==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་དགོངས་པའི་འགྲེལ་པ་ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ།
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་དགོངས་པའི་འགྲེལ་པ་ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོ་དྷཱི་ཙཱ་རབ་ཏཱ་ར་ཏཱ་ཏ་པ་ཪྻ་པ་ཉྫི་ཀ་བི་ཤེ་ཥ་བྱ་ཏ་ནི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་དགོངས་པའི་འགྲེལ་པ་ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐོག་མར་རྒྱལ་པོ་འཇམ་དཔལ་གོ་ཆའི་སྲས་གྱུར་པར་དུ་གང༌། །བྷཾ་གེའི་ནགས་སུ་འཇམ་དབྱངས་
བསྒྲུབས་པ་བླ་མའི་གདམས་པ་ཐོབ། །གཞུག་ཏུ་ནམ་མཁར་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་ནི་དངོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཐེག་ཆེན་ལམ་མཆོག་ཞི་བའི་ལྷ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་བདག་ཉིད་ཆེ། །སྐྱེས་བུ་མང་པོ་བྱོན་མོད་ཀྱི། །ཞི་བའི་ལྷ་ཡིས་མཛད་དང་འདྲ། །ཉམས་དང་དགོངས་པ་ཅན་མི་རྙེད། །བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །འཕགས་པས་མཛད་བའི་འགྲེལ་པ་ལ། །བཅིངས་པ་མ་ལུས་དང་ལྡན་པ། །དད་པའི་རྗེས་འབྲང་བདག་མི་འོས། །འོན་ཀྱང་དེ་ལམ་ཐོབ་འདོད་པས། །སྤྱོད་འཇུག་བཤད་པར་རྩོམ་པ་འདི། །བླ་མས་གནང་བ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ལམ་གྱི་རིན་ཆེན་ཐོབ་པའི་དྲིན། །འགྲེལ་པ་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །འཕགས་པའི་དགོངས་པ་གསལ་མ་བྱས། །དེའི་ཕྱིར་དགོངས་པའི་འགྲེལ་པ་འདི། །རྣལ་འབྱོར་ཟླ་བས་ཅུང་ཟད་བྲིས། །འདི་སྐད་བརྒྱུད་པ་ལས་ཐོས་ཏེ། །ལྷོའི་ཕྱོགས་སུ་དཔལ་ལྡན་ན་ག་ར་ལ་མིའི་རྒྱལ་བ་འཇམ་དཔལ་གོ་ཆའི་བུ་རུ་སྐྱེས། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ། ཐར་བའི་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐོབ་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཡང་དག་པ་སྒྱུ་རྩལ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ། །རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་པའི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྦྲུལ་བ། རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་ཆེན་མོ་ཡུམ་གྱིས་ཆུ་དྲོན་པོས་ཁྲུས་བྱེད་དུ་བཅུག་པས། དེའི་དྲོད་མི་བཟོད་བ་མཐོང་ནས་ཡུམ་གྱིས་འདི་སྐད་དུ་སྨྲས་ཏེ། སྙིགས་མའི་དུས་སུ་རྒྱལ་པོ་བྱས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་སྡུག་ཏུ་བཅུག་ལ། ཤི་ནས་དམྱལ་བར་འདི་བས་ཀྱང་དྲག་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱིས་དགོས་པ་མེད་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་བྷཾ་ག་ལའི་ཡུལ་དུ་སོང༌། དེར་ཁྱོད་ལ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཡུམ་གྱི་བཀའ་དེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས། ཐུགས་དྲང་པོ་རྟ་མཆོག་ལྗང་གུ་ལ་ཞོན་ཏེ་གཤེགས

【汉语翻译】
名为《入菩萨行论》的宗义释，特殊显明。
名为《入菩萨行论》的宗义释，特殊显明。
印度语：菩提萨埵惹巴达惹达达巴让吉嘎比谢卡雅达尼纳玛。
藏语：名为《入菩萨行论》的宗义释，特殊显明。 顶礼上师和佛陀菩萨们！ 最初是国王妙吉祥铠甲之子降生之处，在བྷཾ་གེའི་森林中修持文殊，获得上师的教诲。 之后在空中，文殊亲自加持。 顶礼大乘殊胜道寂静天神。 对于胜者的教法，是伟大的主人。 虽有众多贤士出现，却如同寂天所作。 难以找到具有经验和宗义者。 证悟二无我，具有大悲心。 对于圣者所作的论典，具备所有束缚。 我不适合追随信仰。 然而，因渴望获得此道，故着手讲解《入行论》。 上师赐予圆满正觉，获得道路珍宝之恩。 诸位论师也未曾阐明圣者的宗义。 因此，瑜伽月稍微撰写此宗义释。 听闻传承如此说道： 在南方，吉祥那嘎拉，人王妙吉祥铠甲之子降生。 往昔对佛陀有所作为，获得解脱分善根，大乘种姓纯正，精通一切技艺。 在王位继承灌顶之时，金刚瑜伽母的化身。 国王的大妃，母亲用温水沐浴时，见到其无法忍受热度，母亲如此说道： 浊世为王，受烦恼控制，使众生痛苦，死后在地狱中感受比这更剧烈的痛苦，因此不需要王位，孩子你前往བྷཾ་ག་ལའི་地方。 在那里，文殊菩萨将会加持你。 之后，将母亲的教言置于头顶，心怀正直，骑上骏马绿驹而去。

【英语翻译】
A commentary on the intent of Entering the Bodhisattva's Conduct, called "Distinguishing the Special Features."
A commentary on the intent of Entering the Bodhisattva's Conduct, called "Distinguishing the Special Features."
In Sanskrit: Bodhicaryavatara-tatparya-panjika-visesa-vyatani-nama.
In Tibetan: A commentary on the intent of Entering the Bodhisattva's Conduct, called "Distinguishing the Special Features." Homage to the Lama and the Buddhas and Bodhisattvas! Initially, the place where the son of King Manjushri Armor was born. In the forest of Bhamge, he practiced Manjushri and received the Lama's instructions. Later, in the sky, Manjushri himself blessed him. Homage with reverence to the peaceful deity, the supreme path of the Mahayana. For the Victorious One's teachings, he is a great master. Although many noble beings have appeared, it is like what Shantideva did. It is difficult to find someone with experience and understanding of the intent. Realizing the two selflessnesses, possessing great compassion. For the commentary made by the Holy One, possessing all the bonds. I am not suitable to follow faith. However, desiring to attain this path, I begin to explain the Bodhicaryavatara. The Lama granted complete enlightenment, the kindness of obtaining the precious jewel of the path. The commentators also did not clarify the Holy One's intent. Therefore, the yogi Zla-ba wrote this commentary on the intent slightly. It is heard from the lineage that in the south, in the glorious Nagara, the human king, the son of Manjushri Armor, was born. In the past, he had done deeds for the Buddhas, obtained the roots of virtue in accordance with liberation, the Mahayana lineage was pure, and he was skilled in all arts. At the time of the enthronement initiation, the emanation of Vajrayogini. The king's great queen, the mother, had him bathed in warm water. Seeing that he could not bear the heat, the mother said: In the degenerate age, being a king, controlled by afflictions, causes suffering to sentient beings, and after death, one will experience suffering in hell that is even more intense than this. Therefore, there is no need for a kingdom. My son, go to the land of Bhamga. There, Manjushri will bless you. Then, placing the mother's command on his head, with a sincere heart, he rode on the excellent green horse and departed.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་སོ། །དེ་ཡང་ཞག་དུ་མ་ཉིན་མཚན་མེད་པར་འགྲོ་སྟེ། བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་དེའི་བཀའ་གཅིག་བུ་ལ་རྩེ་གཅིག་པར་འགྲོ་བ་ལ། བྷཾ་ག་ལའི་ཡུལ་གྱི་མཐའ་མར་ནགས་ཚལ་གྱི་ནང་ན་བུ་མོ་རིན་པོ་ཆེ་ཅིག་མཐོང་ངོ༌། །བུ་མོ་དེས་རྟ་བཟུང་ནས་དེ་རྟ་ལས་བབས་སོ། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྐོམ་པས་མདུན་དུ་ཆུ་མཐོང་ནས་བཏུང་བར་བརྩམས་སོ། །བུ་མོས་
འདི་ནི་དུག་གི་ཆུ་ཡིན་པས་མ་འཐུང་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ནས་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འཐུང་དུ་བཅུག་པ་དང༌། ཤ་བསྲེགས་ནས་ཟ་རུ་བཅུག་པས་ཚིམ་པར་གྱུར་ལ་བུ་མོ་ལ་སྨྲས་ཏེ་ཁྱེད་གང་ནས་འོངས་ཞེས་སོ། །དེས་སྨྲས་པ། ནགས་ཚལ་ཆེན་པོ་འདིའི་དབུས་སུ་ཡོན་ཏན་དམ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཐུགས་རྗེ་ཅན་དཔལ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པ་བདག་གི་བླ་མ་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་འོངས་ཞེས་སོ། །དེ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་བཀྲེན་པས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པ་ལྟར་དགའ་བདེ་ཆེན་བོས་དབུགས་ཕྱུང་ནས་སྨྲས་ཏེ། ཀྱེ་དེ་བདག་ལ་སྟོན་ཅིག །བུ་མོས་དེ་འབོད་པ་རྟ་བཟུང་སྟེ་གཤེགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེར་ཕྱིན་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཐུགས་དང་ལྡན་ཞིང༌། ལུས་ངག་ཞི་བ་གསེར་གྱི་རི་ལྟ་བུ་བླ་མའི་མཆོག་མཐོང་ནས། བདག་ཉིད་དང་རྟ་མཆོག་ཕུལ་ནས་གུས་པས་བླ་མ་དེ་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གདམས་པས་བདག་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འཚལ་ལོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །བླ་མས་ཀྱང་དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་རིམ་པས་གདམས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་དེར་བཞུགས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འཇམ་པའི་དབྱངས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་ཅིང༌། དེ་རྗེས་བླ་མས་ཡུལ་དབུས་སུ་འགྲོ་བར་བཀའ་སྩལ་པས་སོང་སྟེ། མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་བརྟེན་ཅིང་ཤིང་གི་རལ་གྲི་ཤུབས་དང་བཅས་པ་བཟུང་བས་རྟ་པའི་ཚུལ་མི་གཡོ་བའི་སྡེ་ཞེས་པའི་མིང་ཅན་རྒྱལ་པོས་བཀུར་བ་སྤྱོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་བཞུགས་སོ། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་རྟ་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མི་བཟོད་པས་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲས་ཏེ་མི་གཡོ་བའི་སྡེ་འདི་ནི་ཤིང་གི་རལ་གྲིས་ཁྱེད་བསྟེན་པས་འཁྲུགས་པའི་དུས་སུ་དགྲ་ལ་ཇི་ལྟར་རྡེག་པར་འགྱུར། དེ་བས་ན་དེའི་རལ་གྲི་བལྟ་བར་འཚལ། དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་དྲང་པོར་སྨྲ་མི་ནུས་པས་རྟ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རལ་གྲི་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པས་ཁ་ཅིག་གིས་རལ་གྲི་བལྟས་ནས། མི་གཡོ་བའི་སྡེ་ལ་ཡང་རལ་གྲི་བལྟའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེས་གསུངས་པ

【汉语翻译】
索。在那之后，他日夜不停地赶路，不顾饮食等，一心一意地执行他的命令。在邦嘎拉（བྷཾ་ག་ལ་）地方的边境，他在森林里看到一个珍贵的女孩。那个女孩抓住马，然后他从马上下来。他非常口渴，看到前面有水，就开始喝。那个女孩说：“这是毒水，不要喝！”然后阻止了他，让他喝了甘露之水，烤肉给他吃，他才饱了。然后他对女孩说：“你从哪里来？”她说：“在这片大森林的中央，装饰着神圣功德的集合，慈悲的吉祥文殊金刚的禅定修行者，我的上师住在那里，我就是从那里来的。”仅仅听到这些，他就像穷人得到珍宝一样，非常高兴，长长地舒了一口气，说道：“请你带我去看他！”女孩答应了他，抓住马就走了。他到达那里，看到了具有非常深刻的智慧，身语寂静如金山一般的殊胜上师。他献上自己和最好的马，恭敬地向上师顶礼，祈求道：“请您以文殊菩萨的禅定教法来摄受我！”上师也按照让他完全成熟的次第来传授教法。之后，他在那里住了十二年，通过禅定亲见了文殊菩萨。之后，上师命令他去中央地区，他就去了。他依靠摩揭陀（མ་ག་དྷཱ）国王，拿着带鞘的木剑，以骑兵的身份，以“不动军”为名受到国王的尊敬，他只是把佛法放在心上，住在那里。在另一个时候，其他的骑兵无法忍受他的富裕，就对国王说：“这个不动军用木剑侍奉您，在战争的时候怎么能打击敌人呢？所以应该看看他的剑。”即使这样，他们也不能直说，所以国王命令所有的骑兵都看看剑。有些人看了剑之后，国王也命令对不动军也看剑。他说：

【英语翻译】
So. After that, he traveled day and night without stopping. Disregarding food and drink, he single-mindedly carried out his orders. At the border of the land of Bangala, he saw a precious girl in the forest. The girl grabbed the horse, and then he dismounted. He was very thirsty, and when he saw water in front of him, he began to drink. The girl said, "This is poisonous water, do not drink!" Then she stopped him and had him drink nectar water, and roasted meat for him to eat until he was full. Then he said to the girl, "Where did you come from?" She said, "In the center of this great forest, adorned with a collection of sacred virtues, my lama, the compassionate glorious Manjushri Vajra, who practices samadhi, resides. I came from there." Just hearing this, he was overjoyed, like a poor man finding a treasure. He took a deep breath and said, "Please show him to me!" The girl agreed, grabbed the horse, and left. When he arrived there, he saw the supreme lama, who possessed very profound wisdom, whose body and speech were peaceful like a golden mountain. He offered himself and his best horse, and respectfully prostrated to the lama, praying, "Please accept me with the teachings of Manjushri's samadhi!" The lama also gave teachings according to the order that would fully ripen him. After that, he stayed there for twelve years, and through samadhi, he directly saw Manjushri. After that, the lama ordered him to go to the central region, so he went. He relied on the king of Magadha, holding a wooden sword with a scabbard, and as a cavalryman, he was honored by the king with the name "Immovable Army." He only kept the Dharma in mind and resided there. At another time, the other cavalrymen could not bear his wealth, so they said to the king, "This Immovable Army serves you with a wooden sword. How can he strike the enemy in times of war? Therefore, you should look at his sword." Even so, they could not say it directly, so the king ordered all the cavalrymen to look at the swords. After some people looked at the swords, the king also ordered the Immovable Army to have his sword looked at. He said:

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
། བདག་གི་རལ་གྲི་ཁྱེད་ཀྱིས་ལྟ་བར་མི་འོས་ཞེས་སོ། །རྒྱལ་པོས་ནན་ཏན་གྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཞུས་པས་མི་གཡོ་བ་ན་རེ། ཅིས་ཀྱང་མཐོང་བར་འདོད་ན་
ཕྱོགས་དབེན་པར་ཁྱེད་རང་ཁོ་ན་ལག་པས་མིག་གཅིག་བཀབ་སྟེ་བལྟ་བར་གྱིས་ཤིག །དེས་བལྟས་པས་རལ་གྲིའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་མིག་མ་བཀབ་པ་ངོས་ས་ལ་ལྷུང་ངོ༌། །ནུས་པ་དེ་མཐོང་ནས་རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་མོས་པར་འགྱུར་བར་དགོངས་ལ་མིག་གི་བུ་གར་མིག་བཅུག་སྟེ། ཟུག་རྔུ་མེད་པར་བྱས་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་ན་ལེན་དྲར་གཤེགས་ལ། མི་གཡོ་བའི་སྡེ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། ཞི་བ་དང་ལྡན་པས་ཞི་བའི་ལྷ་ཞེས་མིང་བཏགས། དེར་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་མཉན་པའི་རྗེས་ལ། ཟ་རུང་ཉལ་རུང་འཆག་རུང་རྒྱུན་དུ་འོད་གསལ་བསྒོམས་པས་བྷུ་སུ་ཀུ་ཞེས་ཏིང་དེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་བྷུ་སུ་ཀུ་ཞེས་མིང་ཡོངས་སུ་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་མ་རུངས་པ་འགའ་ཞིག་གིས། འདིས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བྱ་བ་གང་ཡང་མ་བྱས་པར་སྒོམ་པ་ལྟར་གནས་ཏེ། ཅི་ཤེས་བརྟག་དགོས་ཞེས་བགྲོས་ལ། །དང་པོ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་དུས་སུ་ལོ་རེ་རེ་ཞིང་ཆོས་འདོན་པ་ཡོད་པས། འདི་ལ་འཚོལ་དགོས་ཞེས་བསམས་ནས་དེ་ལ་ཞུས་སོ། །དེས་གསུངས་པ་བདག་གིས་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་སོ། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཀག་ཀྱང་དེ་དག་གིས་ཞུས་ཤིང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་སུ་ས་ཕྱོགས་ཡངས་པ་ལ་མཆོད་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་བཤམས་ཏེ། སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པ་བོས་ནས་སེང་གེའི་ཁྲི་ཤིན་ཏུ་མཐོན་པོ་བཤམས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་སོ། །དེས་དེར་བཞུགས་ཤིང་བསམས་ཏེ། མདོ་སྡེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང༌། །བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་གཞུང་གསུམ་བདག་གིས་བྱས་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་གདོན་པར་འོས་བསམས་ནས་གསུངས་ཏེ་དྲང་སྲོང་གིས་གསུངས་པའམ། དེའི་རྗེས་ལས་བྱུང་བ་གང་གདོན་དོན་དམ་རྟོགས་པ་ནི་དྲང་སྲོང་ངོ༌། །དེས་མཛད་པ་གསུང་རབ་པོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་དེ་རྗེས་ལས་བྱུང་བའོ། །འཕགས་པ་བྱམས་པས་དེ་གསུངས་པ། གང་ནི་དོན་ཅན་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དང་ལྡན། །ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་དག་པར་བྱེད་པའི་ཚིག །ཞི་བའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ། །དྲང་སྲོང་ལས་བྱུང་དེ་ལས་བཟློག་པ་གཞན། །ཞེས་སོ། །དེས་གང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལེའུ་བཅུ་པ་ནས། །བདག་ཀྱང་འཇམ་དབྱངས་
བཀའ་དྲིན་གྱིས། །ས་རབ་དགའ་བ་ཐོབ་བར་དུ། །རྟག་ཏུ་ཚེ་རབས་ཏུ་ཚེ་རབས་དྲན་པ་དང༌། །ར

【汉语翻译】
说：“我的剑你不应该看。”国王恳切地一再请求，不摇者说：“如果一定要看，
就在僻静的地方，你自己用手遮住一只眼睛看。”他看了，剑的光辉使国王没有遮住的眼睛掉到地上。见到那力量后，国王心想一定会非常信服，就把眼睛放进眼眶里，消除了痛苦，然后前往那烂陀大寺（Nālandā，古代印度佛教最高学府），不摇者出家为僧。因为他具有寂静，所以被称为寂静天。在那里听闻三藏之后，无论吃、睡、行走，都经常修习光明，因此被称为布苏库，因为他安住在那个定中，所以布苏库之名广为人知。之后，在某个时候，僧团中的一些恶人商议说：“这个人没有在僧团中做任何事情，只是像在修行一样住着，应该考察他知道些什么。”最初，在神变月的时候，每年都有人念诵佛经，他们心想应该从这方面入手，于是就向他请求。他说：“我什么也不知道。”虽然一再拒绝，但那些人还是请求，于是在寺庙外面的自在天（Maheśvara）的界限处，在宽阔的地方陈设了许多供品，召集了所有的人，陈设了非常高的狮子座，然后迎请了他。他坐在那里，心想：“我写了《集学论》、《律仪集论》和《入菩萨行论》三部论著。”心想应该念诵《入菩萨行论》，于是说道：“圣者所说，或从其传承中产生的，无论念诵什么，真正通达意义的才是圣者。
他所造的是圣言。依靠它，别人所造的就是从传承中产生的。”圣者慈氏菩萨（Maitreya）曾说过：“凡是具有意义、具有佛法之语，
能清净三界烦恼之语，能显示寂静之利益的，就是圣者所出，与此相反的则是其他的。”就这样，他将要宣讲的是第十章的内容：“我也是依靠文殊菩萨（藏文：འཇམ་དབྱངས།）的恩德，直到获得极喜地（藏文：ས་རབ་དགའ་བ།）为止，总是生生世世都能忆念前世，并且

【英语翻译】
He said, "You should not look at my sword." The king earnestly requested again and again, so Immovable said, "If you must see it,
in a secluded place, you alone should cover one eye with your hand and look." When he looked, the radiance of the sword caused the king's uncovered eye to fall to the ground. Seeing that power, the king thought he would become very devoted, so he put his eye back into its socket, eliminating the pain, and then went to the great monastery of Nālandā. Immovable became a monk. Because he possessed peace, he was named Peaceful God. There, after listening to the three baskets (Tripiṭaka), whether eating, sleeping, or walking, he constantly meditated on luminosity, so he was called Bhusuku. Because he dwelt in that samādhi, the name Bhusuku became widely known. Then, at another time, some wicked people in the monastic community deliberated, "This person has not done anything in the monastic community, but just stays as if meditating. We should examine what he knows." Initially, during the time of the Miraculous Month, there was a custom of reciting scriptures every year. They thought they should start from this aspect, so they requested him. He said, "I don't know anything." Although he repeatedly refused, those people still requested, so outside the monastery, at the boundary of Maheśvara, in a wide area, they arranged many offerings, summoned all the people, arranged a very high lion throne, and then invited him. He sat there and thought, "I have written three treatises: the Compendium of Sutras, the Compendium of Trainings, and Engaging in the Bodhisattva's Conduct." Thinking that he should recite Engaging in the Bodhisattva's Conduct, he said, "Whatever is spoken by a sage, or arises from his lineage, whoever recites it, the one who truly understands the meaning is the sage.
What he creates is sacred speech. Relying on it, what others create arises from the lineage." The noble Maitreya said, "Whatever is meaningful, possessing words of Dharma,
words that purify the afflictions of the three realms, that which shows the benefit of peace, that comes from a sage, and the opposite of that is other." Thus, what he was going to expound was the content of the tenth chapter: "I also, relying on the kindness of Mañjuśrī (Tibetan: འཇམ་དབྱངས།), until I attain the Joyful Land (Tibetan: ས་རབ་དགའ་བ།), will always remember my previous lives in every lifetime, and"

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཏུ་འབྱུང་བ་འང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་པ་དེ་ཡང་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས་སྨྲས་ཏེ། གཞན་པ་འདོན་པར་ཞུ་འཚལ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང༌། དེས་ཀྱང་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་འདོན་པར་བརྩམས་སོ། །དེ་ལ། གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མིན་དག །བློ་ཡི་མདུན་དུ་མི་གནས་འགྱུར། །དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པར། །དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པའི་སྐབས་སུ་དེ་ལ་མཐོང་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སྣང༌། དེའི་རྗེས་ལ་དེ་དང་བཅས་པ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་མི་སྣང་བར་གྱུར། དེ་ནས་དེ་མ་མཐོང་བས་འགྱོད་པར་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་བྲང་ཁང་དུ་བལྟས་པས། མདོ་སྡེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་བླངས་ཏེ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་བཅས། །ཕྱག་འོས་ཀུན་ལའང་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་བརྗོད་དུ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། དད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། དགོས་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་དང༌། རང་དགའ་སྤོང་བ་དང༌། དགོས་མེད་ཀྱི་སྐྱོན་སྤོང་བ་སྟེ། དོན་བདུན་འཆད་དོ། །དེ་ལ་ཀླན་ཀ་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཐོག་མར་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་འཇུག་ཏུ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་བྱེད་ན། །བློ་ལྡན་ནུས་ན་རིམ་མེད་ཅིང༌། །དགེ་འདུན་མོས་ན་ཚོགས་བཅས་འོས། །ཆོས་འདོད་ཆོས་སྐུ་སྨོས་པ་ཅི། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཚེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མ་ཆང༌། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཞེས། །བྱམས་པས་ཀྱང་ནི་རིམ་པས་གསུངས། །དུས་གསུམ་ལ་གནས་སངས་རྒྱས་ཀུན། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་མཆོག་དང་བཅས། །འདིས་ཀྱང་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར། །དེས་ནི་མི་སླུའི་གདམས་པ་ཅན། །བླ་མ་མཁས་པ་བཙལ་བར་བྱ། །བདེ་གཤེགས་སྲས་ཀྱི་སྡོམ་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་བརྗོད་བར་བྱ་ཞེས་འབྲེལ་ཏེ། ལེགས་པར་གཤེགས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ། །དཔེར་ན་བུ་མོ་ལེགས་བཞིན་ནོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་གྱུར་ཀྱང༌། །ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ལས་ལོག་པའི་མི། །ལས་ལས་བྱུང་བའི་སྲིད་པ་རྣམས། །མ་རིག་ལྡོངས་པས་
སོགས་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་འཁོར་བར་འཁོར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མ་བཏང་བས་ཐར་པ་ཐོབ་བ་མེད་དོ། །ཡང་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གཤེགས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ། ཚད་པ་ཤིན་ཏུ་སངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྲིད་པར་ལན་བདུན་འཁོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་འ

【汉语翻译】
也愿获得像莲花中生。 这也合乎道理。 他们感到惊奇，说道：请再念诵一些。 他也开始念诵《入行论》。 其中： 何时事物与非事物， 不再存于心识前， 彼时无有他种相， 无所缘而得寂灭。 在念诵这段话的时候，他现见了道，圣者文殊菩萨显现在面前的虚空中。 之后，他和他们一起消失不见了。 之后，那些因未见到他而感到后悔的人们，在他的房间里看到了《总集经》等三部经书，并通过智者们使之在世间广为人知。 其中，对于善逝及其子，以及法身， 对于一切应敬者，恭敬地顶礼。 像这样，在赞颂中顶礼，以及以信心为主，以及所要讲述的，以及必要，以及关联，以及舍弃自乐，以及舍弃无意义的过失，讲述这七种意义。 其中，这是争论： 最初在《入菩萨行论》中， 如果向三宝顶礼， 如果有智慧且有能力，则没有次第， 如果僧众喜欢，则适合与大众一起。 想要法，何必说及法身？ 那就是真正的佛。 那时，不要混淆三宝。 佛、法和僧， 慈氏菩萨也依次宣说。 安住于三世的一切佛， 与法和殊胜的僧众一起。 这也将于下文讲述。 因此，要寻找具有不欺骗的教诲的， 具德上师。 应当讲述进入善逝之子律仪者，这是关联。 善逝是善妙地逝去， 例如善妙的女儿一样。 即使到达了有顶， 背离您之法的众生， 由业所生的有， 因无明而盲目 等等。 如是说，外道的道路只是在轮回中轮回，因为没有舍弃我执，所以无法获得解脱。 或者，不再返回地逝去是善逝， 就像热病完全消退一样。 在有中轮回七次等等，是再三地……

【英语翻译】
May one also be born like arising in a lotus. That is also reasonable. They were amazed and said: Please recite some more. He also began to recite the Engaging in Bodhisattva Behavior. In that: When things and non-things, No longer abide before the mind, At that time there is no other aspect, Completely pacified without an object. At the time of reciting this, he manifested the path, and the noble Manjushri appeared in the sky in front of him. After that, he and they disappeared from the sight of the people. After that, those who regretted not seeing him looked in his room and took three scriptures, including the Compendium of Sutras, and made them famous in the world through the wise. Among them, to the Sugata and his sons, and with the Dharmakaya, To all who deserve reverence, I prostrate with respect. Like this, prostrating in praise, and with faith as the main thing, and what is to be told, and the need, and the connection, and abandoning self-pleasure, and abandoning meaningless faults, these seven meanings are explained. Among them, this is the dispute: Initially in Engaging in Bodhisattva Behavior, If one prostrates to the Three Jewels, If one is wise and capable, there is no order, If the Sangha likes it, it is appropriate to be with the assembly. Wanting Dharma, why mention Dharmakaya? That is the real Buddha. At that time, do not confuse the Three Jewels. Buddha, Dharma, and Sangha, Maitreya also spoke in order. All the Buddhas who abide in the three times, Together with the Dharma and the supreme Sangha. This will also be explained below. Therefore, one should seek a virtuous lama with unerring instructions. Those who enter the vows of the Sugata's sons should be told, this is the connection. Sugata is gone well, like a good daughter. Even if you have reached the peak of existence, Beings who deviate from your Dharma, The existence arising from karma, Blinded by ignorance etc. It is said that the path of the Tirthikas is only to revolve in samsara, because they have not abandoned the clinging to self, they cannot attain liberation. Or, going without returning is Sugata, like a fever completely subsided. Revolving seven times in existence, etc., is again and again...

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ཁོར་རོ། །ཡང་ན་བགྲོད་པར་བྱ་བ་ཇི་སྙེད་པར་གཤེགས་བས་བདེ་པར་གཤེགས་པ་སྟེ། ཚོགས་མ་ལུས་པ་བསགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བུམ་པ་ཤིན་ཏུ་གང་བ་བཞིན་ནོ། །འགྲོ་བའི་དོན་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་པའི་དོན་ཏོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མ་རིག་པ་ཡོད་དེ། ཐར་བའི་ས་བོན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ། །དེ་ལ་ཡོད་པའང་བདག་གིས་མཐོང༌། །རྡོ་བའི་ཁམས་ཀྱི་ནང་དུ་ནི། །གསེར་ནི་མི་གསལ་ཡོད་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བའི་དོན་གསུམ་བཤད་དེ། ལེགས་པར་མ་སོང་མུ་སྟེགས་རྣམས། །སློབ་པ་རྣམས་ནི་ཡང་ཡང་འཁོར། །མི་སློབ་བགྲོད་བྱ་ཀུན་བགྲོད་མིན། །བདེ་གཤེགས་གསུམ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བདག་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བས་ན་སྲས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་འཕགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱམས་པས་གསུངས་པ། འདི་ཐམས་ཅད་ནི་གཉིས་ཏེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལས་བྱུང་བ་འཁོར་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་སྡོམ་པ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། བསྡུས་ན་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་ལོ་ཐོག་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་གི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུའོ། །དེའི་བསླབ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་བཟློག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཉེས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལས་ལོག་པའོ། །འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོམས་པའོ། །དེའི་ཆོག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་མང་དུ་བཤད་དོ། །འབབ་སྟེགས་བཞིན་དུ་གང་གིས་དེར་འཇུག་པ། །དེ་ནི་བདེ་གཤེགས་སྲས་ཀྱི་སྡོམ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། །དེ་ཡང་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང༌།།
རྙེད་ཀྱང་མི་རྟག་པ་དང༌། དེར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། བསོད་ནམས་ལ་འཇུག་པ་དཀའ་བ་དང༌། སྡིག་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་རང་གིས་ངང་གིས་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་ནས་གོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་སྡིག་བ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དེའི་གཉེན་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དང། འབྲས་བུ་མཐོང་ནས་འཇུག་པས་དེའི་ཕན་ཡོན་དང༌། ལུས་ལ་སོགས་པ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་དང༌། ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ

【汉语翻译】
环绕啊！或者说，由于如是行持所应行持的一切，故名为善逝。因为积聚了一切资粮，犹如盛满的瓶子。一切所行之事，即是了知之义。阿罗汉们有非烦恼性的无明，解脱的种子极其微小。我见彼亦有，如石矿之中，黄金虽有而不显。如是说故。宣说了三种安乐之义，未善逝去的，是外道们。有学之人则屡屡轮回。无学之人不行尽所应行。胜过善逝三者。如是说故。善逝之自性，即是自性，也就是法身。从彼所生，故名佛子，因如实显现法性而成为圣者。因此，慈氏菩萨如是说：此一切皆为二，因其包含法与法性。从法所生是轮回，从法性所生，则是以三乘而得涅槃。彼等之总摄，即是发起圆满菩提心，总而言之，即是愿菩提心和行菩提心两种。如同谷物的种子一般，是菩提之殊胜因，是不共之因。其学处有二，于此，遮止之律仪，即是断绝一切恶行。趣入之律仪，即是串习六波罗蜜多。其仪轨于菩萨藏之大海中多有宣说。如阶梯一般，以何而趣入其中？那便是趣入善逝佛子之律仪。彼等又是，获得闲暇人身实属难得，获得之后亦是无常，于此，又因诸佛之加持，趋入善业亦是困难，趋入罪恶则自然而然，因无始以来就已串习。因此，了知罪恶力量强大，其对治之法，唯有发起殊胜菩提心。见其果而趣入，知其利益，为令身等清净，而忏悔罪业，供养三宝，顶礼膜拜，随喜善业，劝请法轮常转。

【英语翻译】
Revolve! Or, because of going as much as should be gone, it is called Sugata. Because all accumulations are gathered, like a completely full vase. All that is to be done is the meaning of knowing. Arhats have non-afflictive ignorance, the seed of liberation is extremely small. I see that it is also there, like gold is present but not visible inside a stone mine. Thus it is said. Three meanings of happiness are explained: those who have not gone well are the non-Buddhists. Those who are learning revolve again and again. The non-learners do not go through all that should be gone through. They are superior to the three Sugatas. Thus it is said. The nature of the Sugata is nature, that is, the Dharmakaya. Because it arises from that, it is called a son, because it manifests the nature of reality and becomes noble. Therefore, Maitreya said: All of this is two, because it is contained by Dharma and Dharmata. What arises from Dharma is Samsara, and what arises from Dharmata is Nirvana through the three vehicles. The summary of these is the generation of the mind of perfect Bodhi, in short, there are two types: aspiration and action. Like the seeds of crops, it is the supreme cause of Bodhi, the uncommon cause. There are two trainings for that. The prohibitive morality is to turn away from all misconduct. The engaging morality is to familiarize oneself with the six perfections. Its rituals are extensively explained in the ocean of the Bodhisattva Pitaka. Like a landing stage, by what does one enter there? That is entering the vows of the Sugata's sons. Moreover, obtaining leisure and endowment is difficult, and even if obtained, it is impermanent. Furthermore, by the blessings of the Buddhas, it is difficult to engage in merit, and engaging in sin is natural, because it has been habitual from beginningless time. Therefore, knowing that sin is powerful, its antidote is only to generate the supreme mind of Bodhi. Entering after seeing its fruit, knowing its benefits, and for the sake of purifying the body and so on, confessing sins, making offerings to the Three Jewels, prostrating, rejoicing in merit, and urging the turning of the wheel of Dharma.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པའི་བར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། དེའི་རྗེས་གསོ་བའི་ཕྱིར་སེམས་སྤྲོ་དགའ་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བར་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བརྗོད་བྱ་བསྟན་ཏོ། །བཤད་པར་བྱ་ཞེས་པས་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་དེའི་དོན་གྱི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དགོས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཅི་བྱས་ནས་འཆད་ཅེ་ན་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཕྱག་བྱས་པས་བསོད་ནམས་འབྱུང༌། དེས་སྡིག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བགེགས་བཟློག་ནས་གཞུང་ལ་སོགས་པ་བར་ཆད་མེད་པར་ཚར་བའོ། །གང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞེ་ན། བདེ་གཤེགས་ལ་སྟེ་ཁྱབ་འཇུག་དང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་པོ་ཉིད་དུ་སྟོན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བླ་མ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་ཉིད་དུ་ཕྱག་བྱས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྲས་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་སྲས་བཅས་སོ། །སྲས་ནི་འདིར་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཏེ། དེས་ཡི་དམ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ནི་ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་པས་སྐུ་ཡིན་ཏེ། དེ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པས་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་དེ། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཕྱག་བྱས་སོ། །ཡང་ཅི་བྱས་ན་ཞེ་ན་ཡང་ནི་འདུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་
ནི་མ་ལུས་པ་སྟེ། ཕྱག་འོས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་དང་བོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་བསླབ་བ་དང་མཐུན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཏེ་དེ་ལ་ཕྱག་བྱས་སོ། །དང་པོ་ཉིད་དུ་རིགས་ལྡན་རྣམས་འཇུག་པ་ནི་དད་པ་སྟེ། རྟོགས་པས་མ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ་གུས་པས་སོ། །དད་མེད་པ་ཡི་མི་རྣམས་ལ། །དཀར་པོའི་ཆོས་ནི་མི་འབྱུང་སྟེ། །ས་བོན་མེ་ཡིས་ཚིག་བ་ལ། །མྱུ་གུ་སྔོན་པོ་མི་འབྱུང་བཞིན། །བྱམས་པས་གསུངས་པ། རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པ། །འདིར་ནི་དད་བ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ། །ལོང་བས་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ཡི། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་སོ། །དད་པ་ཡང་གསུམ་སྟེ། ཡོད་ལ་ཡིད་ཆེས་རྣམ་པ་ཅན། །ཡོད་བཞིན་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་དང༌། །ཡོན་ཏན་ལྡན་ཡོ

【汉语翻译】
以及，直至祈请不要从悲伤中解脱出来之间，做了发起殊胜菩提心的加行，皈依三宝，以发愿菩提心为前导，进入行菩提心。在那之后，为了滋养而生起欢喜，以及布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧的波罗蜜多之行，以及直至将这些完全回向之间。这些是指示了所说之义。所谓“宣说”是指在自己和他人的相续中生起该义的证悟，这是指示了必要。如果问：做了什么之后宣说呢？答：顶礼。做了顶礼会产生福德，由此遣除罪恶自性的障碍，从而使经文等无有阻碍地完成。如果问：向谁顶礼呢？答：向善逝顶礼，即不共遍入天和自在天等之法，以大乘作为最初宣说者，薄伽梵是上师，因此最初就做了顶礼。那又是怎样的呢？是与子一起的，因此是与子一起的。子在这里是指圣者文殊，因为他修持本尊的缘故。又是怎样的呢？是与法身一起的，因此是与法身一起的。法性是遍及一切的，因此是身，由于现量证悟它，从而寂灭了有寂的痛苦，因为是现量要做的，所以向他顶礼。如果又问：做了什么呢？答：又是指聚集之义。一切是指无余，应顶礼是指不退转的僧伽等。从发起最初的心开始，因为是行持与僧伽的学处相符的，所以是善知识，因此向他顶礼。最初具种性者进入是因为信心，说是并非由于证悟，而是由于恭敬。对于没有信心的人们来说，不会生起白色的法，如同被火烧焦的种子，不会生起青色的苗芽一样。慈氏菩萨所说：自生者们的真实义，在此唯有通过信心才能行进。盲人无法见到威严且具足的太阳轮。如是说。信心也有三种，即对存在深信不疑，存在且具功德，具功德

【英语翻译】
And, until praying not to be liberated from sorrow, having done the practice of generating the supreme Bodhicitta, taking refuge in the Three Jewels, with the aspiration Bodhicitta as the preliminary, entering into the action Bodhicitta. After that, in order to nourish, generating joy, as well as the practice of giving, ethics, patience, diligence, meditation, and the perfection of wisdom, and until completely dedicating these. These indicate the meaning to be expressed. The so-called "explanation" refers to generating the realization of that meaning in one's own and others' minds, which indicates the necessity. If asked, "After doing what does one explain?" The answer is, "Prostration." By doing prostration, merit arises, thereby dispelling the obstacles of the nature of sin, so that the scriptures, etc., are completed without hindrance. If asked, "To whom does one prostrate?" The answer is, "To the Sugata," that is, not common to the Dharma of the all-pervading Lord and the Great Powerful One, etc., the Bhagavan is the Lama because he teaches the Great Vehicle as the very first, so he prostrates at the very beginning. What is it like? It is with the Son, therefore it is with the Son. The Son here refers to the noble Manjushri, because he practices the Yidam. What is it like again? It is with the Dharmakaya, therefore it is with the Dharmakaya. Dharmata is all-pervading, therefore it is the Kaya, and by directly realizing it, the suffering of existence is exhausted, because it is to be done directly, so he prostrates to him. If asked again, "What did you do?" The answer is, "Again" means the meaning of gathering. All means without exception, and the worthy of prostration refers to the Sangha of non-retrogression, etc. From the beginning of generating the first mind, because it is practicing in accordance with the precepts of the Sangha, it is the virtuous friend, so he prostrates to him. The first entry of those with lineage is faith, and it is said that it is not due to realization, but due to reverence. For those who have no faith, white Dharma will not arise, just as a seed burned by fire will not produce a blue sprout. As Maitreya said: The ultimate meaning of the self-born, here it is only through faith that one can proceed. A blind person cannot see the majestic and complete sun disc. So it is said. There are also three kinds of faith, namely, having complete faith in existence, existing and possessing qualities, possessing qualities

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ད་སྒྲུབ་ནུས་ལ། །འདོད་པའི་དད་དེ་རྣམ་གསུམ་མོ། །ལས་འབྲས་ལ་སོགས་མི་སླུ་བར་ཡོད་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། ཡོད་པ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་དང་བའི་དད་བ་དང༌། ཡོད་པ་ནན་ཏན་དང་ལྡན་པ་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདོད་པའི་དད་པའོ། །འབྲེལ་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་དང་ནི་དགོས་བའི་དོན། །འབྲེལ་པའི་གཞི་ནི་གཉིས་ལ་གནས། །དེས་བསྟན་འདུས་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །དགོས་ལས་ལོགས་ཤིག་མ་བསྟན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་ནི་སྤྱོད་འཇུག་སྟེ། དགོས་པ་ནི་དེའི་དོན་ལ་མཁས་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ནི་ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན། བརྡའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚིག་ལས་དོན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པས་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཐ་མལ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས། མི་མཁས་གདམས་པ་དོན་གཉེར་ན། །སླུ་བའི་དོགས་པ་དང་ལྡན་པས། །འགའ་ཞིག་ཡི་ཤེས་ལྡན་འདོད་དེ། །དེས་གསུངས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་རོ། །དེས་གསུངས་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཁོ་ན་གཟུང་བྱ་ཡིན་པས་ལུང་བཞིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐྱོན་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་སྐྱེས་བུ་ནི་ཚད་མ་སྟེ། དེས་གསུང་བ་ནི་ལུང་སྟེ་དེ་དང་མི་འགལ་བས་སོ། །ཇི་ལྟར་ས་སོགས་གཟུང་བྱ་མིན། །ལྷ་ཡི་སྐུ་ནི་དེས་བྱས་ན། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་འོས་
ལྟར། །ལུང་བརྟེན་བདག་གིས་བླང་བར་རིགས། །ཤེས་པས་རང་དགའ་སྤང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལུང་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལ་ཞུགས་པ་དོན་མེད་ཅེ་ན། འདིར་གསུངས་པ་མདོར་བསྡུས་ནས་ཏེ་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་དེ་དང་དེར་གཞུང་དུ་མ་ལས་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དོན་རྣམས། འདིར་གཞུང་ཉུང་བས་བསྡུས་ཏེ་གོ་སླ་བར་བཤད་ནས། དགོས་པ་མེད་པའི་ལོག་རྟོགས་སེལ་ཏོ། །ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ཁེངས་བསྐྱུད་པ་སྟེ། སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་པས་ལྷག་པའི་དོན་བདག་གིས་བརྗོད་མི་ནུས་ལ། སྙན་དངགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་གཞུང་གི་སྡེབ་སྦྱོར་ལ་ཡང་མི་མཁས་སོ། །དེ་བས་ན་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཁོ་བོས་མ་བརྩམས་སོ། །དེ་བས་རང་གི་ཡིད་ལ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་བླ་མའི་གདམས་པ་མི་བརྗེད་པའི་སླད་དུ་བསྟན་བཅོས་འདི་བྲིས་སོ། །དེས་དོན་ནི་ཐར་པའི་ལམ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལས་ལྷག་པ་བཅུག་ན་ལམ་གོལ་ཏེ། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་འང་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་བ

【汉语翻译】
现在能够成办了。希求的信有三种。对于业果等不欺骗而存在生起信任，对于具有功德的诸佛等生起欢喜的信，对于具有精进力能够成办的菩提生起希求的信。关系是：论典和所需要的意义，关系的根本在于二者。因此论典包含于此，所以没有单独说明所需要的意义。论典是《入行论》，所需要的是精通其中的意义。二者的关系是方法和从方法中产生的性质。因为通过符号的力量从词句中领悟意义。以发起殊胜菩提心等行为而成就佛果，不是普通人的行为境界。不聪明的人如果寻求教诲的意义，因为具有被欺骗的疑虑。有些人希望具有智慧，因此为了成办经藏。因为他宣说的缘故，只有佛陀的经藏才是应该接受的，所以说“如教”。远离一切过失的圣人是量士夫，他所说的是教，因为不与教相违背。如同土地等不是应该接受的，如果天神的身体是他所造的，如同圣者们值得供养一样，我依靠教证而接受是合理的。以智慧舍弃自以为是。如果是这样，那么进入教证本身，进入论典就没有意义了吗？这里所说的是简略地，因为调伏对象的不同，在不同的论典中从各个方面广说的内容。这里因为论典简略而简略地说明，容易理解，从而消除没有必要的邪见。用两个偈颂来舍弃骄傲，即“以前没有发生过”等等。我不能说超过世尊经藏的内容，也不擅长用诗歌的差别来组合论典的章节。因此，我不是为了他人而写作的。因此，为了自己心中禅修，为了不忘记上师的教诲，所以写了这部论典。它的意思是，如果在解脱道上加入超过世尊所说的内容，就会走入歧途。此中没有什么要去除的，也没有什么要增加的。如实地看待如实，如实地见到后就能解脱。这样说的。

【英语翻译】
Now it is possible to accomplish. There are three kinds of faith that are desired. To have faith that things like cause and effect are not deceptive and exist, to have faith of joy in the Buddhas and others who possess qualities, and to have faith of desire in Bodhi, which has diligence and can be accomplished. The relationship is: the treatise and the meaning of what is needed, the basis of the relationship lies in the two. Therefore, the treatise is included in this, so the meaning of what is needed is not explained separately. The treatise is the "Bodhicharyavatara," and what is needed is to be proficient in its meaning. The relationship between the two is the nature of the method and what arises from the method. Because the meaning is understood from the words through the power of symbols. Attaining Buddhahood through practices such as generating the supreme Bodhicitta is not the realm of ordinary people's behavior. If an unintelligent person seeks the meaning of the teachings, there is a doubt of being deceived. Some people want to have wisdom, therefore, in order to accomplish the scriptures. Because he speaks, only the Buddha's scriptures should be accepted, so it is said "according to the teachings." A holy person who is free from all faults is a valid person, what he says is the teaching, because it does not contradict the teaching. Just as earth and so on are not to be accepted, if the body of a deity is made by him, just as holy beings are worthy of offering, it is reasonable for me to accept based on the teachings. Abandon self-satisfaction with wisdom. If that is the case, then entering the teachings themselves, is it meaningless to enter the treatise? What is said here is briefly, because of the different objects to be tamed, the contents that are extensively explained in various aspects in different treatises. Here, because the treatise is brief, it is explained briefly, easy to understand, thereby eliminating unnecessary wrong views. Abandon pride with two verses, such as "never happened before" and so on. I cannot say anything more than the scriptures of the Bhagavan, nor am I good at combining the chapters of the treatise with the distinction of poetry. Therefore, I did not write for others. Therefore, in order to meditate in my own mind, in order not to forget the teachings of the Guru, I wrote this treatise. Its meaning is that if you add anything more than what the Bhagavan said on the path to liberation, you will go astray. There is nothing to be removed in this, and there is nothing to be added. Look at reality as it is, and after seeing reality, you will be liberated. Thus it is said.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་དོན་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ལ་སྙན་དངགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་གོ་བ་དཀའ་བར་གྱུར་ན་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བས་སྡེ་བ་སྦྱོར་མ་བྱས་སོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ནི་སེམས་གྱོ་ན། །གསང་སྔགས་དམ་པ་ལོག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་རང་གི་ངེས་པ་བཤད་དེ། གཞན་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་ལ་བདག་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་རང་གི་ཤེས་རབ་དང་བླ་མ་དང་ལུང་ལས་ངེས་པའི་དོན་འབྱུང་ལ་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ཡིད་ལ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས་འདི་བྱས་སོ། །གོམས་པའི་མཐར་ཕྱིན་པ་དོན་གསལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་དོན་གྱིས་གཞན་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་གསུངས་སོ། །རང་གི་སེམས་ལ་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཡིད་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡེང་བའི་རྒྱུ་གཞུང་རྩོམ་པས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པ་མ་ཡིན་
མོད། །ནན་ཏན་མ་བྱས་ན་ཐོས་པ་ཡང་བརྗེད་པར་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་ནི་རིམ་པ་སྟེ་འདིར་བཤད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ལ་སོགས་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱས་པས་དགེ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། དང་བའི་དད་པའི་ཤུགས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། གང་ལས་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་འཕེལ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་དང་མཉམ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བློ་དམན་པའོ། །ཡང་ན་བདག་དང་འདྲ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ལྡན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱམས་པས་གསུངས་པ། ཐེག་མཆོག་ལ་མོས་གང་ལ་ཡོད། །མ་ནི་ཤེས་རབ་སངས་རྒྱས་ཆོས་བསྐྱེད་ཕྱིར། །མ་མ་སྙིང་རྗེ་མ་མ་ལ་ནི་བསམ་གཏན་བདེ། །གང་ཡིན་དེ་ནི་ཐུབ་པའི་རྗེས་སྐྱེས་སྲས། །ཞེས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར། ཡོན་ཏན་མཁས་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོན་ཏན་འགྱུར། །ཡོན་ཏན་མེད་ལ་དེ་ཉིད་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཆུ་ནི་ཆུ་བོར་རྒྱུ། །དེ་ཉིད་རྒྱ་མཚོར་བཏུང་དུ་མི་རུང་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བདག་ལས་གཞན་ཡང་གཞུང་འདི་མཐོང་ན་དེའི་ཚེ་གཞན་དོན་བྱེད་པས་དོན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ཡང་སློབ་མ་ལ་སློབ་པ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར། །མི་ཤེས་སྐྱེ་བོས་ཅི་སྟེ་འདི་མི་བསྟེན། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ཀྱང་གསུངས་པ། སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་ཕལ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཤེས་རབ་རྩལ་མེད་པས་ན་ལེགས་བཤད་རྣམས། །དོན་དུ་མི་གཉེར་ཁོ་ནར་མ་ཟད་ཕྲག་དོ

【汉语翻译】
之故。此之义乃是超离世间，故而难以领悟，若以诗歌之集合更难理解，则将成为不可行之事，故未作章节之结合。如是说：若以疑惑扰乱心，则殊胜秘密咒将成邪谬。故说自之定解，于他者乃是超离世间之彼岸义，我无有疑惑。因此，凡欲从自之智慧与上师及教证中生起定解而获得解脱者，为于自心修习之故，我造此论。为使串习至究竟，义理得显明之故。此乃宣说以义理引导他人之支分。若谓以自心所具之差别，令心串习，然以散乱之因由著述论典有何用耶？答曰：所谓善等是也。仅听闻不能摧伏烦恼，若不勤勉，则所闻亦将遗忘。略而言之，次第者，谓此处所说之菩提心之利益等，屡屡趋向显现，故善乃为修习发菩提心等之故。最初之信力乃为殊胜超胜，由此将证悟法性。彼之增长乃为特别超胜。设若与我具有同等之福分，即智慧低下者。或者与我相同，乃具大乘种姓者。何以故？慈氏菩萨如是说：何者对于殊胜大乘有信乐？嘛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）乃为智慧，为生起佛法之因。嘛嘛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）乃为悲心，嘛嘛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）乃为禅定乐。何者是，彼乃是能仁之后生子。如是说。何以故？有德者于智者，功德转增功德。无德者于彼，彼即转为过失。八支之水流入河，彼水入海则不可饮用。如是说。若有他者见此论典，则彼时以行利他之事而变得有意义。此亦是教导弟子，何以故？无知众生为何不依此？将如是宣说。法称论师亦如是说：大多数众生耽著于庸常，且无有智慧之力量，故对于善说之法，不仅不寻求其义，反而生起嫉妒。

【英语翻译】
Therefore. The meaning of this is that it is beyond the world, so it is difficult to understand. If it is difficult to understand with a collection of poems, then it will become something that cannot be done, so the sections are not combined. It is said: If the mind is disturbed by doubt, then the supreme secret mantra will become perverse. Therefore, he explained his own certainty, that he has no doubt about the meaning of the other shore beyond the world. Therefore, those who wish to obtain liberation from the definite meaning arising from their own wisdom, the lama, and the scriptures, I have done this for the sake of meditating in their own minds. It is for the sake of clarifying the meaning when practice is completed. This is the statement of the limb that leads others by meaning. If you say, what is the use of writing scriptures with the cause of distraction to make the mind practice with the differences in your own mind? He said: So-called virtue, etc. It is not possible to destroy the disturbing emotions by merely hearing it. If you are not diligent, you will forget what you have heard. Briefly, the order is that the benefits of bodhicitta, etc., mentioned here are repeatedly directed to manifestation, so virtue is for the sake of meditating on generating the mind of supreme bodhi, etc. The power of the initial faith is particularly superior, from which the nature of reality will be realized. Its growth is particularly superior. If one has the same fortune as me, that is, one who is of low intelligence. Or, like me, he has the lineage of the Great Vehicle. Why? Maitreya said: Who has faith in the supreme Great Vehicle? Ma (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) is wisdom, the cause of generating the Dharma of the Buddha. Mama (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) is compassion, mama (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) is the bliss of meditation. Whoever it is, he is the son born after the Able One. So it is said. Why? A virtuous person becomes more and more virtuous to a wise person. For the unworthy, it becomes a fault. The water of the eight limbs flows into the river, and that water becomes undrinkable when it enters the sea. So it is said. If others see this treatise, then at that time it will become meaningful by doing things that benefit others. This is also teaching the disciples, why? Why don't ignorant beings rely on this? It will be explained like this. Dharmakirti also said: Most beings are attached to the ordinary and have no power of wisdom, so for the well-spoken Dharma, not only do they not seek its meaning, but they also become jealous.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ག་དྲི་མ་དག་གིས་སྡང་བར་ཡང༌། །དེས་ན་བདག་ལ་འདི་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པ་འང་མེད། །སེམས་ནི་ཡུན་རིངས་ལེགས་བཤད་གོམས་པ་ལྷུར་ལེན་བསྐྱེད་ཕྱིར་འདི་ལ་དགའ་བ་སྐྱེས། །འདིའི་དོན་ནི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་བ་དང༌། ལེགས་བཤད་ལ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་དང༌། ཕྲག་དོག་གི་དྲི་མ་དང་ལྡན་ཞིང་ལེགས་བཤད་ལ་སྡང་བས་གཞན་དོན་འོང་བའི་བསམ་པ་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ལེགས་བཤད་ལ་གོམས་པས་གཞུང་འདི་བྱས་སོ། །དེས་དོན་དུ་སློབ་པར་འདོད་ན་སྐྱོན་བཞི་པོ་དེ་དག་སྤངས་ནས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གཞན་ལ་སྟོན་པའི་དོན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གང་གི་
ཕྱིར་ཆོས་འདི་སེང་གེའི་འོ་མ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ནི་གསེར་གྱི་སྣོད་མ་ཡིན་པར་བླུགས་ན། སྣོད་ཀྱང་འཆག་ལ་དེ་ཡང་ཆུད་གསན་པར་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པ་ལ་སྐྱོན་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མཐོང་ནས་བྱང་ཆུབ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ལས་འབྱུང་བས་དེ་བསྐྱེད་པ་བཤད་དེ། དལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གྲང་བ་དང་ཚ་བའི་དམྱལ་བར་ཤིན་ཏུ་གྲང་བ་དང་ཚ་བ་དག་གིས་དང༌། ཡི་དགས་སུ་བཀྲེས་བ་དང་སྐོམ་པ་དག་གིས་དང༌། དུད་འགྲོར་ཕན་ཚུན་ཟ་བ་དང༌། གཞན་གྱིས་རྡེག་པ་དང་གཏི་མུག་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཀླ་ཀློར་བླང་བྱ་དང་སྤང་བྱ་མི་ཤེས་པ་དང༌། ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བརྒྱལ་བ་དང༌། ཐ་མར་ལོག་ལྟས་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོངས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གདམས་ངག་མེད་པ་དང༌། གླེན་ལྐུགས་འོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གདམས་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་མི་འོས་པའི་ཕྱིར། དམྱལ་བ་ཡི་དགས་དུད་འགྲོ་དང༌། །ཀླ་ཀློ་ཚེ་རིངས་ལྷ་དང་ནི། །ལོག་ལྟ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོངས་པ། །ལྐུགས་པ་འདིར་ནི་མི་ཁོམ་བརྒྱད། །མི་ཁོམ་བརྒྱད་བྲལ་དལ་བ་དང༌། །དབུས་སུ་མི་ལུས་དབང་པོ་ཚང༌། །མཚམས་མེད་ལྔ་བྲལ་གནས་ལ་གུས། །བདེ་གཤེགས་ཆོས་གསུངས་བསྟན་པ་གནས། །བཤེས་གཉེན་ཟས་གོས་ལུས་ལས་རུང༌། །འབྱོར་པ་རྙེད་དཀའི་དཔེ་ལ་ཡང༌། །ཆུ་རྒྱས་འདོམ་བདུན་སྟེ་དག་གཡོ། །རླུང་བསྐྱོད་གཏིང་ཟབ་རྒྱ་མཚོ་ལ། །ཆུ་གནས་ཤིང་སྐམ་གཉའ་ཤིང་གི །བུ་ག་ཆུང་ཞིང་གཅིག་པུའི་ནང༌། །ལོ་བརྒྱར་ལན་ཅིག་སྟེང་འགྲོ་ལ། །མི་མཁས་མིག་གཅིག་འགྲོ་བ་བུལ། །འོག་ནས་ཁོག་ནང་གནས་པ་ཡི། །མགུལ་པ་ཆུད་ལྟར་མཐོང་བས་ནི། །སྐྱེས་བུའི་དོན་ཆེན་རྙེད་པར་དཀའ། །གལ་ཏེ

【汉语翻译】
又因厌恶污垢之故。因此我也没有这种于他人有益的想法。心因长久串习善说而生起乐于受持，故对此生喜。此之义乃是，众生对于非处现行耽著，以及智慧邪僻，以及不重视善说之义，以及具有嫉妒之垢，且因厌恶善说，虽无利益他人的想法。然而因串习善说而造此论。因此，若欲修学者，当舍弃彼等四过而修学，此乃唯一向他人开示之义。何
故此法犹如狮子乳，若非盛于金器之中，则器亦破裂，彼亦损毁。见轮回之过患及涅槃之功德，菩提乃由精进而生，故说生起彼者，即所谓暇满等。于寒热地狱中，以极寒极热等，于饿鬼中，以饥渴等，于畜生中，以互相啖食及他人殴打及极大愚痴等，于边地，以不知应取应舍等，于长寿天中，以入定而昏厥等，最终以邪见断绝善根等，于无佛之世，以无有出世间之教言等，于痴哑聋等，以无有受持教言等之能力等，以不适于现证圣道之故。地狱饿鬼及畜生，边地长寿天与夫，邪见以及无佛世，喑哑于此八无暇。远离八无暇，获得暇满身，于中央得人身，诸根具足，远离五无间罪，恭敬处所，如来宣说正法，教法住世，善知识，衣食，身能堪能，此等圆满亦是极难得。譬如水涨七肘高，风吹浪涌深海中，水面木轭一孔隙，漂流百年偶一遇，瞎龟颈入孔为难，得人身难似于是。若从下视于其内，如颈入轭诚难见，得此人身实为难。假若

【英语翻译】
And also because of hating the stains. Therefore, I don't even have the thought that this is beneficial to others. The mind gives rise to joy in this because it is accustomed to good speech for a long time and takes it to heart. The meaning of this is that beings are manifestly attached to what is not the place, as well as perverse wisdom, as well as not valuing the meaning of good speech, as well as having the stain of jealousy, and although there is no thought of benefiting others because of hating good speech. However, this treatise was composed because of being accustomed to good speech. Therefore, if you want to study, you should abandon those four faults and study, this is the only meaning of showing it to others. Why
Because this Dharma is like lion's milk, if it is not placed in a golden vessel, the vessel will also break and it will also be destroyed. Seeing the faults of samsara and the merits of nirvana, bodhi arises from diligence, so it is said to generate it, such as leisure and endowment. In the hot and cold hells, with extreme cold and heat, etc., in the hungry ghosts, with hunger and thirst, etc., in the animals, with mutual eating and being beaten by others and great ignorance, etc., in the borderlands, with not knowing what should be taken and what should be abandoned, etc., in the long-lived gods, with fainting from samadhi, etc., and finally with wrong views cutting off the roots of virtue, etc., in the absence of a Buddha, with no transcendent instructions, etc., in the foolish, dumb, and deaf, etc., with no ability to receive instructions, etc., because it is not suitable for directly realizing the noble path. Hells, hungry ghosts, and animals, borderlands, long-lived gods, wrong views, and the absence of a Buddha, the mute are the eight unfree states here. Separated from the eight unfree states, having leisure and endowment, having a human body in the center, having complete faculties, being free from the five heinous crimes, respecting the place, the Tathagata having spoken the Dharma, the Dharma abiding, a spiritual friend, food and clothing, the body being able to work, these perfections are also extremely difficult to obtain. For example, when the water rises seven cubits high, the wind blows and the waves surge in the deep sea, a wooden yoke with a single hole on the surface of the water, drifting for a hundred years and meeting by chance, it is difficult for a blind turtle's neck to enter the hole, it is as difficult to obtain a human body as this. If you look down from below, it is as difficult to see the neck entering the yoke, it is truly difficult to obtain this human body. If

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པ་ནི་ད་ནི་ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་གཞོལ་བའི་བློ་མེད་ན། འདི་འདྲའི་དལ་འབྱོར་རྙེད་པ་གལ་སྲིད། །དེས་བཤད་པ། རྒྱ་མཚོ་ཆེར་གཡེངས་གཉའ་ཤིང་གི །བུ་གར་རུས་སྦལ་མགྲིན་ཆུང་ལྟར། །ཞེས་སོ། །དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ཀྱང་ཐོབ་པས་ཆོག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ་ཇི་ལྟར་ལ་སོགས་པའོ། །དབང་ཕྱུག་
ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནས་བསོད་ནམས་ལ་འཇུག་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དབྱར་གྱི་མཚན་མོར་སྤྲིན་གྱིས་རུམ་པའི་མུན་པ་ལ་གློག་གིས་ཡུད་ཙམ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་ཀྱི་མཐུས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནས་བཤད་པའི་བསོད་ནམས་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་བློ་འཇུག་པ་འགའ་ཞིག་ཁོ་ནར་རོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ལའང་སྔོན། །རང་གི་དོན་དུའང་འདི་འདྲའི་སེམས། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མ་རྨིས་ན། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་ག་ལ་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བྱོན་པ་ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟས་ནི་འཆད་པའི་རིགས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དགེ་བ་དམིགས་བཅས་ཉམ་ཆུང་བ་ཉིད་དེ། སྡིག་པའི་སྟོབས་ཆེ་སྟེ་རང་གི་ངང་གིས་རྟག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བཟད་པ་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་སྡུག་བསྔལ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡིག་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་ཡིན་པ་གང་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་དགོས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐོག་མ་མེད་པར་འཁོར་བ་ལ་བདག་དང་བདག་གི་བར་བཟུང་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱས། དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་སྒྲོལ་བའི་སྨོན་ལམ་ཁོ་ནས་དེར་ནུས་སོ་གསུངས་པ་ཡང༌། སྙིང་རྗེ་སྤངས་ཏེ་སྤྱོད་པས་སྐྱོན་གང་འབྱུང༌། །དེ་སྤོང་སྙིང་རྗེ་ཉིད་དེ་གཞན་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པ་མཁས་པ་འོས་པའི་བླ་མ་ལས་སམ་དེ་མེད་ན་རང་ཉིད་མཁས་པས་ཉིན་མོར་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་གོས་གཙང་མ་གྱོན་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གཟུགས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱས་ཏེ། ནུས་པ་བཞིན་དུ་བླ་མ་མཆོད་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་སངས་རྒྱས། །ཞེས་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། ཞབས་གཉིས་ལ་བཏུད་དེ་བླ་མ་ལ་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེ

【汉语翻译】
等等，现在如果没有专注于智慧方便的头脑，获得这样的闲暇就非常重要。正如所说：犹如大海漂浮轭木孔，乌龟颈入甚为难。（藏文：རྒྱ་མཚོ་ཆེར་གཡེངས་གཉའ་ཤིང་གི།，汉语字面意思：大海漂浮轭木孔，梵文，梵文罗马拟音）因此。虽然获得闲暇非常困难，但获得就足够了吗？回答说：如是等等。即使依靠大自在天等教法而行善，就像夏夜乌云笼罩的黑暗被闪电瞬间照亮一样，凭借胜者的个别觉悟智慧的力量，世俗的头脑也只有少数能进入大乘所说的善行。对于这些众生自己来说，以前，即使为了自己的利益，也没有做过这样的想法，如果在梦中也没有梦见过，又怎么会为了他人的利益而生起呢？等等。因为佛陀出现就像优昙婆罗花一样。因此，用讲述的道理来说，世间的善行是带有目的的，而且是微弱的。罪恶的力量强大，因为它们总是自然而然地产生。不可忍受是因为它们会在地狱等处产生痛苦。那么，应该用什么来压倒不是菩提心的罪恶呢？就像这样：无始以来，执着于轮回中的我和我所，对众生造成了无量的伤害。因为他们具有佛陀的本质，所以仅仅通过发愿救度无量的众生才能做到。也说：舍弃慈悲而行会有什么过错？舍弃它就是慈悲本身，而不是其他。生起无上菩提心的仪轨将在后面讲述：如昔日之善逝。（藏文：ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས།，汉语字面意思：如昔日之善逝，梵文，梵文罗马拟音）等等，用两句偈颂来表达。安住于菩萨的律仪，应该从有资格的智者上师那里，或者如果没有，自己成为智者，白天洗澡，穿干净的衣服，正确地供奉佛像和菩萨像，做七支供，尽力供养上师，皈依三宝，并发愿：为利有情愿成佛。（藏文：འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་སངས་རྒྱས།，汉语字面意思：为利有情愿成佛，梵文，梵文罗马拟音）然后，双膝跪地，向上师祈请三次，三世的一切如来

【英语翻译】
Etc., now if there is no mind focused on wisdom and means, it is very important to obtain such leisure. As it is said: Like a yoke floating on the vast ocean, it is difficult for a turtle's neck to enter. Therefore. Although it is very difficult to obtain leisure, is it enough to obtain it? The answer is: As it is, etc. Even if one engages in merit by relying on the teachings of the Great Lord, etc., just as the darkness enveloped by clouds on a summer night is momentarily illuminated by lightning, only a few worldly minds can enter the merit spoken of in the Great Vehicle through the power of the Victorious One's individual discriminating wisdom. For those sentient beings themselves, even for their own benefit, they have never had such a thought before, and if they have not even dreamed of it in a dream, how can they arise for the benefit of others? Etc. Because the appearance of the Buddha is like the Udumbara flower. Therefore, in terms of the reasoning of the explanation, worldly virtues are purposeful and weak. The power of sins is great because they always arise naturally. The unbearable is because they produce suffering in hell, etc. So, what should be used to overwhelm the sins that are not Bodhicitta? Like this: Since beginningless time, clinging to the self and what belongs to the self in samsara, immeasurable harm has been done to sentient beings. Because they possess the essence of the Buddha, it can only be done by vowing to liberate immeasurable sentient beings. It is also said: What fault will there be in acting by abandoning compassion? Abandoning it is compassion itself, not something else. The ritual of generating the supreme Bodhicitta will be explained later: As the Sugatas of the past. Etc., expressed in two verses. Abiding in the vows of a Bodhisattva, one should learn from a qualified wise master, or if not, become wise oneself, bathe during the day, wear clean clothes, properly offer to the images of the Buddha and Bodhisattvas, make the seven-branch offering, offer to the master as much as possible, take refuge in the Three Jewels, and make the vow: For the benefit of beings, may I attain Buddhahood. Then, kneeling on both knees, request the master three times, all the Tathagatas of the three times.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་རྣམས་དང༌། འཕགས་པ་བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ། དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་མངོན་སུམ་དུ་ཕྱོགས་ལ་སེམས་ཤིན་ཏུ་དང་བར་བྱས་ཏེ། པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་ཙོག་པུར་འདུག་ལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་བླ་མའི་རྗེས་ཟློས་བྱ་ཞིང་བླང་བར་བྱའོ། །སྡོམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བརྗོད་དེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་རིག་བྱེད། བླ་མའི་རྗེས་ཟློས་ནི་དག་གི་རིག་བྱེད་དེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་གུས་པར་རིག་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ངག་གི་རིག་བྱེད་གཉིས་ནི་འབྱུང་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཏེ། འདོད་ན་དབང་པོ་མེད་པ་དང༌། །སྒྲ་མེད་ཕྲ་རབ་རྡུལ་རྫས་བརྒྱད། །ལུས་དབང་ལྡན་ལ་རྫས་དགུ་སྟེ། །དབང་པོ་གཞན་ལ་རྫས་བཅུ་པའོ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་ས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུར་བྱས་ཏེ་རིག་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་སེམས་ཀྱི་ཆོས་སྡོམ་པ་ནི་ཆོ་གའི་ཐ་མར་སྐྱེའོ། །སྐྱེས་ནས་ཉམས་པའི་རྒྱུ་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཤན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྐྱེའོ། །མངོན་པ་མཛོད་ལས་དེ་བཤད་པ། །གཉིད་ལོག་གཡེང་བ་ཅན་ན་ཡང༌། །དགེ་བ་དང་ནི་མི་དགེའི་རྒྱུན། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུར་བྱས་ན། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །སྐྱབས་འགྲོ་ལས་བྱུང་གཞལ་དུ་མེད། །སྐད་ཅིག་སེམས་ལ་བསོད་ནམས་གང༌། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ཅན་དེ་ཡིན་ན། །ནམ་མཁའ་བས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས། །སེམས་བསྐྱེད་དུས་མཉམ་བློ་ལྡན་གྱིས། །ཉེས་སྤྱོད་མཐའ་དག་ལས་སེམས་ལོག །བདེ་དང་སྡུག་པས་རྟག་ཏུ་དགྱེས། །ཐུགས་རྗེ་དགེ་ལྡན་གཉིས་འཕེལ་ཞིང༌། །འདིར་ཡང༌། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྟོབས་ཀྱིས། །སྔོན་གྱི་སྡིག་པ་ཟད་བྱེད་ཅིང༌། །བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་སྡུད་བྱེད་ཕྱིར། །ཉན་ཐོས་རྣམ་པས་མཆོག་ཏུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་མཐོང་ནས་སྐྱེ་བོ་འཇུག་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་འཆད་དེ། བསྐལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ། །སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ཡང་འགྱོད་མི་བྱེད། །བདེ་བ་ལ་ཡང་འདོད་པ་མེད། །ཆགས་དང་འཇིགས་པ་ཁྲོ་བ་མེད། །བློ་བརྟན་གྱུར་པ་ཐུབ་པར་བརྗོད། །དེ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གི་དབང་པོ་
ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ཁོ་ན་ཕན་པ་གཟིགས་པ། གང་དག་ལ་དུས་གསུམ་དང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལ་མི་མཁྱེན་པ་མ

【汉语翻译】
以及圣者菩萨们，祈请。对于他们的功德，以显现的方向，内心极其清净，双膝着地，蹲坐，合掌，随上师念诵并接受。何为律仪？说：合掌是身体的表诠，随上师念诵是语的表诠，因为这两者是对上师恭敬的认知。身语的表诠二者是四大种的自性，如果需要，无有根，无声微细的微尘物质有八种，具身根的有九种物质，其他根有十种物质。如是所说，以地等为因，表诠的自性，心的法，律仪，是在仪轨的最后产生。产生后，如果没有退失的因，则直到菩提之间都会跟随。如是，屠夫等，不是律仪，从杀生的行为开始产生。在《俱舍论》中如此说：睡眠昏沉者，善与非善的相续，以四大种为因，被称为非表诠。如是。发心是为了他人的利益，希求圆满正等觉。从皈依处产生，不可衡量，刹那间的发心，功德，如果是有形体的，则胜过虚空。发心同时，具慧者，从一切罪行中回心转意，对于快乐和痛苦总是欢喜，慈悲和善德二者增长。这里也说：此乃菩提心之力量，能尽除往昔之罪业，积聚功德之大海，因此声闻乘中最为殊胜。如是所说。见到果实后，人们进入，因此宣说菩提心的利益，名为劫等。于无数劫中，即使产生痛苦也不后悔，对于快乐也没有贪求，没有贪恋和恐惧，没有愤怒，心意坚定，称为能忍。那是声闻等。他们的主宰是如来们。他们只看到这个菩提心是有益的。对于哪些人，三时和三界中没有不知晓的

【英语翻译】
And to the noble Bodhisattvas, I pray. With minds utterly pure towards the direction of their manifest qualities, kneeling on the ground and squatting, joining palms, one should recite after the Lama and receive. What is the discipline? It is said: joining palms is the physical expression, reciting after the Lama is the verbal expression, because these two are the recognition of respect for the Lama. The two expressions of body and speech are the nature of the four great elements. If needed, without senses, soundless, subtle, the subtle dust substances are eight. Those with body senses have nine substances, other senses have ten substances. As it is said, taking earth and so on as the cause, the nature of expression, the Dharma of the mind, the discipline, arises at the end of the ritual. Once arisen, if there is no cause for decline, it will follow until enlightenment. Thus, for butchers and so on, it is not discipline, it arises starting from the act of killing. In the Abhidharmakosha it is said: Even for those who are asleep or distracted, the continuum of virtue and non-virtue, taking the four great elements as the cause, is called non-expression. Thus it is. Generating the mind is for the benefit of others, desiring perfect and complete enlightenment. Arising from refuge, immeasurable, the merit of a moment's mind, if it were to have form, would surpass even the sky. At the same time as generating the mind, the wise turn their minds away from all misdeeds, are always delighted by happiness and suffering, and both compassion and virtue increase. Here also it is said: This is the power of the Bodhicitta, which exhausts past sins and gathers the ocean of merit, therefore it is said to be supreme in the Hearer Vehicle. As it is said. Seeing the fruit, people enter, therefore the benefits of the Bodhicitta are explained, such as the eon. In countless eons, even if suffering arises, one does not regret it, nor does one desire happiness, there is no attachment or fear, no anger, the mind is steadfast, it is called endurance. That is the Hearers and so on. Their masters are the Tathagatas. They only see that this Bodhicitta is beneficial. For whom, in the three times and three realms, there is nothing unknown

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་ལས་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པ་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པས་གྲོལ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ལ་སོགས་པར་བྱད་པར་འཕེལ་བས་ཚད་མེད་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་དགའ་བ་ལ་སོགས་པས་འོད་གསལ་རབ་ཏུ་འཕེལ་བས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་བདེ་བས་ཚིམ་པར་བྱེད་དེ། འགྲོ་བ་མ་ལུས་འོད་གསལ་བས། །བདེ་ཆེན་རྡོལ་བ་ལ་ནུབ་པོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་སྐྲ་འབལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལམ་མ་ཡིན་པར་གསལ་ཏོ། །འཚང་རྒྱ་བར་མི་འདོད་ན་མངོན་པར་མཐོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་བྱ་དགོས་པས་སྨྲས་པ། སྲིད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། རྒས་པ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། འདོད་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། མི་འདོད་པ་དང་ཕྲད་པ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །རང་གི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང༌། སྦྱིན་པ་དང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། དོན་སྤྱོད་པ་དང༌། དོན་མཐུན་པས་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བཅིང་བ་དང༌། རྡེག་པ་དང༌། བསྡིགས་པ་དང༌། མི་མགུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གཞོམ་པར་འདོད་པ་རྣམས་དང༌། ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མྱོང་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ནམ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་དགེ་སློང་རྣམས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཏང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་བདུད་ཀྱིས་ལག་པ་གཡས་པ་བསླང་བར་བྱས་པའི་ཚེ། དེས་ལག་པ་གཡས་པ་བཅད་ནས་གཡོན་པས་བྱིན་པ་ན་གཡོན་པས་བྱིན་པ་མི་ལེན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པས། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཏོང་བར་འདོད་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀག་གོ །ཁམས་བདུན་པ་ཡང་གཏང་བར་མི་བྱའོ། །སྐྱོན་མེད་ཅིང་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཏོང་བར་མི་རིགས་སོ། །གོ་འཕང་མཆོག་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་འདོད་པས་ཀྱང་དེ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྲིད་པ་ཁོ་ན་བཙོན་ཁང་སྟེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་བཅིངས་པས་སོ། །དེར་བཅིངས་པ་གང་ཡིན་ཞིང་ཉམ་ཐག་པ་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་སུ་བརྗོད་དེ། དོན་དམ་
པའི་སེམས་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་གིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པས་སོ། །ཡང་ན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག

【汉语翻译】
是啊。因为说了，从菩提心所生的安乐，以安乐而具有的，具有三摩地的心，如其所知而解脱。安乐是无漏的，在极喜地等处，以增长光辉而使无量众生获得，就是解脱。或者以喜悦等使光明极度增长，使众生以安乐而满足。一切有情皆是光明，融入大乐之中。因此，剃发等不是正道，这一点很清楚。如果不希望成佛，那么为了获得显赫的地位，也必须坚定菩提心，所以说了，轮回等等。痛苦是出生、生病、衰老、死亡、与所爱分离、与不爱相遇等等，是无数痛苦的象征。那些希望从自己的轮回痛苦中解脱的人，以及那些希望通过布施、爱语、利行、同事来摧毁其他众生的束缚、殴打、恐吓、不满等痛苦的人，以及那些希望体验无量天人和人类安乐的人，无论何时都不应舍弃菩提心。经部中也说，比丘们，即使为了生命，也不应舍弃菩提心。例如，当恶魔举起圣者舍利子的右手时，他砍断右手，用左手给予，恶魔说不接受左手给予。舍利子想要舍弃菩提心，被佛陀阻止了。第七识也不应舍弃。不应舍弃无过失且利益无量的东西。那些希望获得至高地位和尊敬等的人也应该接受它，所以说了，名为菩提心等等。轮回本身就是监狱，因为被贪欲等束缚。在那里被束缚且可怜的人，被称为佛子，因为在生起胜义谛心的瞬间，就证悟了贪欲等一切的自性。或者，生起智慧和明智的瞬间。

【英语翻译】
Yes. Because it is said that from the bliss arising from the Bodhicitta, with the mind endowed with bliss, with the Samadhi, one is liberated as it is known. Bliss is without outflows, in the land of great joy and so on, by increasing the radiance, causing the attainment of immeasurable beings, that is what liberates. Or by joy and so on, the light greatly increases, satisfying beings with bliss. All beings are light, they sink into the great bliss. Therefore, shaving the head and so on are not the path, that is clear. If one does not wish to attain Buddhahood, then even for those who desire higher realms, it is necessary to stabilize the Bodhicitta, therefore it is said, Samsara and so on. Suffering is birth, sickness, old age, death, separation from the desired, encountering the undesired, and so on, symbolizing hundreds of sufferings. Those who wish to be liberated from the suffering of their own Samsara, and those who wish to destroy the suffering of other beings such as bondage, beatings, threats, dissatisfaction, etc., through generosity, kind speech, beneficial action, and consistency, and those who wish to experience immeasurable bliss of gods and humans, should never abandon the Bodhicitta. In the Sutra Pitaka it is also said, monks, even for the sake of life, one should not abandon the Bodhicitta. For example, when the demon raised the right hand of the venerable Shariputra, he cut off his right hand and gave with his left hand, the demon said he would not accept the giving with the left hand. Shariputra wanted to abandon the Bodhicitta, but was stopped by the Buddha. The seventh consciousness should also not be abandoned. It is not appropriate to abandon something without fault and with immeasurable benefits. Those who desire supreme status and respect, etc., should also take it, therefore it is said, called Bodhicitta and so on. Samsara itself is a prison, because it is bound by desire and so on. Whoever is bound and miserable there, is called a Buddha's son, because in the moment of arising the ultimate mind, one realizes the nature of all things such as desire. Or, in the moment of arising wisdom and intelligence.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་གིས་ཏེ། །དབང་བསྐུར་མཆོག་ནི་ཐོབ་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་སློབ་དཔོན་ལ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བཞུགས་པའི། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་འདུད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་མི་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཕྱག་གི་འོས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་འགྱུར་རོ། །གསེར་འགྱུར་རྩི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དངོས་པོར་འགྱུར་ནུས་པའི་ཚུལ་དུ་བཤད་དེ། མི་གཙང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕ་མའི་ས་བོན་དང་ཁྲག་ལས་བྱུང་བ། མའི་མངལ་དུ་མི་གཙང་བའི་ཁུ་བས་གསོས་པ། མི་གཙང་བའི་རང་བཞིན་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ལུས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེས་འགྱུར་ནུས་པའི་རྩི་འབིགས་པས་འཇུ་བ་དང༌། གསོད་པ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་པས་སམ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པས་ན་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུར་འགྱུར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་རིན་གྱི་ཚད་མེད་པས་རིན་ཐང་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་འབིགས་བས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་བྱེད་དོ། །མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་གསེར་གྱི་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་རྩི་སྲང་གཅིག་གིས་ལྕགས་སྲང་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གསེར་དུ་འགྱུར་ལ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བིར་ཝ་བས་ཀྱང་གསུངས་པ། མུ་ཟིའི་ལུས་ལ་རྩི་བསྒྲུབས་ཟོས། །རྩི་ཡི་རྒྱལ་པོ་བིར་ཝས་སྨྲས། །སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་རྒ་ཤི་མེད། །འཆི་བདག་གིས་ནི་ཅི་ཞིག་ནུས། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་རྩིའི་ཁྱད་པར་འདི་ལྟར་བརྟན་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་རྒྱགས་ཀྱི་དོན་དུ་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་པའི་སྐྱེ་བོས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་གཟུང་བར་འོས་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། འགྲོ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཁོ་ན་གྲོང་ཁྱེར་ཏེ། དངོས་པོར་འགྱུར་བའི་གནས་ཡིན་ཏེ། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་པ་བགྲོད་པའི་རང་བཞིན་ཀུན་སྐྱེ་ཞེས་འབོད་ན། གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་སློབ་པའོ། །འདི་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ངན་
པའི་དོགས་པ་མི་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར། བློ་གྲོས་གཞལ་དུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་དག་གི་དེད་དཔོན་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་སོ། །ཇི་ལྟར་རིན་པོ་ཆེའི་ཡུལ་དང་དུས་ལ་མཁས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དེད་དཔོན་ཚོང་པ་ཀུན་གྱིས་བསྟེན་པ་ལྟར། རྒྱལ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཡིད་ཆེས་དགོས་སོ། །མདོ་སྡེར་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་དབང་གི་ར

【汉语翻译】
以……。 获得殊胜灌顶者，对于金刚阿阇黎，十方世界安住的，善逝们于三时顶礼。 如是宣说之故。 连同天人等所有，即是非天与龙等，彼等之手应于生起心之时同时转变。 如同点金药般，宣说菩提心能转变为实物之理，即所谓不净等。 从父母的精血中产生，在母胎中以不净之精滋养，不净之自性无有精髓之身，以菩提心能转变之药涂抹而消化，或以杀害与驱逐等，或融入光明中，故能转变为珍宝国王之身。 其中，因无有价格之衡量故无有价值。 实物涂抹者，乃是周遍一切。 如经部所说，如黄金之显色剂，一两之药能将千两之铁转变为黄金且不会耗尽。 比尔瓦巴也曾说过：于麝香之身上涂抹药，药之国王比尔瓦说：白发皱纹衰老死灭无，死主又能奈我何？ 如是。 因此，应当如此坚定地执持名为菩提心之药的殊胜之处。 为了来世的资粮，应说被六道痛苦所折磨的众生适合执持此珍宝，即所谓“行者”等。 地狱等仅仅是种姓之城市，是转变为实物之处，乃是感受业果之故。 其中，以烦恼与业之力量，将种种行走的自性称为“普生”，应教导说“应执持”。 对此不要怀疑是劣质珍宝。 因为，无量智慧者们已经彻底检验过了。 又如何呢？ 成为行者们的唯一导师者。 如同精通珍宝产地与时节，且值得信赖的导师被所有商人所依止一样，应当信赖具有慈悲心的胜者。 经部中说，如力量之……

【英语翻译】
With... By obtaining the supreme empowerment, to the Vajra Acharya, the Sugatas residing in the ten directions of the world, pay homage in the three times. It is said so. Whoever is with gods and humans, that is, Asuras and Nagas, etc., their hands should change simultaneously at the time of generating the mind. Like alchemical elixir, it is said that the mind of enlightenment can be transformed into reality, that is, the so-called impurity, etc. Born from the seed and blood of parents, nourished by impure semen in the mother's womb, the body of impure nature without essence, can be digested by applying the medicine that can transform the mind of enlightenment, or by killing and expelling, etc., or by merging into the light, so it can be transformed into the body of a precious king. Among them, because there is no measure of price, it is priceless. The one who smears the object is all-pervasive. As stated in the Sutra, like a gold developer, one ounce of medicine can turn a thousand ounces of iron into gold and will not be exhausted. Birwapa also said: Apply medicine on the body of musk, the king of medicine, Birwa said: White hair, wrinkles, old age and death are gone, what can the Lord of Death do to me? Like this. Therefore, one should firmly grasp the superiority of the medicine called the mind of enlightenment in this way. For the sake of provisions for the next life, it should be said that sentient beings tormented by the suffering of the six realms are suitable to hold this treasure, that is, the so-called "traveler", etc. Hell, etc. are only cities of caste, a place to be transformed into reality, because of experiencing the fruits of karma. Among them, by the power of affliction and karma, the nature of various walks is called "universal birth", and it should be taught that "should be held". Do not doubt that this is an inferior treasure. Because, immeasurable wise men have thoroughly examined it. And how is it? The one who becomes the sole guide for the travelers. Just as a guide who is proficient in the origin and season of treasures and is trustworthy is relied upon by all merchants, one should trust the Victorious One with compassion. It is said in the Sutra, like the power of...

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ཇི་སྲིད་ཟླ་བ་དང་ཉི་མས་གླིང་བཞི་སྣང་བར་བྱེད་པ་དེའི་ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བྱི་རུ་དང༌། དུང་རྡོ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་པའི་རིན་ཐང་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེའི་རིན་ཐང་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཞེས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཁོ་ན་རྟོགས་ལ་ལྷ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཡང་མ་རྟོགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ནི་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་སོ། །དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་འཛད་པ་མེད་པར་བཤད་དེ། དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལས་གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་དགེ་བ་དམིགས་བཅས་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་འབྱིན་ཏེ་ཟད་ལ་སྲིད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ཤིང་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་དང་ཟད་པ་འདི་ནི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་རྒྱུན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་སོགས་པ། བྱང་ཆུབ་ལ་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་ཡང་སྟེར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་སྟེར་ལ་འབྲས་བུ་ཆུང་ཡང་མི་འཛད་དེ། ནམ་མཁའ་བཞིན་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་མི་ཟད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་རིམ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའི་བར་འཕེལ་ཞིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། །དེ་ཡང་ས་གསེར་ཟླ་བ་མེ། །གཏེར་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་མཚོ། །རྡོ་རྗེ་རི་སྨན་བཤེས་
གཉེན་དང༌། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉི་མ་གླུ། །རྒྱལ་པོ་མཛོད་དང་ལམ་པོ་ཆེ། །བཞོན་པ་བཀོད་མའི་ཆུ་དང་ནི། །སྒྲ་སྙན་ཆུ་བོ་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས། །དཔེར་བྱས་པ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་དེ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་རོ། །སྦྱོར་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡུན་རིངས་མི་གནས་ཏེ། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་བ་ཡང་འཁྲུལ་ཏེ། ཞེས་རང་གི་མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ལ་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་གཟུང་བས་ཅི་སྟེ་མི་འཁྲུལ། དེས་ནི་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་སྤངས་སོ། །འགལ་བ་ཡང་

【汉语翻译】
正如名为国王的珍宝，只要日月照耀四大部洲，其中如珍宝、宝珠、珍珠、珊瑚、海螺石等，有多少都比不上它的价值。同样，有多少世界的佛陀智慧照耀，其中如独觉、声闻、天人等有多少善根，都比不上珍贵的菩提心的价值。因为独觉只证悟人无我，而天人等甚至连这个都不能证悟，菩提心则能证悟二无我。胜义菩提心被说成是无尽的，例如善等。此外，世间的有相善，不舍三轮，会产生果报而穷尽，是轮回的因，不是菩提的因。就像水滋养树木，果实成熟后会耗尽一样，这比如意树更殊胜的菩提心树，恒常地给予世间的转轮王政权等，在修持菩提时也给予，也给予超世间的佛陀功德，即使果实微小也不会穷尽，因为它像虚空一样不是实物。因此，不尽的菩提心之流，次第地增长和发展，直到第二十二种殊胜之处。也就是地、金、月、火，宝藏和珍宝的来源、湖泊，金刚、山、药、善知识，如意宝、太阳、歌声，国王、宝库和大道，坐骑、装饰的水和，乐器、河流、云朵等，以这些为例，共有二十二种。这些发心直到成佛的究竟。结合是任何错乱都不会长久存在，就像魔术师变出的象等一样，有相的善也是错乱的，这是自相自性的理由。它自性本空，却被执着为实有，怎么会不颠倒错乱呢？因此，它避免了未成立的过失。矛盾也

【英语翻译】
Just as the precious jewel called king, as long as the sun and moon illuminate the four continents, among them, such as jewels, gems, pearls, corals, conch stones, etc., however many there are, are incomparable in value. Similarly, however many realms of the world are illuminated by the wisdom of the Buddha, among them, such as solitary Buddhas, hearers, gods, and humans, however many roots of virtue there are, all are surpassed by the value of the precious mind of bodhi. Because solitary Buddhas only realize the selflessness of the person, while gods and others do not even realize this, the mind of bodhi realizes the two selflessnesses. The ultimate mind of bodhi is said to be inexhaustible, such as virtue and so on. Furthermore, worldly virtuous actions with characteristics, without abandoning the three spheres, produce results and are exhausted, being the cause of samsara, not the cause of bodhi. Just as water nourishes trees, and fruits ripen and are exhausted, this bodhi tree, which is more excellent than the wish-fulfilling tree, constantly bestows worldly chakravartin rule and so on, and also bestows them during the practice of bodhi, and also bestows the qualities of the transcendent Buddha, and even if the fruit is small, it will not be exhausted, because it is not a real thing like space. Therefore, the inexhaustible stream of the mind of bodhi gradually increases and develops until the twenty-second excellence. That is, earth, gold, moon, fire, treasures and sources of jewels, lakes, vajra, mountains, medicine, spiritual friends, wish-fulfilling jewels, sun, song, king, treasury and great road, mounts, decorated water, musical instruments, rivers, clouds, etc., these are taken as examples, there are twenty-two kinds in total. These bodhicittas are until the ultimate of Buddhahood. Combination is that any confusion does not last long, just like the elephants conjured by magicians, virtuous actions with characteristics are also confused, this is the reason of self-characteristic nature. It is empty by nature, but is grasped as real, how can it not be inverted and confused? Therefore, it avoids the fault of not being established. Contradiction also

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་ཏེ་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པས་སོ། །གང་དུ་ཡུན་རིངས་མི་གནས་པའི་ཚུལ་མེད་པ་དེ་མ་འཁྲུལ་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའོ། །འདི་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་པས་ཡུན་རིངས་གནས་ཏེ། ཡུན་རིངས་མི་གནས་པ་དང་འགལ་བས་མ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སྟོང་པ་ལ་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། བསྐལ་པ་འཇིག་པའི་རྗེས་སུ་སྟོང་པ་ཁོ་ན་ལས་དངོས་པོའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས། དངོས་པོ་མཐའ་དག་སྐྱེས་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེའོ། །བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ཆུའི་ཐིགས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ལྷུང་བ་བསྐལ་པའི་མཐའི་བར་དུ་མི་ཟད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་མི་འཛད་དོ་ཞེས་སོ། །སྡིག་པ་འཛད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྲོལ་བའི་ནུས་པ་ཡང་བཤད་དེ། སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་གཉིས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྔོན་དུ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྟེར་བས་མི་བཟད་པའི་སྡིག་པ་བྱས་ནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་བསྟེན་པས་སྐད་ཅིག་གིས་སྒྲོལ་ཞེས་པ་ནི་བརྟེན་པའི་སྟོབས་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་དཔའ་བོ་བསྟེན་པས་དགྲའི་འཇིགས་པ་ལས་ཐར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་དཔའ་བོ་ལ་བརྟེན་པའི་སྐྱེས་བུ་དགྲ་མཐའ་དག་ལ་མི་འཇིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དཔའ་བོ་ལ་བརྟེན་
པ་དེ་ཉེས་སྤྱོད་ཀྱི་དགྲ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འཇིགས་སོ་ཞེས་སོ། །ཅི་སྟེ་ནི་མ་རངས་པའི་དོན་ཏོ། །འབད་རྩོལ་མེད་པར་བསྒྲུབ་ཏུ་རུང་ཞིང་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་མི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྟེན་པ་སྡིག་གོ །སྡིག་པའི་བུད་ཤིང་སྲག་པར་བཤད་དེ། དེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྐལ་པ་བཞིའི་མཐར་ཉི་མ་བདུན་འཆར་བས་མེས་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་སྲེག་པར་བྱེད། གང་ལ་རི་རབ་ལ་སོགས་པའི་ཐལ་བ་ཡང་བརླག་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མེས་དུ་འབོད་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྟེར་བའི་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་སྲེག་པར་བྱེད་དེ། དེ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། བསྐལ་པར་བསྲེག་པའི་མེ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཉེས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྲེག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་འོག་ལྟ་བུ་སྟེ་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །ས་འོག་གིས་རྒོད་མའི་ཁ་ནས་ཆུ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །བདག་མེད་ག

【汉语翻译】
不是的，因为它存在于顺应方面。凡是不存在长期不驻留之理的，那不是错乱，例如虚空。这因为是空性，所以长期驻留，与长期不驻留相违，所以不是非决定。那么，从空性中如何产生果实呢？劫末坏灭之后，唯独从空性中由事物习气所驱动，一切事物都产生了，由智慧所驱动，佛陀的诸法都产生了。《无尽慧经》中说：犹如水滴落入大海之中，直至劫末也不会穷尽一样，回向菩提的善根，直至未获得菩提之前也不会穷尽。以是罪业穷尽之因的方式，也宣说了救度有情的能力，罪业名为等等，一颂半。在生起菩提心之前，即使造作了给予地狱等等痛苦的难以忍受的罪业，只要依止菩提心，就能瞬间解脱，这是宣说了依止的力量。犹如依止勇士就能从敌人的恐惧中解脱一样。彼经中说：种姓之子，犹如依止勇士之人不畏惧一切敌人一样，依止菩提心之勇士，就不畏惧一切恶行的敌人。如果说是，是不悦意的意思。无需勤作就能成办且利益巨大，不善巧之人不依止是罪过。宣说了罪业的薪柴会被焚烧，以彼等等。四大劫末日七日出现，火如何焚烧包括初禅在内的一切欲界。如同连须弥山等等的灰烬也不会遗留一样。菩提心之火焚烧给予名为等等痛苦的巨大罪业，因为它们能瞬间摧毁。彼经中说：犹如劫末之火，因为焚烧一切恶行。犹如地下的水，因为摧毁一切不善。犹如地下水从母马口中焚烧一切水一样。无我

【英语翻译】
It is not, because it exists in the accommodating aspect. Whatever does not have the nature of not dwelling for a long time, that is not mistaken, for example, the sky. Because this is emptiness, it dwells for a long time, and it contradicts not dwelling for a long time, so it is not uncertain. Then, how do fruits arise from emptiness? After the destruction of the kalpa, driven by the imprints of things from emptiness alone, all things arise, and driven by wisdom, the dharmas of the Buddha arise. It is said in the Sutra of Inexhaustible Intelligence: Just as a drop of water falling into the great ocean will not be exhausted until the end of the kalpa, so the roots of virtue dedicated to Bodhi will not be exhausted until Bodhi is attained. By way of being the cause of exhausting sins, the ability to liberate sentient beings is also explained, sins are named and so on, one and a half verses. Before generating Bodhicitta, even if unbearable sins that give suffering such as hell are committed, as long as one relies on Bodhicitta, one can be liberated in an instant, this is explaining the power of reliance. Just as relying on a hero can be liberated from the fear of enemies. It is said in that very sutra: Son of good family, just as a person relying on a hero is not afraid of all enemies, so relying on the hero of Bodhicitta, one is not afraid of all enemies of misdeeds. If it is said, it means displeasure. It is sinful that those who are not skilled do not rely on what can be accomplished without effort and has great benefits. It is said that the firewood of sins will be burned, with that and so on. At the end of the four kalpas, seven suns appear, how fire burns all the desire realms including the first dhyana. Just as not even the ashes of Mount Sumeru and so on will remain. The fire of Bodhicitta burns the great sins that give suffering named and so on, because they can be destroyed in an instant. It is said in that very sutra: Like the fire that burns at the end of the kalpa, because it burns all misdeeds. Like underground water, because it destroys all non-virtue. Just as underground water burns all water from the mouth of a mare. Selflessness

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ཉིས་མཐོང་བའི་དུས་སུ་གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལས་ངན་ཐམས་ཅད་ཉམས་ཤིང་ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་ཕྱུང་ནས་ཉམས་པ་བཞིན་ཏེ། སྦྱང་བྱ་དང་སྦྱོང་བྱེད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོང་བ་ནི་གང་ལ་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ནུས་པ་འཇོམས་བྱེད་ཡོད་པ་དེས་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེད་དེ། ས་བོན་ལ་མེ་བཞིན་ནོ། །སྡིག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ནུས་པ་འཇོམས་བྱེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །སེམས་ཅན་བསད་ལ་བདག་གིས་གསོད། །ཅེས་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་ན་ལས་ངན་འཕེལ་ལོ། །དེ་ནི་འཁོར་གསུམ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ན་འཇོམས་པས་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པས་སོ། །རྒྱུར་གྱུར་པའི་ནུས་པ་འཇོམས་མཁན་ཡོད་ཀྱང་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ས་བོན་ཚིག་པས་ཀྱང་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་མེད་དེ་མ་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མགོན་པོ་བྱམས་པས་མདོ་སྡེ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནོར་བཟངས་ལ་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནི་ཡོན་ཏན་དེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས་ཏེ། རིགས་
ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་སྨྲས་པ། ས་བོན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀུན་གྱི། །དགེ་བ་ཀུན་སྐྱེད་ཞིང་དེ་ཡིན། །ས་གཞི་འཇིག་རྟེན་རྟེན་ཡིན་པས། །བློ་ལྡན་སྐྱོབ་པས་ཕ་ཡིན་ནོ། །ནོར་སྤྱིན་བཀྲེན་པ་ཞི་བྱེད་པས། །བསམས་བཞིན་བསྒྲུབས་པས་ཡིད་བཞིན་ནོ། །བུམ་བཟངས་བསམས་བཞིན་ཁེངས་པ་སྟེ། །ནུས་པ་ཉོན་མོངས་དགྲ་འཇོམས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཕན་ཡོན་བཤད་ནས་དབྱེ་བ་བཤད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་མདོར་བསྡུ་ན་གཉིས་ཏེ། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བྱ། །ཞེས་སྨོན་པའི་སེམས་གཅིག་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །འཇུག་པ་ནི་འགྲོ་བ་ལ་སེམས་གཉིས་པ་སྨོན་ལམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་གང་སྡོམ་པ་འབྱུང་ལ་ཚོགས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས་བཤད་པ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྙེད་པར་དཀའོ། །དེ་བས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཇུག་པའོ་ཞེས་སོ། །མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ་རྒྱས་པར་བཤད་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཡིན་པས་སོ། །དཔེ་བརྗོད་པས་དེ་གསལ་བར་བྱས་ཤིང་བཤད་དེ། འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་འགའ་ཞིག་འདོད་པའི་གནས་སུ་

【汉语翻译】
在二取显现之时，以对治力的力量，所有恶业都会衰减，就像取出果实后衰败一样。因为所净和能净不可得的缘故。清净是对于作为因的能量有摧毁作用的，它不会产生果实，就像火对于种子一样。摧毁罪恶之因的能量是菩提心，这是自性之理。如果产生“我杀了有情”的傲慢，恶业就会增长。如果认识到三轮无自性，就能摧毁它，因此这个理由不是不成立的。也不是相违的，因为它存在于顺应的一方。即使有摧毁作为因的能量者，如果仍然产生，那么烧焦的种子也会生出苗芽。那是不存在的，也不是不确定的。慈氏怙主在《宝积经》中，对善财菩萨说，菩提心的利益是无量无边的功德，说道：种姓之子，菩提心是所有佛法的种子等等。归纳其意义而说：种子是所有佛法的，是产生一切善的田地。土地是世界的依靠，有智慧者是救护者，是父亲。布施财物，平息贫穷，如意成办，是如意宝。如意宝瓶，如意充满，能力是摧毁烦恼之敌。如此等等。说完利益后，讲述分类，菩提等等。如果简而言之，菩提心有两种：为了利益众生而成就佛果。这是发愿心，是具有远离布施等愿望的形态。进入则是对于众生的第二种心，是愿行在先，无论何种律仪产生，都完全进入到僧团中。圣《宝积经》中说：发起无上菩提心的众生是难以获得的。比那更难获得的是进入菩提行的人。简而言之，应该了解，如果详细解说，有二十二种。用例子来阐明并解说，众生等等。例如，某人处于想要的境地

【英语翻译】
At the time of dualistic appearance, all negative actions diminish through the power of the antidote, just as they decay after the fruit has been extracted. This is because the object to be purified and the purifier are not apprehended. Purification is that which has the power to destroy the potential to become a cause, and it does not produce a result, just like fire to a seed. The mind of enlightenment is what destroys the potential to become the cause of sin, and this is the reason of self-nature. If pride arises, saying, "I killed a sentient being," negative actions will increase. If one realizes that the three spheres are without self-nature, it will be destroyed, so this reason is not unestablished. It is also not contradictory, because it exists on the conforming side. Even if there is one who destroys the potential to become a cause, if it still arises, then even a burnt seed will produce a sprout. That does not exist, nor is it uncertain. Lord Maitreya, in the Array of Trees Sutra, said to the bodhisattva Norzang that the benefits of the mind of enlightenment are immeasurable qualities, saying: Son of lineage, the mind of enlightenment is the seed of all the Buddha's teachings, and so on. Summarizing its meaning, it is said: The seed is of all the Buddha's teachings, it is the field that produces all good. The earth is the support of the world, the wise one is the protector, the father. Giving wealth, pacifying poverty, accomplishing as desired, is the wish-fulfilling jewel. The wish-fulfilling vase, filled as desired, the power is to destroy the enemy of afflictions. And so on. After explaining the benefits, the divisions are explained, enlightenment and so on. If summarized, there are two types of bodhicitta: to attain Buddhahood for the benefit of beings. This is the aspiring mind, which has the form of desiring to be separated from giving, etc. Entering is the second mind for beings, which is preceded by aspiration, and whatever vows arise, one fully enters into the sangha. The Noble Array of Trees Sutra states: A sentient being who generates the mind of aspiring to unsurpassed enlightenment is difficult to find. Even more difficult to find is one who enters into enlightenment. In short, it should be understood that if explained in detail, there are twenty-two types. This is clarified and explained with examples, beings and so on. For example, someone is in a desired situation

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
འགྲོ་བས་སམ། འགྲོ་བར་འདོད་དེ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་སྨོན་པའི་དཔེའོ། །གཞན་ནི་དེ་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མཁས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྨོན་པའི་སེམས་ཀྱང་སྟོན་པའི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་བཤད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ནི་ལྟ་ཞོག ། འཁོར་བ་ལ་ཡང་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེའི་འབྲས་བུར་གསུངས་སོ། །བྱམས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཆག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གསེར་གྱི་རྒྱན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ལ། རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་མིང་ཡང་མི་སྤོང་སྟེ། བཀྲེན་
པ་ལས་ཀྱང་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་བསྒྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མིང་ཡང་མི་སྤོང་སྟེ། འཁོར་བའི་བཀྲེན་པ་ལ་ཡང་ཟློག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ནུས་པས་རྟག་ཏུ་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འདི་ལ་བསོད་ནམས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཇུག་པའི་སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བཤད་དེ། གང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དུས་གང་ནས་བཟུང་སྟེ་ནམ་མཁའ་མཐའ་དག་ཁྱབ་ཅིང་གནས་པའི་སེམས་ཅན་མཐའ་མེད་པ་དགྲོལ་བའི་ཆེད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ཞི་བའི་ཕྱིར། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སེམས་བརྟན་པས་འཇུག་པའི་སེམས་ཡང་དག་པར་བཟུང་བ། དུས་དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཉིད་དུ་སོང་བ་དང༌། བག་མེད་པ་དང༌། ཀྱང་གི་སྒྲས་འགྲོ་བ་དང་འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐད་ཅིག་རེ་རེར་རྣམ་པ་དུ་མ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་གསུངས་པ། གཞོན་ནུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ལ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་སྡོམ་པ་འདི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་བསྟན་པ་གང་ལ་ཡང་མེད་དོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་བསོད་ནམས་འདིར་གར་བཤད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ་འདི་ནི་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ལག་བཟངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཏེ་རིགས་པ་དང་བཅས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མོས་པ་དམན་པའི་སེམ

【汉语翻译】
是行，还是想要行但不是行的愿望之譬喻。其他是为了获得它而精进，如同行走一样。如同那般，愿望和精进二者的差别，智者应当按次第知晓。愿望之心也被说是能产生大果报的，如菩提等等。更何况是菩提之因呢？即使在轮回中，也被说成是天人和人间的巨大安乐之果。慈氏的解脱中也说到：即使金刚宝破碎，也能压倒一切殊胜的金饰，也不舍弃金刚宝之名，也能从贫乏中解脱。如是，善男子，即使没有修成菩提心宝，也能压倒一切声闻和独觉的功德，也不舍弃菩提心之名，也能从轮回的贫乏中解脱。国王教诫经中也说到：如果不能布施等，也应当恒常生起愿望之心。这不会产生不间断的福德，如同精进心恒常增长等。用两个偈颂说明福德不会中断，从何处开始等等。从何时开始，为了救度遍布虚空一切处所的无边众生，以及为了平息一切痛苦。以不退转的坚定之心，如实地受持精进心。从那时开始，即使在睡眠中，以及在放逸中，以及用“也”字表示的行走和坐卧等，每一刹那都有多种方式，不间断地，福德之流如同虚空般广大地进入。圣妙吉祥化身刹土庄严经中说到：对于以修行为主的人来说，获得圆满菩提并非难事。佛所说的这个戒律，在任何外道的教义中都没有。如果问：这不间断的福德在哪里宣说呢？回答说：这在善臂请问经中，即具有理性的佛陀对信仰薄弱的心

【英语翻译】
Is it action, or the example of wishing to act but not acting? Others strive diligently to obtain it, just like walking. Similarly, the wise should understand the difference between aspiration and engagement in order. It is said that even the mind of aspiration is said to produce great fruits, such as enlightenment and so on. Let alone being the cause of enlightenment! Even in samsara, it is said to be the fruit of great happiness for gods and humans. It is also said in the liberation of Maitreya: Even if a vajra jewel is broken, it can still overwhelm all excellent gold ornaments, and the name of the vajra jewel is not abandoned, and it can also be liberated from poverty. Thus, son of good family, even if the precious mind of enlightenment is not cultivated, it can still overwhelm the qualities of all Shravakas and Pratyekabuddhas, and the name of the mind of enlightenment is not abandoned, and it can also be liberated from the poverty of samsara. It is also said in the Sutra of Admonishing the King: If one cannot give alms and so on, one should always generate the mind of aspiration. This will not produce uninterrupted merit, just like the constant increase of the mind of engagement and so on. Two verses explain that merit will not be interrupted, from where it starts and so on. From what time onwards, in order to liberate the infinite sentient beings who pervade all of space, and to pacify all suffering. With a firm mind of non-retrogression, truly holding the mind of engagement. From that time onwards, even in sleep, and in carelessness, and with the word "also" indicating walking and sitting and so on, in each moment there are many ways, uninterruptedly, the stream of merit enters as vast as the sky. It is said in the King of Samadhi Sutra: For those who mainly practice, it is not difficult to obtain perfect enlightenment. This precept spoken by the Buddha is not found in any non-Buddhist doctrine. If asked: Where is this uninterrupted merit taught? The answer is: This is in the Sutra Requested by Good Arms, that is, the rational Buddha's mind for those with weak faith.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པར་གསུངས་སོ། །དེའི་རིགས་པ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་དེ། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གསང་སྔགས་སམ་སྨན་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མགོ་གཟེར་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གཞལ་དུ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་དང་
ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་རེ་རེ་ལ་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་ཡས་པ་བསལ་བར་འདོད་པ་དང༌། དེ་བསལ་ནས་སེམས་ཅན་རེ་རེ་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པར་འདོད་པའི་བསོད་ནམས་ལྟ་ཅི་སྨོས། དགོས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདིར་ཚོགས་མང་དུ་བསག་དགོས་པ་ལྟར་ཕན་ཡོན་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པས། འཇིགས་པའི་གནས་མ་ཡིན་པ་ལས་འཇིགས་ཤིང་ལྡོག་པར་མི་བྱའོ། །གང་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས་ཞེས་འཆད་དེ། ཕའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕན་སེམས་སྐྱེ་བ་ལྟར་ཟླ་བ་དང་ཆུ་བདག་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་སམ། དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སམ་ཚངས་པ་རྣམས་ཀྱི་མའམ་ཕའི་ཕན་པ་བྱེད་པའི་བློ་འདི་ལྟ་བུ་གང་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། བྱུང་བ་དང་ད་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟ་ཞོག་ཕྱིས་ཀྱང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་བཤད་དེ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་ཡང་རང་གི་དོན་དུ་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་སྔར་བཤད་པའི་སེམས་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་སྔར་མ་སྐྱེས་པས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་ག་ལ་སྲིད། །དེ་བསྡུས་ཤིང་བཤད་དེ། གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཁོ་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྱད་པར་ཏེ། རིན་ཆེན་སྐྱེ་བ་རྙེད་དཀའ་དང༌། །རྙོག་པ་མེད་པ་མཐུ་དང་ལྡན། །འཇིག་རྟེན་རྒྱན་དུ་འགྱུར་པ་དང༌། །འགྱུར་བ་མེད་པ་མཆོག་ཡིན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱམས་པས་གསུངས་སོ། །སྔར་མྱོང་བ་མ་ཡིན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ལས་གལ་ཏེ་མི་སྐྱེའོ། །གང་གི་གཞན་དོན་གྱི་བསམ་པ་དག་གཞན་ལ་རང་དོན་དུ་ཡང་མི་སྐྱེ། ཤིན་ཏུ་བརྩེ་པའི་གནས་བདག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ། འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ཇི་ལྟ་བུ་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐྱེད་པ་ནས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དགའ་པའི་རྒྱུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནད་ཀྱི་སྨན་གྱི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་གཞལ་ཞེ་ན་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པས་གཞལ་མི་ནུས་སོ། །དཔས་བྱིན

【汉语翻译】
为了有情众生，宣说了声闻和独觉的乘。用两个偈颂来解释其中的道理，即“有情”等。通过密咒或药物来平息有情众生的头痛，这样想就能获得不可估量的福德，因为具有利益有情众生的心。想要消除每个有情众生无边无际的轮回痛苦，并且消除之后想要让每个有情众生都具有不可估量的功德，更何况是这样的福德呢？必要性是这样的：就像这里需要积累大量的资粮一样，利益也是不可估量的，所以不要从非恐惧之处感到恐惧而退缩。像这样转变的，比天神等还要殊胜，这样解释，即“父亲”等。就像菩萨生起利他之心一样，月亮和水神等天神，或者仙人迦毗罗等，或者梵天等，他们的母亲或父亲的利益他人的心，从哪里会产生呢？已经产生的和现在正在产生的暂且不说，以后也不会产生。特别解释说，即“有情”等。那些父亲等，即使是为了自己的利益，像这样之前所说的发心，在梦中也从未生起过，因此不是他们的行境。为了他人的利益怎么可能呢？将其归纳并解释说，即“其他”等。有情众生才是珍宝的殊胜之处，因为珍宝的产生难以获得，没有垢染，具有威力，成为世界的庄严，不变化，是殊胜的。慈氏菩萨这样说过。以前没有体验过的菩提心，从其他地方如果不会产生。谁的利他之心，对其他人来说，即使是为了自己的利益也不会产生，因为是极其慈爱的主人。赞叹有情众生，即“行者”等。有情珍宝是怎样的呢？从产生天神等的圆满，到产生一切行者的喜悦之因，以及痛苦疾病的良药的福德，那是如何衡量的呢？因为不是有形之物，所以无法衡量。譬如说。

【英语翻译】
For the sake of sentient beings, the vehicles of Śrāvakas and Pratyekabuddhas are taught. The reasoning behind this is explained in two verses, beginning with "sentient beings." By thinking that one will pacify the headaches of sentient beings with mantras or medicine, one will become endowed with immeasurable merit, because one has the intention to benefit sentient beings. What need is there to mention the merit of wanting to eliminate the endless suffering of samsara for each sentient being, and after eliminating it, wanting to make each sentient being endowed with immeasurable qualities? The necessity is like this: just as one needs to accumulate a great deal of merit here, the benefits are also immeasurable, so one should not fear and turn away from what is not a place of fear. One who has become like this is said to be superior even to gods, and this is explained, beginning with "father." Just as a Bodhisattva generates the intention to benefit others, from where would the minds of gods such as the moon and water deities, or sages such as Kapila, or Brahmās, who benefit their mothers or fathers, arise? Let alone what has arisen and what is arising now, it will not arise in the future either. A special explanation is given, beginning with "sentient beings." Even for their own sake, those fathers and so on have never generated such a mind as described before, even in a dream, so it is not their domain. How could it be for the sake of others? This is summarized and explained, beginning with "others." Sentient beings alone are the special quality of jewels, because the birth of jewels is difficult to obtain, without impurities, endowed with power, becoming the ornament of the world, unchanging, and therefore supreme. Maitreya said this. If the mind of enlightenment, which has not been experienced before, does not arise from others. Whose thought of benefiting others does not arise in others even for their own sake, because they are the masters of extreme love. Praise is given to sentient beings, beginning with "travelers." What kind of jewel is a sentient being? From generating the perfection of gods and so on, to generating the cause of joy for all travelers, and the merit of the medicine for the suffering of disease, how is that measured? Because it is not a form, it cannot be measured. For example.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་
གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང༌། །དེ་ནི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་གྱུར་ན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་གང་བྱས་ནས། །སླར་ཡང་ལྷག་པར་འགྱུར་པའོ། །ཞེས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཅུ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད། དེ་དག་ན་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད། དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་མྱ་ངན་མེད་པས་ཟན་དུ་བསམས་ནས་བྱེ་མའི་བསོད་སྙོམས་ཕུལ་བས་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ། དེ་བས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་དགྲོལ་བའི་བསམ་པའི་འབྲས་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དེས་ན་དེ་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཞེ་ན་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འགྲོ་བ་བསྐྱབ་པའི་སླད་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་ཞེས་སྨོན་པ་ཙམ་གྱིས་བསོད་ནམས་གང་བྱུང་བ་དེ་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། གང་གཱའི་བྱེ་མའི་གྲངས་དང་མཉམ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་མི་གང་གིས། །རིན་ཆེན་དམ་པས་བཀང་བྱས་ནས། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རྣམས་ལ་ཕུལ། །གཞན་ཞིག་ཐལ་མོ་སྦྱར་བྱས་ནས། །སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་བསྐྱེད་པའི། །མཆོད་པ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས། །གང་ལ་མཐའ་ནི་མེད་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བྱས་ལ་བདེ་བ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱིས་བརྩོན་པས་ལྟ་ཅི་སྨོས། རང་ལ་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་སེམས་ཅན་གྱིས་རང་གིས་ཤེས་པར་འགྱུར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་ལན་འཆད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བར་འདོད་པས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པས་ལྟོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གསོབ་པར་འདོད་ཅིང་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་རྒྱུག་སྟེ། ཕྱེ་མ་ལེབ་མར་མེའི་རྩེ་ལ་རྒྱུག་པ་བཞིན་ནོ། །བདེ་བ་འཕེལ་བར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆགས་པ་ཅན་ཀུན་གཏི་མུག་གིས་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་མི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་དགྲ་ལྟར་རང་གི་བདེ་བ་ཡང་
འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །ལྷའི་དབང་པོ་ཡང་འདི་ལྟར་ཡིན་ན་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེ་པས་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པས་འཁྲུལ་པ་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མས་གཟིར་བ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་མཐའ་དག་གིས་དེ་དང་དེའི་གདམས་པའི་སྒོ་ནས་ཚིམ་པར་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི། །སྐྱེ་བོ་འདུན་པ་ཅན་གྱི་ནི

【汉语翻译】
祈请后所说：菩提心的福德若有形，则充满一切虚空界，且复更加胜。如是说。何以故，十方有无量世界，其中有无量六道众生，彼等皆具如来藏。是故，释迦牟尼佛因无有忧恼，思惟食物，以沙砾供养，获得威力轮王之王位。是故，救度一切众生之发心果报不可思议。故说彼为增上生与决定胜之因。何以故如是说，谓利益等。仅以欲救度有情而发愿成佛，其所生福德亦胜于供养诸佛。彼处如是说：恒河沙数等佛刹，若人以珍宝充满之，供养世间怙主众。他者若合掌，发起殊胜菩提心，此供养尤为殊胜，彼福德无有边际。如是说。何须说为使有情远离一切痛苦，获得一切安乐而精进之发心？若谓众生自知自利与不利，菩萨何为耶？答曰：以痛苦等三颂回答。欲解脱痛苦者，以杀生等欲解除饥饿之痛苦，然却奔向地狱等痛苦，如飞蛾扑火。欲增长安乐者，然具贪者皆因愚痴，如不知利害般，如敌般摧毁自乐。天王亦如是，况余者乎？何以故如是耶？以贪著安乐而迷惑之彼等，以百千痛苦所逼迫者，以一切安乐，以彼彼之教诲门而令满足者，是为菩萨。若具贪欲之，有欲望之士夫

【英语翻译】
Having requested, it was said: The merit of the Bodhi mind, if it had form, would fill all the realms of space, and moreover, it would become even greater. Thus it is said. Why is that? Because in the ten directions there are immeasurable world realms, and in them there are immeasurable sentient beings of the six realms. They all possess the essence of the Buddha. Therefore, Shakyamuni Buddha, being without sorrow, contemplating food, offered alms of sand and obtained the kingdom of the powerful wheel-turning king. Therefore, the result of the thought to liberate all sentient beings is inconceivable. Therefore, it is said that it is the cause of higher rebirth and definite goodness. Why is it said like this? It is said to be for the sake of benefiting and so on. Just by wishing to attain enlightenment in order to save beings, the merit that arises from that is even more excellent than offering to the Buddhas. It is said in that very place: As many as the sands of the Ganges, if someone fills Buddha fields with precious jewels and offers them to the protectors of the world, another person, having folded their palms and generated the supreme mind of enlightenment, this offering is especially excellent, and its merit is without limit. Thus it is said. What need is there to say about the effort of entering with the mind to make sentient beings free from all suffering and to obtain all happiness? If it is said that sentient beings themselves know what is beneficial and harmful to themselves, what should a Bodhisattva do? The answer is given in three verses, beginning with "suffering" and so on. Those who wish to be liberated from suffering, wishing to alleviate the suffering of hunger by killing and so on, run towards the suffering of hell and so on, like moths running towards the flame of a candle. Those who wish to increase happiness, all those with attachment, due to ignorance, like not knowing what is beneficial and harmful, destroy their own happiness like an enemy. Even the king of the gods is like this, what need is there to say about others? Why is it like that? Because those who are deluded by attachment to happiness, those who are tormented by hundreds of thousands of sufferings, are satisfied with all happiness through the gate of this and that teaching, that is the Bodhisattva. If one has desire, a person with desire

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
། །འདོད་པ་དེ་དག་མ་གྲུབ་ན། །ཤིང་ཚལ་ཟུག་བཞིན་སྡུག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་གཏི་མུག་སེལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་མཉམ་པའི་ལེགས་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་མི་འབྱུང་སྟེ། བྱམས་པས་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ཐུབ་སྲས་ཕན་སེམས་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་སྨིན་མཛད་བཞུགས། །དེ་ལྟར་ཕ་མ་ཉེ་དུ་རྣམས། །བུ་དང་ཉེ་དུ་ལ་ཡང་མིན། །དེ་ལྟར་མཛད་པའི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་འདྲ་བ་གཞན་མི་སྲིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན་སྨྲས་པ། ཕན་བཏགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔར་ཕན་བཏགས་པ་ལ་གང་ཞིག་ཕན་ལན་ལྡོན་པར་བྱེད་པ་དེ་འང་ལེགས་སོ་ཞེས་བསྔགས་པ་ན་གཞན་ནི་མ་བཅོལ་བཞིན་ཕན་འདོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཇི་ལྟར་སྨོས། དེ་ལ་བསྟོད་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །འཇིག་རྟེན་དུ་མཐོང་བ་ལྟོས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྨོས་ཏེ། འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ལ་འཚོ་བ་སྦྱིན་པ་པོ་ཡང་དགེ་བ་མཛད་པས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་དེ། འཚོ་བ་དེ་ཡང་ཉིན་ཕྱེད་ཀྱང་མིན། འོན་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཏུ་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཞིང་ཚོད་མ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་བརྙས་པ་བྱས་པ་ཉིད་ནི་བཙན་ཐབས་སུ་ནང་དུ་ཞུགས་པས་རྡེག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་སོ། །ཞུགས་ཀྱང་ཉིན་ཕྱེད་འགྲངས་པ་བྱིན་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་བཤད་དེ། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ཙམ་ལ་སྟེར་ཞེས་འབུམ་མམ་ས་ཡ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་ཁུངས་མེད་ལ། བསྐལ་པ་སྟོང་ལ་སོགས་པར་བྱིན་ནས་དེའི་རྗེས་མི་སྟེར་ཞེས་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་ཡང་མེད་དེ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མ་ཟད་ཀྱི་བར་
སྦྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཛད་པ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་གཏན་ནས་ཟད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སངས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་དྲང་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དབུགས་མ་ཕྱིན་པས་ཆོས་ལ་བརྩོན་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཇི་སྙེད་པ་དེའི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་ལ། སེན་མོ་མེད་པས་མཐེ་བོ་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་མོས་བླངས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ནི་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་སྟེ། དེ་བས་ཀྱང་ཉུང་བ་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད། དེ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་

【汉语翻译】
如果这些愿望没有实现，就像刺入木桩一样痛苦啊！像这样能够斩断痛苦的是什么呢？像这样能够消除普遍愚昧的痴暗的是什么呢？没有什么能与之媲美的善，根本没有。善知识也无法与之相比。慈氏菩萨（弥勒菩萨）曾说：‘如诸佛子以利他心，成熟一切有情而安住。’像父母亲友，对于子女亲友也不是这样。像这样所做的功德，没有其他可以比拟的。为什么这样说呢？因为下面会说到‘施恩’等等。对于先前施恩的人，如果有人报恩，也会被赞叹为善良，更何况是未经请求就施恩的菩萨呢？简直无法赞颂。世间所见，提到具有伟大本质的人，例如‘众生’等等。即使是给予某些众生食物的人，也因为行善而受到人们的供养。然而，所给予的食物甚至不到半天。然而，仅仅因为片刻的不悦，或者没有给予足够的食物等等，就遭到鄙视，甚至被强行闯入家中殴打等等。即使给予了，也只是让他们半天饱腹而已。下面讲述菩萨的布施，例如‘有情’等等。给予的数目没有限制，不是十万或百万等等。给予的时间也没有限制，不是一千年等等。如同虚空般的众生，在未穷尽之前，所作的布施是不会穷尽的。因为众生永远不会穷尽。如果说一切众生都会成佛，这是否矛盾呢？不矛盾，因为这是不了义的说法。因为他们没有断气，所以不会精进修法。因为（佛）曾说过：十方世界的微尘数有多少，就有多少众生会堕入恶道。没有指甲，用拇指和食指尖取出的微尘数有多少，就有多少众生会转生善道。比这更少的是发起愿菩提心的人。比这更少的是不退转者。

【英语翻译】
If those wishes are not fulfilled, it is as painful as being pierced by a stake! What is it that cuts off suffering like this? What is it that dispels the darkness of universal ignorance like this? There is no good that can compare to it, absolutely none. Even a virtuous spiritual friend cannot compare to it. Maitreya said: 'Just as the Buddhas' sons, with altruistic minds, abide to ripen all sentient beings.' Even parents and relatives are not like this to their children and relatives. The merit of doing so is incomparable. Why is this said? Because it will be said below, 'bestowing favor,' etc. If someone repays a favor previously bestowed, they are praised as good. How much more so a Bodhisattva who bestows favor without being asked? It is impossible to praise them enough. In the world, we speak of great beings, such as 'beings,' etc. Even those who give food to some sentient beings are revered by people because they have done good. However, the food given is not even for half a day. Yet, for a moment of displeasure, or for not giving enough food, they are despised, even forcibly entering their homes and being beaten, etc. Even if they give, it is only enough to fill their bellies for half a day. The Bodhisattva's giving is explained below, such as 'sentient beings,' etc. There is no limit to the amount given, not hundreds of thousands or millions, etc. There is no limit to the time given, not thousands of eons, etc. Like the sky, until beings are exhausted, the giving is inexhaustible. Because sentient beings will never be exhausted. If it is said that all beings will become Buddhas, is this contradictory? No, because it is a provisional statement. Because they have not stopped breathing, they will not strive in Dharma. Because (the Buddha) said: As many as the dust particles in the ten directions, that many beings will be born in the lower realms. As many as the dust particles taken with the tips of the thumb and forefinger without nails, that many beings will be born in the higher realms. Fewer than that are those who generate aspirational Bodhicitta. Fewer than that are those who are irreversible.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
འགྱུར་ཞེས་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཡང་ཚད་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གང་ལ་གང་འདོད་པའི་དངོས་པོས་ཡི་རངས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་བཀུར་ཏེ། སྦྱིན་མཁན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་མཆོད་པ་གང་ཞིག་མི་འོས་སོ། །ན་ར་ཡ་ནས་ཞུས་པ་ལས་གསུངས་པ། དངོས་པོ་གང་ལ་གཏོང་བའི་བསམ་པ་མི་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་བཏང་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བྱེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་མ་དད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ། གང་ཞིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ལ་སྟེར་མཁན་རྒྱལ་བའི་སྲས་ལ་ངན་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དམྱལ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དུས་ཇི་སྲིད་དུ་ཞེ་ན། ངན་སེམས་ཀྱི་གྲངས་ཇི་ཙམ་བྱས་པ་དེ་ཙམ་བསྐལ་པར་རོ། །རབ་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྡང་སེམས་ཇི་ཙམ་བསྐྱེད་པར་བྱས་པ་དེ་ཙམ་དེས་བསྐལ་པར་གོ་བགོས་པ་དང། དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་གནས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བས་ཀྱང་བསྐལ་པ་གཅིག་དམྱལ་བར་གནས་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་དེ་དྲང་དོན་ཡིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་དང་
བ་ལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འོན་ཏེ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཞིག་དེ་ལ་ཡི་རང་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཡི་རངས་པའི་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ་གྲངས་དེ་བས་ལྷག་པའི་བསྐལ་པར་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ལོང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མིག་སྦྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བས་ཀྱང་གྲངས་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཐོབ། གང་ཞིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་རང་བར་ལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འོན་ཀྱང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐུས་གཞན་གྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པས་སྡིག་སེམས་ལ་དོ་གལ་ཆེན་པོ་དགོས་ཏེ་མི་སྲིད་དོ། །འཇམ་དཔལ་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་གསུངས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཅན་དང༌། །གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ངན་སོང་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་གནོད་པའི་འཇིགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །དགེ་བ་ངང་གིས་འཕེལ་ཞེས་པ་

【汉语翻译】
如何转变才能成佛呢？布施的物品也不是圆满具足的，然而一切众生对于自己所喜爱的物品都感到满意和极其恭敬，那么对于布施者菩萨，有什么样的供养是不适合的呢？那罗延请问中所说：对于什么物品不生起布施的念头，那是不应该接受的。因为自己也已经布施出去了等等。因此，对于利益和安乐他人的苦行者，不应该不相信，这样说道。其中“什么”等等。时时刻刻都将一切安乐给予众生的佛子，如果对其生起恶念，那么这个众生将会堕入地狱。怙主佛陀这样说道。时间有多久呢？恶念的数量有多少，就会在地狱中待多少劫。极寂静决定经中说：对于菩萨生起多少嗔恨心，就要在地狱中待多少劫，并且会堕入大地狱。如果说，对如来生起恶念而放血，也说要堕入地狱一劫，这是否矛盾呢？不矛盾，因为这是应被调伏者的需要而说的，是权宜之说，因为如来已经脱离了一切障碍。心中如何想呢？说道：然而等等。如果有人对菩萨感到欢喜，那么他所欢喜的数量有多少，就会在超过那个数量的劫中感受安乐。趣入决定和不决定手印经中说：十方世界的众生，如果有人布施给所有盲人眼睛，那么他所获得的福德也是无法计量的。如果有人对信奉大乘的菩萨感到欢喜，等等。然而，对于具有大神通的人来说，通过修持慈爱等等的力量，不会被他人的损害所击倒，因此恶念不需要太在意，这是不可能的。《文殊师利解脱经》中说：具有如意宝珠的珍宝国王，以及具有顶髻的菩萨大士们，没有恶趣和他人损害的恐惧。善根自然增长。

【英语翻译】
How does transformation lead to Buddhahood? The objects of generosity are not perfectly complete either, yet all sentient beings are satisfied and extremely respectful of whatever objects they desire. So, what kind of offering is not appropriate for the giver, the Bodhisattva? It is said in the Questions of Narayana: One should not accept that for which one does not generate the thought of giving. Because one has already given oneself away, and so on. Therefore, one should not disbelieve in the ascetic who benefits and brings happiness to others, it is said. Among them, "what" and so on. The Buddha's son who constantly gives all happiness to sentient beings, if one generates evil thoughts towards him, that sentient being will fall into hell. The Protector Buddha said this. For how long? As many evil thoughts as one has, that many eons one will remain in hell. It is said in the Sutra of Perfect Tranquility and Determination: As much hatred as one generates towards a Bodhisattva, for that many eons one will be divided and dwell in the great hell. If it is said that even drawing blood from the Tathagata with evil intent is said to cause one to dwell in hell for one eon, is this contradictory? It is not contradictory, because it is said according to the needs of those to be tamed, it is provisional, because the Tathagata is free from all obscurations. How does one think in one's mind? It is said: However, and so on. If someone rejoices in the Bodhisattva, then as many times as he rejoices, he will experience happiness for more eons than that number. It is said in the Sutra of the Mudra of Entering Determination and Non-Determination: More merit than giving eyes to all the blind sentient beings dwelling in the ten directions of the world is obtained immeasurably. If someone rejoices in a Bodhisattva who is devoted to the Great Vehicle, and so on. However, for those who possess great miraculous powers, through the power of cultivating loving-kindness and so on, they cannot be overcome by the harm of others, so evil thoughts do not need to be taken too seriously, it is impossible. It is said in the Liberation of Manjushri: The jewel king with the wish-fulfilling jewel, and the great Bodhisattvas with crests, have no fear of evil destinies and the harm of others. Virtue naturally increases.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ནི་རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདོད་པ་མ་གྲུབ་པར་བྱས་པས་དེ་དག་ལ་དགའ་བ་དང་ཡི་རང་བ་ལ་སོགས་པ་འབད་པ་མེད་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཤིན་ཏུ་དང་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་ལ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་གི་ལུས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱད་པར་བཤད་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་བདེ་བ་ལ་བརྩོན་པ་གང་ལ་གནོད་པ་ཡང་བདེ་བར་འབྲེལ་པ། ཇི་ལྟར་བྱམས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་ལས་ལྔ་སྡེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པའོ། །བྱང་།ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱང༌། གང་དག་ང་ལ་ཁ་ཟེར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ཡང་བུ་གཅེས་པས་བྱས་པ་བཞིན་དུ་བདེ་བའི་འབྲེལ་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་བརྟེན་པར་འཆད་དེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། བྱང་ཆུབ་ནི་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་སོ། །དེའི་སླད་དུ་སེམས་ནི་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་པ་སྟེ། དེའི་ཕན་ཡོན་ནི་འབྲས་བུ་བསྔགས་པ་སྟེ་དེ་བཤད་
པའི་གཞུང་ལ་ཡང་དེར་བརྗོད་དེ་ཉེ་བར་གཅོད་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་གྱི་ལེའུའི་དགོངས་པའི་འགྲེལ་པ་ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་དང་པོའོ།། །།དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང་མི་རྟག་པར་ཤེས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྟོན་པ་གཞན་གྱིས་འཆད་མི་ནུས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡན་ལག་བདུན་པའི་མཆོད་པ་འཁོར་གསུམ་དུ་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བཤད་དེ། རིན་ཆེན་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཆད་པའི་ཕན་ཡོན་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་བདག་གིས་མཆོད་པར་བགྱིའོ། །དམ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་པས་དམ་པའི་ཆོས། ཡང་ན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། མ་རིག་པ་མཚན་མོའི་གཉིད་ལས་སངས་པས་སངས་པ་སྟེ་འདིས་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཤད་དོ། །ཡང་ན་བློ་རྒྱས་པ་སྟེ་པདྨ་རྒྱས་པ་བཞིན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཤད་དོ། །དེའི་སྲས་ནི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང༌། འཇམ་དཔལ་

【汉语翻译】
由于总是使一切众生的愿望不能实现，因此对于他们生起欢喜和随喜等毫不费力地产生。极度欢喜地显示，如“对于谁”等。如是具有无量功德的菩提心在谁的身上生起，我向他们的身体顶礼。特别宣说，对于致力于众生安乐的人，即使是损害也与安乐相关联。如慈力本生经中所说，被五比丘所控制。菩提萨埵的愿文中也说：“谁对我恶语相加”等。或者他人所作的损害，也如慈母对待爱子一样，是与安乐相关的。如是，由于是所有安乐之因，因此宣说依靠，我向世间和出世间的安乐之源皈依。菩提是远离二取的（胜义）心。为此，心是想要成佛的，它的利益是赞叹果，也在宣说它的经文中也如此说，因为是近断。入菩萨行论的菩提心利益品之释，名为《特别显明》的第一品。获得暇满人身难得，并且了知无常后，听闻菩提心的所有功德，为了生起菩提心，作为它的支分，对于佛等，由于其他导师不能宣说，因此以无上的七支供养，在三轮中无自性，并且为了菩提而回向，宣说福德资粮，如《珍宝心》等。为了生起具有宣说利益的菩提心珍宝，如是逝去者，我向如来们作供养。既是殊胜的，也是法，因此是殊胜之法。或者说是殊胜者们的法，它如如意宝般，远离障碍，因此是无垢的，从无明之夜的睡眠中醒来，因此是醒悟的，这宣说了断德圆满。或者智慧广大，如莲花开放般，由于遍知一切，因此宣说了智慧圆满。他的儿子是圣观世音和文殊。

【英语翻译】
Since it always makes the wishes of all beings unfulfilled, joy and rejoicing, etc., arise effortlessly towards them. It shows extreme joy, such as "to whom" etc. Thus, I prostrate to the bodies of those in whom the Bodhicitta, which possesses immeasurable qualities, arises. In particular, it is said that even harm is related to happiness for those who are devoted to the happiness of sentient beings. As it is said in the Jataka of the Power of Love, being controlled by the five monks. It is also said in the aspiration of the Bodhisattva: "Whoever speaks ill of me," etc. Or the harm done by others is also related to happiness, just as a loving mother treats a beloved child. Thus, since it is the cause of all happiness, it is said to rely on it, I take refuge in the source of happiness, both worldly and transcendental. Bodhi is the mind that is free from duality. For this reason, the mind desires to become a Buddha, its benefit is the praise of the fruit, and it is also said so in the scriptures that explain it, because it is a near severance. The first chapter of the commentary on the Benefits of Bodhicitta in Entering the Bodhisattva's Way, called "Especially Clear." Having obtained the difficulty of finding leisure and endowment, and knowing impermanence, having heard all the qualities of Bodhicitta, in order to generate Bodhicitta, as its part, to the Buddhas, etc., since other teachers cannot explain it, therefore, with the supreme seven-branch offering, without inherent existence in the three spheres, and dedicating it to Bodhi, the accumulation of merit is explained, such as "Precious Mind" etc. In order to generate the precious Bodhicitta that has the benefit of explaining, those who have thus passed away, I make offerings to the Tathagatas. Since it is both supreme and Dharma, it is the Supreme Dharma. Or it is the Dharma of the supreme ones, it is like a wish-fulfilling jewel, free from obscurations, therefore it is immaculate, awakened from the sleep of the night of ignorance, therefore it is awakened, this explains the perfection of abandonment. Or the wisdom is vast, like a lotus blooming, because of knowing everything, therefore the perfection of wisdom is explained. His sons are the noble Avalokiteshvara and Manjushri.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཅེས་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་བསྟན་ཏོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི་འདུས་པའི་དོན་ཏོ། །ལེགས་པ་ནི་འཁོར་གསུམ་དུ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། མཆོད་པ་འམ་གཟུང་བའི་བྱེ་བྲག་གོ །དེ་དག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགོངས་པས་ནི་ཡོན་ཏན་ཏེ། དེ་དག་གི་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ཏེ། དེ་དག་རྣམས་ལའོ། །ད་ཡིད་ཀྱི་མཆོད་པ་བཤད་དེ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དུ་བདག་གིར་མ་བྱས་པ་མེ་ཏོག་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ། ཛཱ་ཏི་དང༌། ཙམ་པ་ཀ་དང༌། མྱ་ངན་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དཔལ་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་ཐོག་དང༌། སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བྱི་རུ་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཆུ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་པ་ནི་
ཀུན་དང་སྦྱོར་རོ། །ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམ་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་དེ་དག་ཀུན། །བློ་ཡིས་བླངས་ནས་ཐུབ་པ་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག །སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་འབུལ་ལོ། །ཞེས་ཀུན་དང་སྦྱར་རོ། །རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་རི་དང་དེ་བཞིན་ནི་འདུས་བའི་དོན་ཏོ། །བཤད་པ་ལས་གཞན་ནགས་ཚལ་གྱི་ཕྱོགས་ཉམས་དགའ་བ་དང་དབེན་པར་རུང་བ་སྟེ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་ཁོ་ན་རྒྱན་ཏེ། དེས་སྤྲས་པའི་ལྕུག་མ་རྣམས་དང༌། ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་འདུད་པས་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཡལ་ག་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ལྗོན་ཤིང་དང༌། ལྷ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སོགས་པའི་སྒྲས་ཀླུའི་འཇིག་རྟེན་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེར་དྲི་ནི་གླ་རྩི་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྤོས་ནི་ཨ་ཀ་རུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ནི་བ་རི་ཛྙ་ད་ལ་སོགས་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་པའི་ལྗོན་ཤིང་དང། ཆུ་ལས་སྐྱེས་པས་ན་ཆུ་སྐྱེས་པདྨ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྒྱན་གང་ཡིན་པ་དེ་དང༌། ངང་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཀྱིས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རྫིང་བུ་དང༌། ཐོང་པས་མ་རྨོས་པ་དང་ས་བོན་མ་བཏབ་པར་སྐྱེས་པའི་ལོ་ཐོག་ནི་འབྲས་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཞན་ནི་མ་བཤད་པ་སྟེ་མཆོད་པར་བྱ་བའི་རྒྱན་ནི་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སུས་ཀྱང་བདག་གིར་མ་བྱས་པ། ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་སྟེ་ཐུབ་པ་སྐྱེས་ཀྱི་མཚོག་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡོན་གནས་དམ་པ་དང༌། བཀྲེན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བ་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་བདག་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་བཞེས་པར་ཞུ། འོ་ན་འདི་དག་བརྟགས་པ་ཙམ་ཡིན་པས་

【汉语翻译】
等等。所谓的“彼等”是指不退转的僧众。 “和”这个词是聚集的意思。 善好是指在三轮中无自性，是供养或受持的差别。 那些是什么样的呢？ 意思是功德，那些功德之海是功德珍宝的来源，献给那些。 现在讲述意幻供养： 十方世界中未被占有的所有花朵， 如茉莉花、瞻波迦花、无忧花等等， 以及槟榔等水果， 各种药物， 宝石， 珍珠， 珊瑚等珍宝， 八功德水， 以及悦意的
全部都结合在一起。 虚空广大界限所及， 所有未被执取的那些， 以智慧取之，献给能仁之最胜者， 以及诸佛子。 这样全部结合在一起。 珍宝自性的山，以及同样是聚集的意思。 除了所说的之外，森林的各方面，令人愉快且适合僻静之处，是随顺的。 唯有美丽的鲜花是庄严， 以及用其装饰的嫩枝， 以及颜色、香味和味道圆满的果实所弯曲，靠近的枝条是怎样的树木， 以及天神三十三天等等， “等等”表示龙的世界等等。 在那里，香是麝香等等， 香是沉香等等， 如意树是珊瑚树等等， 以及珍宝装饰的树木， 由于水中生起，所以是水生莲花， 那本身是何种庄严， 以及天鹅们鸣叫声悦意的水池， 以及未经犁耕和未播种而生长的庄稼，即稻米等等， 其他未说的，即作为供养的庄严，是虚空边际所及的那些，全部都是无人占有的。 以意念执取，献给能仁之最胜者， 以及菩提萨埵们。 请求您们为了怜悯贫乏和痛苦的有情，以及为了您们慈悲地摄受我，接受所有这些殊胜的供养。 那么，这些仅仅是思择吗？

【英语翻译】
Etcetera. "Those" refers to the Sangha of non-retrogression. The word "and" means gathering. Goodness means the absence of inherent existence in the three spheres, and it is a distinction of offering or holding. What are those like? "Intention" means qualities, and the ocean of those is the source of precious qualities, offered to those. Now, the mental offering is explained: As many flowers as there are in the ten directions of the world that are not possessed, such as jasmine, champaka, sorrowless flowers, and so on, and fruits such as betel nuts, various medicines, jewels, pearls, corals, and other precious things, water with eight qualities, and whatever is pleasing,
all are combined. Reaching to the end of the vast expanse of space, all those that are ungrasped, taking them with wisdom, I offer them well to the supreme of the able ones, and to all the sons. Thus, all are combined. The mountain of the nature of jewels, and likewise, is the meaning of gathering. Other than what has been said, the aspects of the forest that are delightful and suitable for solitude are concordant. Only beautiful flowers are ornaments, and the tender branches adorned with them, and the trees whose branches are bent close by the fruits that are complete with color, scent, and taste. The gods, such as the thirty-three, and so on, "and so on" refers to the world of nagas, and so on. There, the fragrance is musk, and so on, the incense is agarwood, and so on, the wish-fulfilling tree is coral, and so on, and the trees adorned with jewels. Because it arises from water, it is a water-born lotus, and that itself is whatever ornament it is, and ponds with swans whose sounds are pleasing, and crops that grow without plowing or sowing, such as rice, and so on. Others that have not been mentioned, that is, the ornaments to be offered, are all those that reach to the end of space, none of which are possessed by anyone. Taking them with the mind, I offer them to the supreme of the able ones, and to the Bodhisattvas. I request that you accept all these excellent offerings for the sake of compassion for the poor and suffering beings, and for your compassionate acceptance of me. So, are these just contemplations?

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་དག་པའི་མཆོད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འོ་ན་གནོད་སེམས་བརྣབ་སེམས་ལོག་ལྟ་རྣམས་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནམ་དེ་ཤིན་ཏུ་ཉེས་སྤྱོད་དུ་བཤད་པ་ཅི། རང་གི་ནོར་ཅི་སྟེ་མི་འབུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བདག་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔར་བསོད་ནམས་མ་བསགས་པས་བཀྲེན་པ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་ན་ཡིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ལས་གཞན་བདག་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་མཆིས་སོ། །དེ་བས་བདག་གི་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ལ་
ཕན་པའི་ཐུགས་དང་ལྡན་པའི་མགོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་དག་རང་གི་མཐུས་བཞེས་སུ་གསོལ། །རང་གི་དབང་དུ་གྱུར་པ་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་ནི་འབུལ་ལོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལྟོས་པ་མེད་པར་འཁོར་གསུམ་དུ་རང་བཞིན་མེད་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བས་རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་དེ་སྲས་རྣམས་ལའོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་མཆོག་རྣམས་བདག་ནི་ཡོངས་བཞེས་ཤིག །ཁྱེད་ཀྱི་འབངས་སུ་མཆི་བར་བགྱི། གུས་པས་ཏེ་འཚོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ད་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་བཤད་དེ། ཁྱེད་ཀྱིས་གཟུང་བས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བརྟེན་པས་འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་འཁོར་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བྱའི། ཡང་གི་སྒྲ་ནི་འདུས་པའི་དོན་ཏོ། །སྔར་བྱས་པའི་སྡིག་པ་རྣམས་འགྱོད་པ་ལ་སོགས་པས་དག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་དུ་སླར་མི་བྱེད་པར་དམ་འཆའོ། །ད་ནི་རིམ་བཞིན་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་བཤད་དེ། ཁྲུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་རང་གི་གནས་ནས་ཡིད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ལ་ངལ་བ་གསོ་བའི་ཕྱིར་ལྟ་བུར་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། སྟེང་དུ་མུ་ཏིག་གི་དྲ་བ་དང་དྲ་བ་བྱེད་པའི་བླ་རེ་བྲེས་པ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དང་ལྡན་པའི་གསེར་གྱིས་བཞི་དང༌། དྲི་ཞིམ་པའི་ཁྲུས་ཀྱི་ཕྱིར་བྱས་པའི་ཁང་བཟངས་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དྲིའི་ཆུ་དང༌། མེ་ཏོག་གིས་གང་བའི་བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ་སྟེ་གླུ་དང་རོལ་མོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སོ། །དེ་རྗེས་ཁྲུས་ཆུ་ཕྱི་བ་བཤད་དེ། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་ཏེ། ཨ་ཀ་རུ་ལ་སོགས་པས་བདུགས་ཏེ་རེག་བྱ་འཇམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རས་བལ་དང་བཅས་པའི་ན་བཟས་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་ཕྱི་བར་བྱའོ། །དེ་རྗེས་ཤིན་ཏུ་མངར་བའི་བདུག་སྤོས་ཀྱིས་བདུག་པའི་ན་བཟའ་དེ་དག་ལ་འབུལ་ལོ། །ལྷའི་ཡུལ་ནས་བྱུང་བ་སྲབ་ཅིང་འཇམ་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པས་མཛེས་པའི་ན་བཟའ་དང༌། དེ་དང་དེ

【汉语翻译】
那么，如何才能成为真正的供养呢？那么，害人之心、贪婪之心、邪见等不是分别念吗？为什么说这是极大的恶行呢？为什么不供养自己的财物呢？回答说：“我”等等。以前没有积累福德，所以变得非常贫穷。圆满兴盛唯有从福德中产生，除了意念的供养之外，我一无所有。因此，为了增长我的福德，具有利益他人的慈悲心的怙主们，请以你们的力量接受这些供养。将自己所拥有的、自己所能支配的供养出去。从一切方面来说，无所依赖，在三轮中无自性，以战胜烦恼的诸佛和佛子们。唉，殊胜的菩萨们，请完全接受我吧！我将成为你们的仆人，恭敬地为了生存。现在讲述所做的功德：因为你们的摄受，依靠伟大的自性，我将无所畏惧，并且利益轮回中的众生。又字是聚集的意思。以前所造的罪业，通过忏悔等方式得以清净，并且发誓以后以戒律的方式不再造作。现在依次讲述供养的差别，即沐浴等等。为了让从各自的处所用意念迎请来的圣众得到休息，比如，令人心旷神怡的燃烧着珍宝的光柱，上方悬挂着珍珠的网和编织网的帷幔，以及具有无垢光芒的黄金柱子，还有为了香气扑鼻的沐浴而建造的宫殿，里面盛满了令人心旷神怡的香水，以及成千上万个用珍宝制成的、盛满鲜花的宝瓶，以此为如来和菩萨们沐浴，并伴随着歌舞。之后讲述擦拭沐浴水，洗净一切污垢，用沉香等熏香，为了使触感柔和，用包括棉布在内的柔软的衣服擦拭诸佛等的身体。之后，供养那些用非常甜美的熏香熏过的衣服。供养从天界而来、轻薄柔软、色彩鲜艳的华丽衣物，以及各种各样的

【英语翻译】
How then does one become a true offering? Are not harmful thoughts, greed, and wrong views conceptualizations? Why are they described as extremely negative actions? Why not offer one's own wealth? It is said, "I," and so on. Having not accumulated merit in the past, one has become very impoverished. Abundance arises solely from merit, and I have nothing other than mental offerings. Therefore, in order to increase my merit, may the protectors who possess compassion for the benefit of others accept these offerings by their power. I offer what is under my control, what I possess. In every way, without dependence, in the three circles without inherent existence, to the victorious ones who have conquered the afflictions and to their sons. Alas, supreme bodhisattvas, please completely accept me! I will be your servant, respectfully, for the sake of life. Now I will explain the qualities of what has been done: Because you hold me, relying on the great self, I will be fearless and benefit sentient beings in samsara. The word "again" means gathering. The sins committed in the past are purified through repentance and so on, and I vow not to commit them again in the future in the manner of vows. Now, I will explain the distinctions of the offerings in order, such as bathing and so on. In order to refresh those who have been invited from their respective places by mind, for example, delightful pillars of burning jewels, above which hang nets of pearls and curtains that make nets, and golden pillars with immaculate light, and palaces made for fragrant bathing, filled with delightful fragrant water, and thousands of jeweled vases filled with flowers, with which to bathe the tathagatas and bodhisattvas, preceded by song and music. After that, it is explained how to wipe off the bathwater, washing away all impurities, fumigating with agarwood and so on, and in order to make the touch soft, the bodies of the buddhas and so on are wiped with soft cloths including cotton. After that, offer those clothes that have been fumigated with very sweet incense. Offer garments that come from the heavenly realms, which are thin and soft, and beautiful with various colors, and various kinds of

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
འི་རྒྱན་གྱི་མཆོག་མགུལ་རྒྱན་དང༌། དབུ་རྒྱན་དང༌། དཔུང་རྒྱན་དང༌། ཕྱག་གདུབ་དང༌། ཞབས་གདུབ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། འཇམ་དཔལ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ལ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །དེ་རྗེས་སྲུ་ལ་
བྱུག་པ་བཤད་དེ། སྟོང་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གླིང་བཞི་པ་དང་ཉི་ཟླ་དང༌། །རི་རབ་དང་ནི་འདོད་ལྷ་དང༌། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ལ་ནི། །སྟོང་ནི་སྤྱི་ཕུད་ཡིན་པར་འདོད། །དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གཉིས་ཡིན། །དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གསུམ་སྟེ། །གླིང་བཞི་པ་ས་ཡ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་བྲོ་བས་ཁྱབ་པའི་དྲི་མ་ཅིག་གནོད་སྦྱིན་གྱི་འདམ་དང༌། ཧ་རི་ཙནྡན་ལ་སོགས་པས་དེ་དག་བྱུག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྦྱངས་པ་ནི་ནང་གི་དྲི་མ་མེས་དག་པར་བྱས་པ་དང༌། རོ་ས་ནིའི་ནོར་བུས་བདར་བ་དང༌། ཚ་དང་སྐུར་མོ་ལ་སོགས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དྲི་མ་ལེགས་པར་བཀྲུས་པའི་གསེར་གྱི་འོད་ཟེར་བས་གསལ་བ་ཐུབ་དབང་གི་སྐུ་རྣམས་ལའོ། །དེ་རྗེས་མན་ད་ར་བ་དང༌། མ་ཧཱ་མན་ད་ར་བ་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་དང༌། ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་དང༌། དབྱར་གྱི་མ་ལི་ལ་སོགས་པ་དྲི་བཟངས་ཀྱི་མེ་ཏོག་སྙིང་ལ་སྡུག་པས་མཆོད་གནས་མཆོག་ཐུབ་དབང་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བགྱི། བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཕྲེང་བས་ཀྱང་དོ། །མེ་ཏོག་གི་རྗེས་སུ་སྤོས་བཤད་དེ། དྲིའི་ངད་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཁྱབ་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དྲི་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བདུག་སྤོས་སྤྲིན་ལྟ་བུ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་དེ་དག་ལ་བདུག་པར་བྱའོ། །བདུག་སྤོས་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཞལ་ཟས་བཤད་དེ། ཞལ་ཟས་ཟན་ལ་སོགས་པ་དང༌། བཟའ་བ་ནི་སོས་གཅད་པར་བྱ་བ་དང༌། བཏུང་བ་ནི་བུ་རམ་གྱི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྷ་བཤོས་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་དག་ལ་འབུལ་ལོ། །ལྷ་བཤོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མར་མེ་བཤད་དེ། གསེར་ལས་བྱས་པའི་པདྨའི་ཕྲེང་བའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་སྣང་གསལ་རྣམས་དེ་དག་ལ་འབུལ་ལོ། །དེ་རྗེས་མེ་ཏོག་སིལ་མ་དགྲམ་པར་བཤད་དེ། ཙནྡན་དང་གུར་གུམ་ལ་སོགས་པའི་དྲིས་བྱུགས་པའི་ས་གཞི་བསྟར་བ་ལ། ཡིད་དུ་འོང་བའི་མེ་ཏོག་སིལ་མ་དགྲམ་པར་བྱའི། ཡང་དག་པར་མཆོད་པ་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་གནས་སུ་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་བཞིན་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡང་བསྟོད་པར་བཤད་དེ། ནོར་བུ་དང་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་འཕྱང་བས་མཛེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཁོ་ན་སྤྲིན་ཏེ་མང་བའི་ཕྱི

【汉语翻译】
颈饰等饰品之首，头饰、臂饰、手镯、脚镯等，以普贤、慈氏、文殊、观自在等诸位菩萨来庄严。其后讲述涂香，即所谓的三千等。四大部洲与日月，须弥山与欲天，梵天世界一千中，一千视为总根本。彼一千中复有一千，彼一千中复有三千，四大部洲转变为一亿万。以香味遍布的香气，用夜叉的泥土与哈日旃檀等涂抹它们。那些是怎样的呢？ 净化是指内部的污垢被火净化，用玫瑰石的宝珠擦拭，用盐和糖等外部的污垢彻底洗净，黄金的光芒照耀着，是对能仁的诸佛身像。其后，曼陀罗花、摩诃曼陀罗花、如意树之花、蓝色莲花、夏季茉莉等芬芳之花，以悦人之心供养于应供之最胜能仁。以陈设的殊胜，也以悦意的花鬘装饰。花之后讲述香，香气飘散四方，凡是令人喜悦的香味，那样的焚香如云，因为遍布虚空。以此熏香它们。焚香之后讲述食物，食物有糌粑等，食用的是应新切的，饮用的是红糖水等，将各种天食供养于彼等。天食之后讲述灯，以黄金制成的莲花花鬘之上，珍宝的自性光明供养于彼等。其后讲述散花，在涂有旃檀和藏红花等香气的地面上，散布悦意的散花。为了使如实供养者们前往各自的住所，同样也赞颂宫殿，凡是以珠宝和珍珠的花鬘垂挂而美妙庄严的宫殿，唯有那宫殿如云般众多。

【英语翻译】
The best of ornaments, such as necklaces, head ornaments, arm ornaments, bracelets, and anklets, should adorn the bodhisattvas such as Samantabhadra, Maitreya, Manjushri, and Avalokiteshvara. Then, the application of unguents is explained, such as the so-called three thousand. The four continents and the sun and moon, Mount Meru and the desire gods, In a thousand Brahma worlds, A thousand is considered the general root. That thousand has another thousand, That thousand has three thousand, The four continents transform into one hundred million. With a fragrance that pervades with aroma, they should be anointed with yaksha's mud and Hari sandalwood, etc. What are those like? Purification means that the inner impurities are purified by fire, polished with rose quartz jewels, and the outer impurities, such as salt and sugar, are thoroughly washed away, the golden rays shining, for the bodies of the Sugatas. Then, Mandarava, Maha Mandarava, the flowers of the wish-fulfilling tree, blue lotuses, summer jasmine, and other fragrant flowers, with a heart that pleases, are offered to the supreme Sugatas, the objects of offering. With the excellence of the arrangement, also with pleasing garlands. After the flowers, incense is explained, the fragrance spreading in all directions, whatever pleasing fragrance it is, such incense is like clouds, because it pervades the sky. With this, incense them. After the incense, food is explained, food such as tsampa, and what is to be eaten is to be freshly cut, and what is to be drunk is jaggery water, etc., various divine foods are offered to them. After the divine food, lamps are explained, on top of lotus garlands made of gold, the clear light of the nature of jewels is offered to them. Then, the scattering of loose flowers is explained, on the ground spread with the fragrance of sandalwood and saffron, etc., pleasing loose flowers should be scattered. In order for those who make accurate offerings to go to their respective abodes, the palace is also praised, whatever palace is beautiful and adorned with hanging garlands of jewels and pearls, that palace alone is like a cloud, because it is numerous.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གཟི་བརྗོད་ཅན་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་གྱུར་པ་བསྟོད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་གླུ་གང་
ཡིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །དེ་རྗེས་སྟེང་བསིལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདུགས་བཤད་དེ། རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་ཉི་མའི་དྲོད་ལས་སྐྱོབ་པས་གདུགས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པ་མཐའ་མར་འཕྱང་བ། གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་འགྲེང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་གཟུང་བར་བྱའི། མཆོད་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་མཛད་པས་གནས་ལ་དད་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གནས་མ་ཡིན་པ་ཁྱབ་འཇུག་ལ། བྷ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱལ་པོས་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ནས་ས་འོག་རི་རབ་ཀྱི་ཁོང་གསེང་དུ་བཙོན་ཐོབ་པོ། །བྷ་ལ་སྦྱིན་བདག་མཆོད་གནས་ཁྱབ་འཇུག་སྟེ། །སྦྱིན་རྒྱུ་ས་གཞི་རྟ་ཡི་སྦྱིན་སྲེག་དུས། །རི་རབ་ཁོང་དུ་བཙོན་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། །རྒྱལ་བ་མུ་སྟེགས་ཁྱད་པར་སྟོས་ཤིག་ཨང༌། །ལམ་དུ་གཤེགས་པ་ན་དེ་རྗེས་ལྷ་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྣམས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། དེ་ཇི་ལྟ་བུ་གླུ་དང་རོལ་མོ་དང་གར་གྱི་སྤྲིན་ཡིད་དུ་འོང་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ཅིང་དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་མཐོང་ནས་དང་བ་བསྐྱེད་པའོ། །གཤེགས་པར་བཞེད་པ་རྣམས་གཤེགས་པར་བྱས་ནས་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བཤད་དེ། གསུང་རབ་བཅུ་གཉིས་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གཟུགས་རྣམས་ལ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ཕྱེ་མའི་ཆར་དང༌། སོགས་པའི་སྒྲས་ཙནྡན་ཕྱེ་མ་དང༌། ན་བཟའ་ལ་སོགས་པའི་ཆར་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་གྱུར་ཅིག །མཆོད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་ནས་མཆོད་པ་ནི་མ་དག་པས་ཇི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་བཤད་དེ། འཇམ་དཔལ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ཏེ་ཤེས་བཞིན་པའི་དང་བས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ལྟར། བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་དེ་སྲས་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །བསྟོད་པ་བཤད་དེ་དབྱངས་ནི། ནིཥཱ་ད་ལ་སོགས་པ་བདུན་ཏེ། དེ་དག་གི་དབྱེ་བ་ནི་ཀ་མོ་ད་ལ་སོགས་པ། དེ་མང་བས་རྒྱ་མཚོ་སྟེ་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་ལ་བསྟོད་པར་བྱའོ། །བསྟོད་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །
བསྟོད་པའི་ཆོ་ག་འདི་ཡང་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསྟོད་པ་རྫོགས་ནས་ཕ

【汉语翻译】
如是。那又是如何呢？凡是那光辉灿烂，成为各方庄严的赞颂自性之歌，悦意，我将敬献给对一切有情怀有慈爱之心的本性者。此后，为了使上方凉爽而宣说伞：以珍宝制成，遮蔽日光热力的伞，极其精美，珍珠串成的网和半网垂于边缘。黄金制成，悦意的伞柄竖立，应为如来们所持。为了通过行持多种供养而使对处所的虔诚增长：对于非处所的遍入天，名为བྷ་ལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的非天之王献上所有土地后，被囚禁于地下须弥山的内部。བྷ་ལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是施主，是供养处遍入天，布施之物是土地，马的祭祀之时，囚禁于须弥山中是果报，胜者与外道，请仔细观察其差别啊！当行于道路时，此后诸天等所作的供养云将随行。那又是如何呢？歌舞音乐之云悦意，使一切有情生起欢喜，如是见到胜者而生起欢喜。对于想要前往者令其前往后，安住者们宣说供养：十二部经法宝，以及胜者的佛塔们，以及佛陀和菩萨的塑像们，献上各种鲜花，以及七宝粉末之雨，以及等等之语所包括的旃檀粉末，以及衣服等等的雨，愿其连绵不断。观想所供养之物等而作供养，由于不净，如何成为无上之方便呢？宣说如文殊等通达法性，以了知的欢喜如供养胜者们一样，我亦将供养如来和佛子们。宣说赞颂，其音调是：尼沙陀等七种，它们的差别是迦摩达等。因其众多故为大海，应赞颂它们无尽的功德。愿赞颂的音调之云如实显现。此赞颂仪轨亦应从三昧耶三列王处了知。赞颂完毕后……

【英语翻译】
Thus. And how is that? Whatever is the song of praise, radiant and adorning all directions, pleasing, I will offer to the nature of loving-kindness towards all sentient beings. After that, in order to cool the upper part, the umbrella is explained: Made of precious jewels, the umbrella that protects from the heat of the sun, extremely beautiful, with strings of pearls hanging at the edges in nets and half-nets. The golden, pleasing handle stands upright, to be held by the Thus-Gone Ones. In order to increase devotion to the place by performing various offerings: To the non-place, the All-Pervading One, the king of the non-gods called Bhala, after offering all the land, was imprisoned inside Mount Sumeru in the earth. Bhala (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思) is the benefactor, the object of offering is the All-Pervading One, the object of giving is the land, at the time of the horse sacrifice, being imprisoned inside Mount Sumeru is the result, observe the difference between the Victorious One and the heretics! When walking on the path, the clouds of offerings made by the gods and others will follow. How is that? The clouds of song, music, and dance are pleasing, bringing joy to all sentient beings, and thus seeing the Victorious One brings joy. For those who wish to depart, after allowing them to depart, those who remain explain the offerings: The twelve scriptures, the Dharma Jewel, and the stupas of the Victorious Ones, and the statues of the Buddhas and Bodhisattvas, offering various flowers, and rains of powders of the seven jewels, and the powders of sandalwood included in the word "etc.", and rains of clothing, etc., may they be continuous. Contemplating the objects of offering, etc., and making offerings, how can it become the unsurpassed means due to impurity? It is explained that just as Manjushri and others realize the nature of reality, with the joy of knowing, offering to the Victorious Ones, so too will I offer to the Thus-Gone Ones and their sons. The praise is explained, the tones are: the seven, such as Nishada, their distinctions are Kamoda, etc. Because they are many, they are like the ocean, one should praise their inexhaustible qualities. May the clouds of the tones of praise arise as they truly are. This ritual of praise should also be known from the King of the Three Samayas. After the praise is completed...

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ྱག་བཤད་དེ། ཕྱོགས་བཅུར་གནས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཕྱག་གིས་ཕྱོགས་བཅུར་འདས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བ་དང༌། མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་པུར་སྦྱངས་པའི་ཐབ་ལས་བྱུང་བས་མཆོད་རྟེན་དང་པོར་བཞེངས། ཕྱིས་གཞན་དུ་ཡང་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་ཀུན་ནི་སྟེང་དང་འོག་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་གནས་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞི་ནི་སྐྱེས་རབས་ལ་སོགས་པར་བཤད་པའི་སྐྱེ་བའི་གནས་རྣམས་དང༌། མཁན་པོ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་བྱས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བཤད་དེ། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞེས་ཏེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་སྡོམ་པའི་སྒོར་གྱུར་པ་སྟེ། འཇིགས་པ་མེད་པའི་ལམ་བསྟན་པས། སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པར་ཁས་ལེན་སྟོན་པར་ཁས་མ་བླངས་ན་དེའི་བཀའ་ལ་དད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཞི་བར་མཛད་པའི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་ཁས་ལེན། དེ་རྗེས་གྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་འཇིགས་པ་མེད་པའི་གནས་སུ་འདྲེན་པ་པོ་བརྟེན་པར་བྱ་བར་ཁས་ལེན། དེ་ལྟ་མིན་ན་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་ཇི་ལྟར་སློབ། བྱམས་པས་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་སྐྱོབ་པ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་པ་ཡི་ཚོགས་ཀུན་དང༌། །ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་དང་རྒ་ཤི་ལས། །ཐབས་མིན་ངན་སོང་གནོད་ཀུན་དང༌། །ཐེག་པ་དམན་དང་འཁོར་བ་ལས། །དེ་ཕྱིར་སྐྱབས་ནི་བླ་ན་མེད། །ཅེས་སོ། །སྙིང་པོ་ནི་གཙོ་ཆེར་གྱུར་པའི་དོན་ཏེ། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་འཁོར་གསུམ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྐྱབ་པར་བྱའོ། །སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་རྗེས་སུ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་བཤད་དེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མངོན་སུམ་སྤྱན། །བསྟན་པ་དག་ཀྱང་བསྲུང་བར་མཛད། །ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་མངོན་གྱུར་ཏེ། །བདག་ནི་དེ་དག་མདུན་ན་གནས། །ཞེས་བསམས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད།
གསལ་བ་ནི་ངག་གི་རིག་བྱེད། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་པར་བསྟན་ཏོ། །ཅི་གསོལ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་ལ་ཐོག་མ་མེད་པ་དེ་ནི་ཐོག་མ་མེད་དེ་འཁོར་བ་དང་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་དུ་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་ཤིང་ཕྱུགས་ལྟ་བུ་བདག་གིས་ཞེས་པས་རང་སུན་འབྱིན་པའོ། །བྱས་པ་ནི་རང་གིས་ཏེ་བ

【汉语翻译】
礼拜的解释是：以遍布十方世界的微尘数量相同的礼拜，向十方过去、现在、未来的佛、法、僧顶礼。世尊涅槃后，焚烧遗体的火化炉中出现的舍利，最初被建造为佛塔。后来在其他地方也出现了。所有这些位于上方、下方和四面八方的事物，以及菩萨的基础，即在讲述本生故事等中所说的出生之处，以及堪布和苦行者，我都向他们顶礼。礼拜之后，讲述生起菩提心的不共因，即皈依。即皈依佛、法、菩萨僧。皈依是成为戒律之门，因为指示了无畏的道路。如果不对佛陀承诺为导师，就不会信仰他的教诲。承诺显现所有痛苦都彻底寂灭的真实之法，是为了随后进入成就。承诺依止不退转的菩萨僧，他们是将人引导至无畏之处者。如果不这样，又如何向他们学习呢？慈氏菩萨说：佛陀本身是救护者，从一切烦恼的集合，一切恶行和衰老死亡，非正道恶趣的损害，下劣乘和轮回中解脱。因此，皈依是无上的。心髓是成为最主要的意义，从今天开始直到获得菩提之前，都要以三轮无自性的方式救护。皈依之后，讲述忏悔罪业。诸佛是现量眼，教法也善于守护，一切都是他的现前，我位于他们面前。这样想着合掌是身体的表相。清晰是语言的表相。这二者显示了对佛等的极度恭敬。祈请什么呢？说道：无始以来，即在这无始的轮回和生死中，对于应做和不应做之事一无所知，像牲畜一样，我……，这是自我谴责。所做的是自己……

【英语翻译】
The explanation of prostration is: With prostrations equal to the number of atoms in the realms abiding in the ten directions, I prostrate to the Buddhas, Dharma, and Sangha of the past, present, and future in the ten directions. After the Blessed One passed into nirvana, the relics that appeared from the cremation pyre were initially built into stupas. Later, they also appeared in other places. All of these things that abide above, below, and in all directions, and the basis of Bodhisattvas, which are the places of birth spoken of in the Jataka tales and so forth, and the Khenpos and ascetics, I prostrate to them all. After prostrating, the uncommon cause of generating the mind of enlightenment, which is taking refuge, is explained. That is, I go for refuge to the Buddha, Dharma, and Sangha of Bodhisattvas. Taking refuge is becoming the gateway to vows, because it points out the path of fearlessness. If one does not commit to the Buddha as the teacher, one will not have faith in his teachings. Committing to manifest the ultimate Dharma that completely pacifies all suffering, is for the sake of subsequently entering into accomplishment. Committing to rely on the irreversible Sangha of Bodhisattvas, who are the guides to the place of fearlessness. If not, how would one learn from them? Maitreya said: The Buddha himself is the protector, from all collections of afflictions, all misdeeds and old age and death, the harm of the wrong path and bad destinies, the inferior vehicle and samsara. Therefore, refuge is unsurpassed. The essence is the meaning of becoming the most important, from today until enlightenment is attained, one should protect in a way that the three circles are without inherent existence. After taking refuge, the confession of sins is explained. The Buddhas are the manifest eyes, the teachings are also good at protecting, everything is his presence, I am standing in front of them. Thinking in this way, joining the palms is the physical expression. Clarity is the verbal expression. These two show extreme reverence to the Buddha and so forth. What is requested? It is said: From that which has no beginning, that is, in this beginningless samsara and birth, not knowing what should be done and what should not be done, like a livestock, I..., this is self-condemnation. What is done is by oneself...

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་དུ་བཅུག་པ་ནི་གཞན་ནོ། །གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ལ་ལེགས་པར་བྱས་སོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི་རང་ཉིད་རང་གསོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་འབྲས་བུ་རང་ལ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏི་མུག་གི་འཁྲུལ་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བས་སོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རིགས་པ་ལས་འདའ་བར་བྱས་པས་སྡིག་པ་སྟེ། དེ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་མགོ་ལ་གཞག་པའི་རས་ལ་མེ་འབར་བ་ན། དེ་མྱུར་དུ་སྒྱུར་བ་ལྟར་འགྱོད་པས་གདུང་ཞིང་མཐོལ་བར་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་བཤད་དེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་དང༌། ཕམ་ཕན་འདོགས་པའི་ཞིང་དང༌། བླ་མ་ཡོན་ཏན་ཅན་དང༌། བཤད་པ་ལས་གཞན་རྣམས་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པས། གནོད་པ་བྱས་པ་དེ་བཤགས་པར་བྱའོ་དང་སྦྱར་རོ། །སེམས་སྒྱུར་བར་བྱེད་པས་ན་ཉེས་པ་སྟེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གིས་སྐྱོན་ཆགས་པ་སྡིག་ཅན་བདག་གིས་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་མནར་མེད་དམྱལ་བའི་རྒྱུ་འདྲེན་པས་སོ། །ཞེས་བོས་ནས་བཤགས་པར་བྱའོ། །འགྱོད་ཅིང་སྨྲས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཐབས་གང་གིས་དེ་ལས་ཐར་བར་མྱུར་དུ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། ཅིས་མྱུར་བར་འདོད་ཅེ་ན། སྡིག་པ་མ་ཟད་པར་འཆི་རུ་དོགས་པའོ། །གཞན་དུ་ན་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཆི་བདག་ནི་འདིས་བྱས་འདིས་མ་བྱས་ཞེས་རྟོག་པར་མི་བྱེད་ཅིང་ཡིད་བརྟན་འཇོམས་པ་པོ་མིན་བ་ནི་བདག་དར་ལ་བབ་པ་འམ་ནད་མེད་དམ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་དང༌། ནད་པས་ནི་དེ་ལས་ལོག་པས་ཡིད་གཅུགས་པར་མི་རུང་ངོ༌། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལས་བྱུང་ཞེས་མ་རིག་ཅིང་ཐོག་འབབ་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་སྟེ་བྱས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། མཛའ་བ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་བའོ། །མི་མཛའ་བ་ནི་དེ་ལ་གནོད་པའོ། །མཛའ་བ་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ། མི་མཛའ་བ་ལ་དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལན་དུ་མར་བྱས་སོ། །མི་རྟག་པ་བདག་གི་
མཛའ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། འཆི་བར་འཚལ་ཞེས་རྨོངས་པས་མ་རིག་གོ །མི་མཛའ་བ་རྣམས་དང་མཛའ་བ་རྣམས་དང་བདག་དང་དེ་ཕྱིར་བསགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངང་གིས་འཇིགས་པར་འགྱུར་བས། དེའི་སླད་དུ་སྡིག་པ་མི་རིགས་ཞེས་མི་ཤེས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་ཉམས་ཏེ་ཕྱིས་བལྟ་རུ་མེད། དེ་ལ་དྲན་པ་ཙམ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་གཞན་ཡང་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་གང་མྱོང་བ་དེ་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་དུ་མི་བརྟན་པས་དྲན་པར་བྱ་བ་ཙམ་སྟེ། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གི་བར་བརྟགས་ནས་སྡིག་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་བདག་ཡོ

【汉语翻译】
放入他人之手是另一种情况。对于他人所做之事，若随喜赞叹说“做得好”，那便是自己杀死自己，因为其果报会成熟在自己身上。愚痴的迷惑是烦恼的普遍根源。由于贪欲等的影响，通过身语意的门径，做出超越理性的行为便是罪恶。如同将要忏悔之事的开端，放在头上的布着火一般，应当像迅速转移那样，因后悔而痛苦并忏悔。分别讲述：三宝是无上功德之田，是胜负之田，具功德的上师，以及除说法之外的其他人，以身体等所造成的损害，应当与忏悔相结合。心转变的原因是过错，即贪欲等。因这些过错而染污的罪人我，会招致极其难以忍受的无间地狱之因。如此呼唤并忏悔。后悔并说道：以何种方法才能从中解脱，恳请迅速救护。为何希望迅速呢？因为担心罪业未尽便死去。否则，将会堕入恶趣。因为死主不会分别“此人已做，此人未做”，而且是摧毁信任者，所以不能因为自己正值壮年、无病或强壮而心生依赖，生病的人则与此相反，更不应心生依赖。因为不知它从何而来，如同晴天霹雳一般。那么，应该怎么做呢？说道：亲友是自己和自己的所有。非亲友是对其有害的。对亲友有利和安乐，对非亲友则相反。因此，多次进行杀害等行为。无常的自己的亲友等一切都将舍弃，因愚昧无知而认为将会死去。非亲友和亲友以及自己，以及为此所积累的一切，都将自然而然地毁灭，因此不明白不应造罪。如同梦中所见之物消失，之后无法再见。只会产生回忆。同样，其他事物，无论经历过什么，都在此生中不稳定，只是回忆而已。为此，执着于“我的”而造罪又有何用？此生自己

【英语翻译】
Putting it in the hands of others is another matter. If one rejoices and praises what others have done, saying "well done," it is like killing oneself, because its consequences will ripen on oneself. The delusion of ignorance is the universal root of afflictions. Due to the influence of desire and so on, committing actions that transcend reason through the gates of body, speech, and mind is sin. Like a cloth placed on the head catching fire at the beginning of what is to be confessed, one should suffer from regret and confess, just as one would quickly move it away. Explaining separately: the Three Jewels are the field of unsurpassed merit, the field of victory and defeat, the qualified lama, and harm done to others besides the teaching, with body and so on, should be combined with confession. The reason for transforming the mind is fault, namely desire and so on. The sinful self, stained by these faults, will bring about the cause of the unbearable Avici hell. Thus, call out and confess. Regretting and saying: by what means can one be liberated from it, please quickly protect me. Why do you want it quickly? Because you fear dying before your sins are exhausted. Otherwise, you will fall into the lower realms. Because the Lord of Death does not distinguish "this person has done, this person has not done," and is a destroyer of trust, one should not rely on oneself because one is in one's prime, healthy, or strong, and the sick person is the opposite of this, and should not rely on it. Because one does not know where it comes from, like a bolt from the blue. So, what should be done? Saying: friends are oneself and one's own. Non-friends are harmful to them. Benefit and happiness for friends, and the opposite for non-friends. Therefore, killing and other actions are performed many times. Impermanent, one's friends and so on will all be abandoned, and one foolishly thinks that one will die. Non-friends and friends, and oneself, and all that has been accumulated for this, will naturally be destroyed, so one does not understand that one should not commit sins. Just as what is seen in a dream disappears and cannot be seen again later. Only memories arise. Similarly, other things, whatever is experienced, are unstable in this life, only memories. For this reason, what is the use of committing sins by clinging to "mine"? In this life, one's own

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ད་བཞིན་དུ་མཛའ་བ་དང་མི་མཛའ་བ་དུ་མས་སོ། །དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་བྱས་པའི་སྡིག་པ་དམྱལ་བའི་རྒྱུ་མི་བཟད་པ་བདག་གི་མདུན་དུ་གནས་ཏེ་དེ་དག་དང་འགྲོགས་ཏེ་མི་འགྲོའོ། །འོ་ན་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་རྨོངས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། བདག་སུའི་ཡང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ཞིང་བདག་གི་ཉེ་དུ་ཡང་གང་ཡང་མ་ཡིན་པས་གློ་བུར་བ་ཡིན་ཞེས་མ་དཔྱད་པས། བདག་གི་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པ་ལ་སྡང་བས་སྡིག་པ་དུ་མ་བྱས་སོ། །མ་འཇིགས་ཤིག་ཁྱོད་ཚེ་རིང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཉིན་མཚན་དུ་ཚེ་རྟག་ལ་ནང་དུ་ཞུགས་པ་མེད་པས་བདག་ཅི་སྟེ་འཆི་བར་མི་འགྱུར། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ནི་ལྟ་ཞོག །སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་དུ་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བས་ཉལ་བ་གཉེན་བཤེས་ཀྱིས་མཐའ་མ་བསྐོར་བ་དག་གཅིག་པུ་ཁོ་ནས་སྲོག་གཅོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། སོགས་པའི་སྒྲས་གདུང་བ་དང་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཟོད་པར་བྱའི། ཉེ་དུ་ལ་སོགས་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མྱོང་ངོ༌། །འོ་ན་ཅི་སྟེ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འཇུག་ཅེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་འདིར་གཏི་མུག་སྡིག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་བསལ་བར་བྱ་བའི་རིགས་པ་འདི་དག་ཡིན་གྱི། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་པས་ནི་གཞན་དོན་དུ་འཇུག་པའོ། །སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་ཉེ་དུ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་པ་ནམ་ཡང་མེད་པར་བཤད་དེ། འཆི་བདག་གི་ཕོ་ཉས་ཟིན་པ། ཞགས་པས་མགུལ་པ་བཅིངས་པ་ཐོ་བས་ཕྱིས་བརྡུང་བ་ཚེར་མ་དང་རྡོ་གཤག་མས་ཟུག་པ་ལས་ཀྱིས་གཞི་རུ་ཁྲིད་པ་གཅིག་པུ་ལ་གཉེན་དང་བཤེས་ཀྱིས་ཅི་ཕན། དེ་ཚེ་བསོད་ནམས་གཅིག་པུས་སྐྱོ་བ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བདག་གིས་མ་བསགས་སོ། །གཞན་གྱི་
རྐྱེན་བཤད་ནས་རང་གི་རྐྱེན་འཆད་དེ། མི་རྟག་པ་ཉམས་པའི་རང་བཞིན་སྲོག་ལ་ཆགས་པས་མ་འོངས་པའི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་ལང་ཚོ་དང་ནོང་དང་དབང་ལ་སོགས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བག་མེད་པ་བདག་གིས། ཀྱེ་མགོན་པོ་རྣམས་སྡིག་པ་མང་དུ་བསགས་སོ། །དེ་ལྟར་འགྱོད་པ་ཅིས་ཤེན་སྨྲས་པ། དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བས་ཀྱང་རྐང་པ་དང་ལག་པ་གཅོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་ཁྲིད་ཀྱང་ལུས་བསྐམ་པ་དང༌། ཁ་སྐོམ་པ་དང་མིག་རྩ་ངན་པས་འགྲོ་བ་བཟློག་པ་མཐོང༌། འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གཟུགས་ཅན་དེ་དག་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་དག་གིས་ཟིན་པ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་བྲེད་ཅིང་བཤད་བ་འདོར་བས་ལུས་པོ་འཁྱིག་པའོ། །འོན་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་མ་སྤྱད་པས

【汉语翻译】
就像这样，有许多亲爱的人和不亲爱的人啊。为了他们，我所造的罪恶，导致地狱的不幸之因，就在我的面前，与他们同行而不离开。那么，你为何如此愚昧呢？回答说：我不属于任何人的亲属，也没有任何亲属属于我，因为没有考虑到我是个突然出现的人。我执着于我的“我”，憎恨与此相反的事物，因此造了许多罪恶。不要害怕，你会长寿吗？回答说：日夜不停地，死亡不断地进入，我怎么会不死呢？来世就不用说了。即使在今生，被疾病折磨而躺卧，没有亲友围绕，独自一人承受着被夺走生命的痛苦，以及（“等”字）饥渴等痛苦，必须忍受。亲属等一点也无法分担。那么，为何要为了他人而行动呢？不是的，因为这里愚痴是罪恶的根源，所以应该消除这些道理。因为贪欲、嗔恨和愚痴才会为了他人而行动。来世亲属等没有任何帮助，被死主的使者抓住，脖子被绳索捆绑，被锤子击打，被荆棘和碎石刺痛，被业力带到地基上，独自一人，亲友有什么用呢？那时只有福德才能带来安慰，而我却没有积累福德。说完他人的
缘起，现在讲述自己的缘起。不了解无常衰败的本性，执着于生命，不知道未来地狱等的恐惧，因为青春、财富和权力等的傲慢而放纵的我。唉！诸位怙主，我积累了许多罪恶。如此忏悔有何用呢？回答说：地狱的痛苦也比不上手脚被砍断的痛苦，因为即使被带到那里，也会看到身体干枯，口渴，眼睛不好而无法行走。那些可怕的形象，被阎罗王的使者抓住，被巨大的恐惧所产生的疾病折磨，因为害怕和放弃说话而身体僵硬。那么，说了忏悔罪恶的理由等有什么用呢？不是的，因为没有实行。

【英语翻译】
Just like that, there are many dear and not-dear ones. For their sake, the sins I have committed, the unbearable cause of hell, are before me, accompanying them and not leaving. Then, why are you so ignorant? He replied: I do not belong to anyone's relatives, nor do any relatives belong to me, because I have not considered that I am a sudden arrival. I am attached to my "self" and hate the opposite of it, therefore I have committed many sins. Do not be afraid, will you live long? He replied: Day and night, death constantly enters, how can I not die? Let alone the next life. Even in this life, lying down tormented by illness, without relatives and friends surrounding me, alone I endure the suffering of having my life taken away, and (the word "etc.") sufferings such as hunger and thirst, which must be endured. Relatives etc. cannot share even a little. Then, why act for the sake of others? No, because here ignorance is the root of sin, so these reasons should be eliminated. Because it is through desire, hatred, and ignorance that one acts for the sake of others. In the next life, relatives etc. are of no help, seized by the messengers of the Lord of Death, the neck bound by ropes, struck by hammers, pierced by thorns and gravel, led to the foundation by karma, alone, what use are relatives and friends? At that time, only merit can bring comfort, but I have not accumulated merit. Having spoken of the conditions of others,
now I speak of my own conditions. Not understanding the nature of impermanence and decay, attached to life, not knowing the fear of future hells etc., because of the arrogance of youth, wealth, and power etc., I, who am unrestrained. Alas! O protectors, I have accumulated many sins. What is the use of such repentance? He replied: The suffering of hell is also less than the suffering of having hands and feet cut off, because even if taken there, one will see the body withered, thirsty, and unable to walk due to bad eyes. Those terrifying images, seized by the messengers of Yama, tormented by diseases arising from great fear, the body stiffens from fear and abandoning speech. Then, what is the use of speaking of the reasons for confessing sins etc.? No, because it has not been practiced.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་སྡིག་པ་འབྱུང་གི་སྤྱོད་པ་པོ་ལ་མི་འབྱུང། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་མེད་པར་གང་གི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཞི་བར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །བྲེད་པས་མིག་བགྲད་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་སྐྱབས་ཚོལ་ཏེ་སུ་ཞིག་སྙིང་རྗེ་ཅན་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལས་བདག་གི་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །ཤིན་ཏུ་ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་དམྱལ་བའི་གནས་དེར་ཕྱོགས་རྣམས་སྐྱབས་མེད་པར་མཐོང་ནས་ཡི་མུག་པའི་ཚེ། བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བྱ་སྟེ་བཟློག་པའི་ཐབས་མེད་པས་སོ། །དེ་བས་ན་ད་ལྟ་ཁོ་ན་དེ་ལ་ཕན་པ་བྱ་དགོས་ཞེས་སྨྲས་པ། ཀུན་ཏུ་དབུགས་འབྱིན་པ་བློ་བདེ་བའི་གནས་ཀུན་ནས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པ་ཅན། སེམས་ཅན་སྐྱོབ་པའི་དོན་དུ་བྱོན་པ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་དེ་རིང་ཉིད་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་ཞེས་རྟེན་གྱི་སྟོབས་བཤད་དོ། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་བསྟན་པར་བཤད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཆོས་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ལ་དེ་རིང་ཉིད་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་སྐྱབས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། ཕྱིན་ཆད་མི་བྱེད་པའི་སྟོབས་དང༌། གཉེན་པོའི་སྟོབས་དང༌། རང་ལ་སྨོད་པ་བཞིས་སྡིག་པ་ཟད་པར་འགྱུར་བས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཟློས་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །གཙོ་ཆེ་བའི་
རིམ་པས་བརྟན་པ་བཤད་དེ། ལུས་ལ་སོགས་པ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་ནི་འཇིགས་པས་སྐྲ་གནས་ཀུན་དུ་བཟང་བོ་དང༌། འཇམ་དཔལ་ལ་བདག་འབུལ་ལོ། །བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་རྒུད་པ་སེལ་བས་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱོད་པ་མ་འཁྲུལ་བ་ལ་ཉམ་ཐག་ང་རོས་འོ་དོད་འབོད། ཁྱེད་ཀྱིས་སྡིག་ལྡན་བདག་ལ་སྐྱབ་ཏུ་གསོལ། སྡིག་པ་ལས་རིང་དུ་སོང་བ་ནི་འཕགས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། །སའི་ཁམས་ཀྱི་དག་པ་ཡིན་པས་སའི་སྙིང་པོ། །གཞན་ཡང་ས་བཅུ་ལ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་ཚོལ་བས་སྙིང་ནས་འོ་དོད་འབོད། གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་སྡུག་པས་དགའ་བ་གང་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྐྲག་ཅིང་འབྲོས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྔར་མི་ཤེས་པས་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་ལས་འདས་ཏེ་སྡིག་པ་བྱས། ད་ནི་ཆོས་ཤེས་པས་དེའི་འབྲས་བུ་དམྱལ་བའི་འཇིགས་པ་མཐོང་ནས། ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ལགས་ཀྱི། །འཇིགས་པ་མྱུར་དུ་བསལ་དུ་གསོལ། །ཆོས་བཞི་བསྟན་པ་ལས་གསུངས་པ། །སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལ་བརྟེན་པས། །སྡིག་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་མི་ནུས་སོ་

【汉语翻译】
罪恶产生的行为者不会产生（善果）。因为没有如理分别法，烦恼不会寂静。恐惧地睁大眼睛，向四方寻求救护，心想：谁是有悲心者，能救我脱离这巨大的恐怖？极其炎热等等，在那地狱之处，看到各方都没有救护，心生厌倦之时，我该如何是好？因为没有扭转的方法。因此，现在唯一要做的就是利益他们，如是说：时时呼吸，处于安心之处，具有无碍的能力，为了救护众生而降临，平息一切痛苦。今天就要皈依诸位胜者，这是讲述依靠的力量。宣说皈依佛法僧三宝，即皈依佛陀所证悟的、能从轮回的怖畏中救护的法，以及皈依不退转的菩萨僧众，这是皈依的力量。以及未来不再造作的力量，对治的力量，以及以四种方式呵责自己，罪业就能穷尽，所以，皈依没有重复的过失。以最重要的次第讲述坚定：为了清净身体等，我因恐惧而将头发献给普贤菩萨和文殊菩萨。仅仅观看就能消除衰败，因此向观世音菩萨慈悲的行为不迷乱者，以微弱的声音发出哀嚎。祈请您救护有罪的我。远离罪恶的是圣者，安住于空性三昧，是虚空藏菩萨。因为是地界的清净，是地藏菩萨。此外，向十地菩萨寻求救护，从内心发出哀嚎。看到阎罗王的使者、夜叉和罗刹等其他以痛苦为乐者，仅仅看到就感到恐惧并逃跑的金刚手菩萨，向他顶礼。以前因为不了解，违背了您的教令而造作了罪业。现在因为了解了佛法，看到了它的果报——地狱的恐怖。所以，我向您皈依。祈请迅速消除恐怖。如四法经中所说：依靠具有力量者，罪业就不能压制。

【英语翻译】
The practitioner from whom sins arise will not generate (virtuous results). Because there is no proper discernment of the Dharma, the afflictions will not be pacified. With eyes wide open in fear, seeking refuge in the four directions, thinking: Who is the compassionate one who can save me from this great terror? In that hellish place of extreme heat and so on, seeing that there is no refuge in any direction, and becoming weary, what should I do? Because there is no way to reverse it. Therefore, the only thing to do now is to benefit them, as it is said: Constantly breathing, being in a place of peace, possessing unobstructed power, coming for the sake of saving sentient beings, pacifying all suffering. Today, I shall take refuge in all the Victorious Ones, this is the power of reliance. It is said to take refuge in the Three Jewels of Buddha, Dharma, and Sangha, that is, to take refuge in the Dharma realized by the Buddha, which saves from the fear of samsara, and to take refuge in the Sangha of irreversible Bodhisattvas, this is the power of refuge. And the power of not acting in the future, the power of the antidote, and by scolding oneself in four ways, sins can be exhausted, therefore, there is no fault of repeating the refuge. Explaining steadfastness in the most important order: In order to purify the body and so on, out of fear, I offer my hair to Samantabhadra and Manjushri. Merely looking can eliminate decline, therefore, to Avalokiteśvara, whose compassionate actions are not confused, I cry out with a weak voice. Please save me, the sinful one. The one who is far from sin is the Noble One, abiding in the Samadhi of emptiness, is Akashagarbha. Because it is the purity of the earth element, it is Ksitigarbha. Furthermore, seeking refuge in the Bodhisattvas of the ten bhumis, I cry out from the heart. I prostrate to Vajrapani, who sees the messengers of Yama, yakshas, rakshasas, and others who delight in suffering, and is frightened and runs away at the mere sight of them. Previously, because I did not understand, I violated your commands and committed sins. Now, because I understand the Dharma, I see its result—the terror of hell. Therefore, I take refuge in you. Please quickly eliminate the terror. As it is said in the Four Dharmas Sutra: By relying on the one with power, sins cannot suppress.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་འདའ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་པར་བཤད་དེ། ཐུན་མོང་རག་ལ་ཁད་པའི་ནད་ལ་འཇིགས་པས་ཀྱང་སྨན་པའི་ཚིག་ལ་འདའ་བར་མི་བྱེད་དེ། ནད་འཕེལ་བའི་དོགས་པས་སོ། །བཞི་དང་བཞི་བརྒྱའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན། །འདའ་བར་མི་བྱེད་ལྟ་ཅི་སྨོས། །དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་སྟེ། དུས་ཀྱི་འཆི་བ་གཅིག་དང་བཅས་པ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་སྟེ། དེ་ཡང་སོ་སོར་རླུང་དང༌། མཁྲིས་པ་དང༌། བད་ཀན་དང༌། དེ་དག་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བས་བཞི་དང་བཅས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བཞིའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ཀྱང་ཅི་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་ལས་ནད་གཅིག་འཁྲུགས་པས་ཀྱང་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་གནས་པའི་མི་རྣམས་འཆི་སྟེ། ནད་གང་གི་གསོ་བའི་སྨན་མཆོག་གང་ནས་ཀྱང་མི་རྙེད་དོ། །འདིར་བྷ་ན་ཤྲཱིའི་རྒྱལ་པོ་པདྨའི་སྐྱེ་རབས་དཔེ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་འདས་པའི་དུས་སུ་པདྨ་ཞེས་ཀ་ཤིའི་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས་ཏེ། དེའི་དུས་སུ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་ཐམས་ཅད་ནད་དང་
བཅས་པས་འཆི་སྟེ། དེ་དག་ཀུན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གསོལ་ཏེ། ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བྱེད་ཀྱང༌། བདག་གི་གནས་སྐབས་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར། རྒྱལ་པོ་དུས་དེ་ཉིད་དུ་སྨན་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དག་གི་གསོ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཀུན་བལྟས་ལ། དེའི་ཉིན་མོ་སྐྱེས་པའི་རོ་ཧི་ཏའི་ཉའི་ཤ་ལས་གཞན་མ་མཐོང་བར་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནི་དེའི་ཉིན་པར་གྱེས་པ་ཆུ་ཆེན་པོ་གཅོད་པ་ལམ་མ་རྙེད་པ་རྙེད་པར་དཀའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐའ་ཡས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནད་གཅིག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆུད་གསན་ཏེ། གང་ལ་སྨན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལས་གཞན་གྱིས་མི་རྙེད་དོ། དེ་ལ་ལ་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་ཟུག་རྡུ་རྣམས་སེལ་ནུས་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྨན་པའི་གསུང་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པས་བདག་ཤིན་ཏུ་གཏི་མུག་སྨད་པའི་གནས་ཤེས་བཞིན་དུ་བཀའ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་ན་བདག་ལས་གཞན་རྨོངས་པ་སུ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བདག་ལ་སྨོད་པའོ། །དེ་བས་ན་བག་ཡོད་པར་འཚལ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། རི་ལ་སོགས་པའི་གྱང་ས་ཆུང་བ། གང་ལ་རུས་པ་འཆག་པའམ་འཆི་བ་ཙམ་འབྱུང་བ་དེར་ཡང་བག་ཡོད་པར་སྤྱོད་ན། དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་གི་ཚད་མནར་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་གྱང་ས་རིང་བར་བར་གྱི་བསྐལ་པའི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེར་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་ཡུན་རིངས་བདེ་བ་མྱོང་བས་ཆོག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་རི་ཁོ་ན་མི་འཆི་བྱས་ནས་བདེ་བ་ལ་རེ་བ་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་འ

【汉语翻译】
如是说。 佛的教言不应违越，如是宣说。 即使是害怕共同将要来临的疾病，也不应违越医生的嘱咐，因为害怕疾病加重。 四种和四百种疾病所困扰，何况不违越（医嘱）呢？ 非时之死有百种，加上一种时之死，共一百零一种。 也就是风、胆、涎，以及它们混合而生的，共四百种。 即使如此，又有什么呢？ 答：因为任何一种疾病的扰乱，也会导致居住在赡部洲的人们死亡，而治疗该疾病的妙药无论从何处也无法找到。 这里以婆那室梨国王莲花转世为例，世尊在过去世曾转生为名为莲花的迦尸国王。 当时，赡部洲的所有人都因疾病而死亡，他们都向菩提萨埵祈祷： 唉！大国王，您利益一切众生，但我的处境却如此。 国王立即命令医生们，查阅所有的治疗典籍，除了当天出生的罗希达鱼的肉之外，没有发现其他方法，于是向国王禀告。 那个当天离开（母体）的鱼，要横渡大河，找不到路是很难找到的。 同样，无边的贪欲等一种疾病，也会毁灭一切众生，而治疗它的方法，除了遍知者之外，谁也无法找到。 因此，有些人能够消除身心的痛苦，却违越了遍知医生的话语，我明明知道自己是极其愚痴、应受谴责之人，却仍然违越教言，还有谁比我更愚蠢呢？ 这是在自我谴责。 因此，应当谨慎，如是说。 在山等矮墙的地方，即使只是发生骨折或死亡，也要谨慎行事。 何况在长达千逾俱胝（yojana，古印度长度单位，一逾俱胝约合7-9英里）的那落迦（梵文：Naraka，地狱）等高墙的地方，拥有中间劫寿命的人，更应该谨慎行事。 在那里有痛苦，但在这里享受长久的快乐就足够了吗？ 答：不能仅仅因为那座山不会死亡，就期望快乐，因为我

【英语翻译】
Thus it is said. It is said that one should not transgress the words of the Buddha. Even fearing a common impending illness, one should not transgress the words of a doctor, for fear of the illness worsening. Afflicted by four and four hundred diseases, what need is there to mention not transgressing? There are a hundred kinds of untimely death, and with one timely death, there are one hundred and one kinds. That is, wind, bile, phlegm, and those arising from their combination, are four hundred kinds. Even so, what is it? It is said that even the disturbance of a single disease can cause the death of all beings dwelling in Jambudvipa, and the supreme medicine to cure that disease cannot be found anywhere. Here, the example is the birth story of King Padmashri. In the past, the Blessed One was born as King Kashi named Padma. At that time, all the people of Jambudvipa were dying from diseases, and they all prayed to the Bodhisattva: Alas! Great King, you benefit all beings, yet my situation has become like this. The king immediately commanded the doctors to examine all the treatises on healing, and they found nothing other than the flesh of a Rohita fish born on that day, and reported it to the king. That fish, having left (its mother) on that day, crossing a great river, is difficult to find a path that has not been found. Similarly, even a single disease such as limitless desire destroys all beings, and the medicine for it cannot be found by anyone other than the all-knowing physician. Therefore, some are able to eliminate the pain of body and mind, yet they transgress the words of the all-knowing physician. Knowing that I am extremely foolish and worthy of condemnation, yet I still transgress the teachings, who is more foolish than me? This is self-reproach. Therefore, one should be mindful, as it is said. Even in a small walled place like a mountain, where only a fracture or death occurs, one should act mindfully. What need is there to mention being mindful for those who have the lifespan of an intermediate kalpa in a long walled place like Naraka (Sanskrit: Naraka, Hell) which is thousands of yojanas (an ancient Indian unit of distance, one yojana is about 7-9 miles) in size? Is it enough to endure suffering there and enjoy long-lasting happiness here? It is said that one should not expect happiness simply because that mountain does not die, because I

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ཆི་བའི་ཚེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། དབུགས་འབྱིན་པ་ཡང་མེད་པར་བཤད་དེ། འཇིགས་པར་མ་བྱེད་ཅེས་མི་འཇིགས་པ་སུས་བདག་ལ་བྱིན། དམྱལ་བའི་འཇིགས་པ་ལས་ཐར་བའི་ཐབས་ཀྱང་མེད་དེ། གསོན་པ་ནི་འཆི་བའི་མཐའ་མ་ཅན་ཞེས་གསུངས་པས། ངེས་པར་འཆི་བར་འགྱུར་ན་བདེ་བར་འདུག་པ་མི་རིགས་སོ། །བདེ་བ་ལ་རེ་བ་འདི་བས་ཀྱང་མི་རིགས་པར་བཤད་དེ། ཕྲེང་བ་དང་ཙན་དན་ལ་སོགས་པ་སྔར་ཉོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ད་ལྟ་མེད་པས་དེའི་སྙིང་པོ་ད་ལྟ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་བདེ་བ་ཡང་དུས་དེ་ཉིད་
དུ་ཉམས་སོ། །བདེ་བའི་རྒྱུ་གང་ལས་མངོན་པར་ཞེན་ནས་བདག་གིས་བླ་མའི་བཀའ་ལས་འདས་པར་བྱས། དེ་བས་ན་བདག་གིས་འདི་ཁོ་ན་བསམ་པར་བྱའི། མི་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི་སྤངས་ནས། ཉེ་དུ་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་བུ་ཁོ་ན་ལས་ཀྱི་འཕེན་བས་མི་ཤེས་པའི་གཤེད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བས། ད་ཉེ་དུ་ལ་སོགས་པས་བདག་ལ་ཅི་དེ་ཚེ་ཕན་པ་མེད་པས་སོ། །མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ངེས་པར་འབྱུང་ཞེས་བསམས་ནས་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པར་འགྱུར། དེ་ནས་སྔར་བྱས་པ་ལས་ངེས་པར་ཇི་ལྟར་ཐར་ཞེས་བསམས་པས་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང༌། དེ་བས་ཉིན་མཚན་མེད་པར་བདག་གིས་འདི་ཉིད་བསམ་པར་རིགས་སོ། །བསམ་པའི་འབྲས་བུ་བཤད་དེ། བྱིས་བ་མི་ཤེས་པ་གཏི་མུག་གིས་ལྡོངས་པ་བདག་གིས་ལུས་ལ་སོགས་པས་གང་བྱས་པ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་དགེ་བ་བཅུ་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇིགས་ཤིང་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱག་བྱས་ནས་སོ། །སྡིག་པ་འདི་ནི་བདག་གིས་བྱས། །ཞེས་ཁས་བླངས་ནས་བཤགས་པར་བྱའོ། །གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་ནི་བདག་གིས་འཆབ་སེམས་མེད་པར་བཤགས་པར་བྱས་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པ་བཤད་དེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་བཟད་པས་བཟང་པོ་མ་ཡིན། དུས་འདི་ནས་བརྩམས་ཏེ་སླར་མི་བྱའོ། །བླ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཤགས་པ་བྱེད་ན་བཤགས་པ་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་དེས་དྲིས་ཏེ་དེ་ལྟུང་བར་མཐོང་ངམ། དེས་མཐོང་ལགས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་བླ་མས་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་མ་མ་དྲིས་པས་དེས་སྡོམ་ལགས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཤགས་པ་མང་དུ་གསུངས་པས་དེའི་ལེའུ་གཉིས་པའི་དགོངས་པའི་འགྲེལ་པ་ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལེའུ་གཉིས་པའོ།། །།རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བཤད་ད

【汉语翻译】
死亡的时间，无论何时，都是无常的，必然会发生。据说连呼吸也会停止。谁能赐予我不畏惧的勇气，说“不要害怕”呢？也没有从地狱的恐惧中解脱的方法。因为经上说，活着的人最终会死亡。如果注定要死亡，那么安逸地生活是不合适的。据说比这更不合适的是对快乐的期望。以前购买的念珠和檀香等现在都不存在了，那么它们的精华现在又在哪里呢？它们的快乐也在那时消失了。因为对快乐的执着，我违背了上师的教诲。因此，我应该只思考这件事：舍弃人等世间，亲友们也将独自一人，被业力牵引，走向未知的死神。现在亲友等对我没有任何帮助。想到从不善业中必然产生痛苦，以后就会发誓断恶。然后想到如何才能从以前所造的恶业中解脱，就会产生忏悔等。因此，我应该日夜不停地思考这件事。讲述思考的结果：愚昧无知的孩童，因愚痴而盲目，我以身体等所做的一切，无论是自性罪，如十不善业，还是对于持戒者所规定的罪过，如非时饮食等，所有这些都应忏悔。在佛和菩萨们面前合掌，因为害怕将要到来的痛苦，反复地顶礼。我做了这些罪业。这样承认后，就应该忏悔。所谓“请垂听”，是指我毫无隐瞒地忏悔，请您垂听。讲述以后如何防护：恶报是不可忍受的，所以不好。从现在开始，不再造作。如果向上师等忏悔，忏悔之后，上师会问：你看到那是堕落吗？他应该回答：我看到了。如果上师没有问以后是否防护，他就应该回答：我防护。因为讲述了很多忏悔的方法，所以这第二品的释义名为《特别明示》，是第二品。讲述随喜

【英语翻译】
The time of death, whenever it may be, is impermanent and bound to happen. It is said that even breathing will cease. Who can grant me the courage not to fear, saying, "Do not be afraid"? There is also no way to escape the fear of hell. Because it is said in the scriptures that the living will eventually die. If death is inevitable, then it is inappropriate to live in comfort. It is said that even more inappropriate than this is the expectation of happiness. The rosaries and sandalwood, etc., that were bought before no longer exist now, so where is their essence now? Their happiness also vanished at that time. Because of attachment to happiness, I have disobeyed the guru's teachings. Therefore, I should only think about this: abandoning this world of humans, etc., even relatives will be alone, drawn by karma, going to an unknown death. Now relatives, etc., are of no help to me. Thinking that suffering will inevitably arise from non-virtuous deeds, I will vow to abstain from evil in the future. Then, thinking about how to be liberated from the evil deeds done before, repentance, etc., will arise. Therefore, I should think about this day and night. Explaining the result of thinking: The ignorant child, blinded by ignorance, whatever I have done with body, etc., whether it is a natural transgression, such as the ten non-virtuous deeds, or the transgressions prescribed for those who hold vows, such as untimely food, etc., all of these should be repented. In front of the Buddhas and Bodhisattvas, with palms joined, fearing the suffering that is to come, repeatedly prostrating. I have done these sins. Having confessed in this way, one should repent. The so-called "Please listen" means that I confess without concealment, please listen. Explaining how to protect in the future: The ripening is unbearable, so it is not good. From this time on, I will not do it again. If confessing to the guru, etc., after confessing, the guru will ask: Do you see that as a downfall? He should answer: I see it. If the guru does not ask whether to protect in the future, he should answer: I will protect. Because many methods of repentance have been taught, this second chapter of the commentary is called "Special Elucidation," it is the second chapter. Explaining rejoicing

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ེ། རིགས་དྲུག་ལ་འཁོར་བའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་བྱས་པའི་དགེ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་ངལ་སོ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཕྱུང་
ནས་དགེ་བ་ཟད་པ་ཡིན་པས་དུས་འགའ་ཞིག་ངན་སོང་དུ་མི་ལྟུང་བས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་དགེ་བ་ནི་སྲིད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཁོ་ནའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་འཛད་པ་མེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་རྣམས་དང་ནི་རྒྱང་རིང་ངོ༌། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། སེམས་དང་བས་ཡིད་ཀྱི་དང༌། བ་སྤུ་ལྡང་བ་དང་མཆི་མ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པས་ལུས་ཀྱི་དང༌། ལེགས་པར་བྱས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ངག་གིའོ། །དགེ་བ་བྱས་པ་དེ་དག་མི་ཤེས་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་མོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གཟིགས་པའི་ལམ་སྟོན་པས་སྐྱོབ་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་སོ། །དེའི་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དང༌། འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་སངས་རྒྱས་ཏེ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བཤད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་འཆོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་མང་བས་རྒྱ་མཚོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་མཛད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༌། །ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་བཤད་དེ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་མི་ཤེས་པའི་མུན་པས་བསྒྲིབས་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུངས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་གསལ་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་བཤད་དེ། བྱ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བཞེད་པའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་པར་བཞུགས་པར་གསོལ་ཏེ། འགྲོ་བ་འདི་དག་བླང་བྱ་དང་སྤང་བྱ་མི་ཤེས་པར་མ་གྱུར་ཅིག །སྟོན་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྔོ་བ་བཤད་དེ། དེ་ལྟར་མཆོད་པ་དང་ཕྱག་དང་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་གསོལ་བ་གདབ་པ་སྟེ། ཡན་ལག་བདུན་པ་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་བྱས་ལ། དགེ་བ་བདག་གིས་གང་ཐོབ་པ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱེད་ནུས་པར་བདག་གྱུར་ཅིག །ཐུན་མོང་དུ་བཤད་ཅིང་བྱེ་བྲག་བཤད་དེ། དེས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཀུན་དང་སྦྱར་རོ། །ནད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྨན་དུ་
བདག་གྱུར་ཅིག །ཇི་ལྟར་དགེ་བསྙེན་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མས། རང་གི་ཤ་དྲོན་གཅོད་ཅིང་དགེ་སློང་ཅིག་ནད་གསོར་མི་རུང་བ་ལ་དྲངས་པས་དེ

【汉语翻译】
诶！六道轮回的凡夫俗子所做的善事，随喜恶趣痛苦的休息，是因为果实取出后善事穷尽，所以有时不会堕入恶趣。世间的善事只是有生死的果报。超越世间的善事是不会穷尽的。远离世间诸法。如是说。随喜有三种：以心欢喜是意的，汗毛竖立和流泪等是身的，做得好等是语的。祈愿那些因为不了解所做善事而痛苦的人们获得安乐。随喜超越世间的善事，从痛苦中解脱出来，是自己所见之路的导师，是救护者，即是佛。其因的阶段是菩萨，果的阶段是佛，对此随喜。宣说随喜菩萨的善事，调伏烦恼者以众多发心，对如海的一切有情做利益和安乐之事而随喜。为了宣说佛法而祈请，向十方三世的如来祈请，合掌，祈请为那些被无知黑暗遮蔽而受痛苦煎熬的人们点亮佛法的明灯。宣说祈请不要入灭，为了成办事业，祈请想要入灭的诸位胜者在无量劫中住世，不要让这些众生因为没有导师而不知取舍。宣说回向，如是供养和顶礼和三宝皈依和忏悔罪业和随喜和祈请，做了七支无上供养后，愿我所获得的善根，能够平息一切有情众生的痛苦。共同宣说和分别宣说，其“的”字与一切相连。愿我成为病人（的）药。如在家女菩萨，割下自己的鲜肉，供养给一位无法医治疾病的比丘，因此。

【英语翻译】
Hey! Rejoicing in the merit made by ordinary beings who wander in the six realms of samsara, the respite from the suffering of the lower realms is because the fruit is taken out and the merit is exhausted, so sometimes they do not fall into the lower realms. Worldly merit is only the fruit of existence. Transcendent merit is inexhaustible. It is far from worldly things. So it is said. There are three kinds of rejoicing: rejoicing with the mind is mental, bristling hair and tears are physical, and saying "well done" is verbal. May those who suffer because they do not understand the good deeds they have done be happy. Rejoicing in transcendent merit, liberation from suffering is the savior who shows the path seen by oneself, that is, the Buddha. The stage of its cause is the Bodhisattva, and the stage of its result is the Buddha, and one rejoices in this. It is said that one rejoices in the merit of the Bodhisattva, and those who subdue afflictions make many aspirations, and one rejoices in doing benefit and happiness to all sentient beings like the ocean. In order to teach the Dharma, one prays to the Tathagatas of the ten directions and three times, and with folded palms, one prays that the lamp of the Dharma be lit for those who are obscured by the darkness of ignorance and tormented by suffering. It is said that one prays not to pass into nirvana, and in order to accomplish the work, one prays that the victorious ones who wish to pass into nirvana will remain for countless kalpas, and that these beings will not be ignorant of what to take and what to abandon because they have no teacher. It is said that one dedicates the merit, and after making offerings and prostrations and taking refuge in the Three Jewels and confessing sins and rejoicing and praying, and making the seven-branch unsurpassed offering, may the merit I have obtained be able to pacify the suffering of all sentient beings. Common and separate explanations are given, and the word "of" is connected with everything. May I become the medicine (of) the sick. Like the laywoman Bodhisattva, she cut off her own fresh flesh and offered it to a monk who could not cure the disease, therefore.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་གྲོལ་བར་བྱས་པའོ། །ནད་གཡོག་ཀྱང་བདག་གྱུར་ཅིག །དུས་ཇི་སྲིད་ཀྱི་ནད་དེ་སླར་མི་ལྡོག་པ་དེ་སྲིད་དུའོ། །བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པའི་ནད་ལ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་བྱིན་ནས་བདག་གིས་སེལ་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །བསྐལ་པ་མཚོན་དང་ནད་དང་ནི། །མུ་གེ་དག་གིས་མཐར་འཇིག་གོ །གང་ལ་འཇིག་རྟེན་ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་དུས་དེར་བཟའ་བཏུང་མེད་པས། ཤ་དང་རུས་པ་ཕན་ཚུན་དུ་ཟ་བའི་དུས་དེར་བདག་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བར་གྱུར་ཅིག ། ནོར་མེད་པས་བཀྲེན་པ་རྣམས་ལ་འཛད་པ་མེད་པའི་གཏེར་དུ་བདག་གྱུར་ཅིག །དེ་དག་གི་མདུན་དུ་གནས་ཤིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མལ་དང༌། བཟའ་བ་དང་གོས་དང་གདན་ལ་སོགས་པ་འབུལ་ཞིང་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མདོ་ལས་གསུངས་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་བདག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མང་པའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོག་ལ་ནུས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་བཤད་པས། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་བཤད་དེ། དུས་འདི་ནས་བརྩམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་བའི་རིས་ཀུན་དུ་བདག་གི་ལུས་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རིས་ཀུན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྫས་རྣམས་རྟ་དང་གླང་པོ་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བ་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྒྲུབ་བའི་ཕྱིར་གཏང་བར་བྱའོ། །བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ། དགེ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི་འདས་པ་ལ་མཁས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མང་བའོ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་རྩ་བ་ཅན་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བས་གྲོལ་ཞེས་བརྗོད་དེ་སེར་སྣ་སེལ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བཏང་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། བདག་གི་སེམས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་དེ། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དུས་སུ་གལ་ཏེ་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཅིས་ཀྱང་གཏོང་ན་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཏང་བ་
མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་བཏང་བས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པས་རྡེག་པ་དང༌། ཚིག་ངན་གྱིས་སྨོད་པ་དང༌། ས་རྡུལ་གྱིས་གཡོགས་པ་དང༌། འདོད་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་དུ་འཇུག །བྱིས་པ་ཡིན་པས་བདག་གི་ལུས་ཀྱིས་རྩེ་བ་དང༌། རོལ་པ་དང༌། ཅོ་འདྲི་བ་དང༌། ག་ཞ་དང་བདག་

【汉语翻译】
从中解脱出来。愿我成为病人的侍者。直到疾病不再复发为止。愿我能通过给予食物和饮料来消除饥渴之苦。劫末的刀兵、疾病和饥荒，将会毁灭一切。在世界寿命为十岁时，没有食物和饮料，互相吞噬血肉的时候，愿我成为食物和饮料。对于因贫穷而受苦的人们，愿我成为取之不尽的宝藏。我将侍立在他们面前，供养各种床铺、食物、衣服和坐垫等，并亲近他们。《金刚幢经》中说：以此善根，愿我成为一切众生的救护者等等，还有很多。在生起菩提心的仪轨中，已经阐述了如何尽己所能地布施。因此，这是积累资粮的殊胜方便。从现在开始直到证得菩提果之间，在轮回的各个阶段，我的身体以及在各个阶段所享用的一切，如马、象、车辆等等，以及世间和出世间的善，过去、未来和现在的善，我将毫不吝惜地为了利益一切众生而布施。在《无尽意经》中说：忆念善根，然后回向菩提，这是对过去精通的人所为等等，还有很多。具有完全持守的根本，从有寂的痛苦中解脱出来，因此称为解脱，为了消除吝啬而宣说，舍弃一切有漏之法，包括自身，即是涅槃。我的心也希望进入涅槃，在进入涅槃的时候，如果无论如何都要舍弃身体等，那么那时将之布施给众生是最好的。因此，为了成办一切众生的利益，为了如其所愿地实现，我将舍弃自身，任由他们随意用棍棒等殴打，用恶语谩骂，用尘土覆盖，随心所欲地对待。因为他们是孩子，所以我的身体可以被他们玩耍、嬉戏、

【英语翻译】
is liberated from it. May I become the attendant of the sick. Until the disease does not recur. May I be able to alleviate the suffering of hunger and thirst by giving food and drink. The kalpa's weapons, diseases, and famines will destroy everything in the end. When the world's lifespan is ten years, and there is no food or drink, and they devour each other's flesh and bones, may I become food and drink. For those who suffer from poverty, may I become an inexhaustible treasure. I will stand before them, offering various beds, food, clothes, and cushions, and be close to them. It is said in the Diamond Banner Sutra: With this root of virtue, may I become the protector of all sentient beings, and so on, there are many more. In the ritual of generating Bodhicitta, it has been explained how to give as much as possible. Therefore, it is said that this is a unique branch of accumulating merit. From now until enlightenment, in all realms of existence, my bodies and all the things I enjoy in all realms, such as horses, elephants, vehicles, etc., and worldly and transcendental virtues, past, future, and present, I will give them without regard for their fruits, in order to accomplish the benefit of all sentient beings. It is said in the Inexhaustible Intelligence Sutra: Remembering virtue and then dedicating it to Bodhi is what the wise of the past did, and so on, there are many more. Having the root of complete adherence, liberation is spoken of as liberation from the suffering of existence, and it is explained for the sake of eliminating stinginess, abandoning all contaminated things, including oneself, is Nirvana. My mind also wishes to enter Nirvana, and if at the time of entering Nirvana, one must abandon the body and so on, then giving it to sentient beings at that time is the best. Therefore, in order to accomplish the benefit of all sentient beings, in order to fulfill their wishes, I will abandon myself and let them beat me with sticks and so on as they please, curse me with harsh words, cover me with dust, and treat me as they wish. Because they are children, my body can be played with, frolicked with,

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
གིས་ཀུན་ནས་ལུས་འབུལ་བས། དེ་དག་གི་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པའི་བསམ་པས་བདག་ལ་དགོས་པ་ཅི། ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་བྱེད་དུ་ཆུག་མི་འོས་པ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་གང་དེ་དག་ལ་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཉེས་སྤྱོད་མ་ཡིན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བདག་ལ་བརྟེན་ནས་སུ་ལ་ཡང་མི་འདོད་པ་ནམ་ཡང་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག །གང་དག་ལ་བདག་དམིགས་ནས་བློ་ཁྲོས་པའམ་མ་དད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གི་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་བློ་དེ་ཉིད་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་མཐོང་ནས་དད་པ་སྐྱེ་བས་སོ། །མེད་པའི་སྐྱོན་བརྟགས་ནས་གང་དག་བདག་ལ་ཁ་ཟེར་བ་དང༌། གནོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། ཕྱར་ཁ་གཏོང་བ་དེ་དག་བཤད་པའི་རིགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་པར་གྱུར་ཅིག །གཞན་ཡང་མགོན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མགོན་དང༌། ལམ་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེད་དཔོན་དང༌། ཆུ་བོ་ལ་སོགས་པ་བརྒལ་བར་འདོད་པའི་གྲུ་དང༌། རགས་སམ་ཟམ་པར་བདག་གྱུར་ཅིག །མུན་པར་མར་མེ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མར་མེ་དང༌། གནས་མལ་འདོད་པ་ལ་གནས་མལ་དང༌། བྲན་འདོད་པའི་བྲན་དུ་གྱུར་ཅིག །འདོད་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང༌། ལག་པ་ནང་དུ་བཅུག་པས་ཅི་འདོད་འོང་བའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་དང༌། ལྷ་མོའི་གསང་སྔགས་བསྒྲུབ་པ་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པས་གྲུབ་པའི་རིག་སྔགས་དང༌། གཅིག་པུ་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྨན་ཆེན་དང༌། བརྟགས་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པས་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང༌། འདོད་པའི་དོན་འཇོབས་འདོད་འཇོའི་བར་གྱུར་ཅིག །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ཇི་ལྟར་དམྱལ་བ་དང་འདོད་པ་དང་ལོག་རྟོག་དང་སྨན་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། བཏུང་བ་དང་ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་དང༌། འཚེད་པ་དང་སྲོག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བརྐྱང་བ་དང་
བསྐུམ་པ་ལ་སོགས་པས། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་བདག་ལོངས་སྤྱོད་དུ་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཇི་སྲིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱི་བར་ཞེས་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་སེམས་རིན་ཆེན་ཞེས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་ནུས་པ་བཞིན་དུ་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། ལུས་ཕུལ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཤེས་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱས་ཏེ། དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་གོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་དེ། ག

【汉语翻译】
以一切身奉献，对于他们的平等与不平等的想法，我有什么用呢？一切事业也不应让我做，然而对于他们来说，是安乐之因而非恶行。因此，依靠我，愿任何不悦之事永不发生。对于那些因我而生起嗔怒或不信之心的人，愿他们一切愿望成就的智慧成为因。因见菩萨的忍耐而生起信心。考察不存在的过失，那些对我恶语相向、加害、或作梗的人，愿他们所说的一切道理都成为菩提。此外，愿我成为无依者的怙主，入路者的导师，欲渡河者等的船只，堤坝或桥梁。愿我成为黑暗中欲求明灯者的明灯，欲求住所者的住所，欲求仆人的仆人。愿我成为成办所欲之事的如意宝，手伸入其中就能得到一切所欲之事的贤瓶，修持天女密咒能成办一切事业的成就明咒，唯一能息灭一切疾病的大药，成办所考察一切意义的如意树，成为满足所欲之事的如意之间。如地、水、火、风四大种，如何成为地狱、欲望、邪见、药物、树木等的所依，以及饮用、沐浴等，烹煮、生命等，伸展、收缩等，愿与虚空同等的一切有情众生，成为种种享受。如是，愿与虚空同等的一切有情众生，成为我的享受。乃至一切有情众生未证得涅槃之间，如《无尽慧经》所说。从“彼心珍宝”开始，所有这些都是发起无上菩提心的方便。如对佛等尽力供养，献出身躯，了知菩提心的利益后皈依，理解闲暇圆满难得后，对痛苦的有情众生生起慈悲，

【英语翻译】
By offering the body completely, what use do I have for thoughts of their equality or inequality? All actions should not be allowed for me to do, but for them, it is a cause of happiness and not misdeeds. Therefore, relying on me, may no unpleasant things ever occur to anyone. For those who, focusing on me, become angry or lose faith, may the wisdom that fulfills all their desires become the cause. By seeing the Bodhisattva's patience, faith arises. Examining non-existent faults, may all the reasons spoken by those who speak ill of me, harm me, or obstruct me, become enlightenment. Furthermore, may I become the protector of the helpless, the guide of those who have entered the path, the boat for those who wish to cross rivers, and a dam or bridge. May I become a lamp for those who desire a lamp in the darkness, a dwelling for those who desire a dwelling, and a servant for those who desire a servant. May I become the wish-fulfilling jewel that accomplishes desired purposes, the good vase from which whatever is desired comes forth when a hand is placed inside, the accomplished mantra that performs all actions through the practice of the goddess's secret mantra, the great medicine that alone pacifies all diseases, the wish-fulfilling tree that accomplishes all examined meanings, and may I become the space between wish-fulfillment and desire. Just as the four great elements of earth, water, fire, and wind become the basis for hells, desires, wrong views, medicines, trees, and so forth, and for drinking, bathing, and so on, cooking, life, and so on, stretching, contracting, and so on, may all sentient beings equal to the sky become various enjoyments. Thus, may all sentient beings equal to the sky become my enjoyment. Until all sentient beings attain nirvana, as stated in the Sutra of Inexhaustible Intelligence. Starting from "That precious mind," all of these are methods for generating the supreme Bodhicitta. Like offering to the Buddhas and others according to one's ability, offering one's body, understanding the benefits of Bodhicitta, taking refuge, understanding the difficulty of obtaining leisure and fortune, and generating compassion for suffering sentient beings,

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཚེ་བདག་དང་གཞན་གཉིས་ཀ །སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་མཚུངས་པ་ལ། །བདག་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ན། །གང་ཕྱིར་གཞན་མིན་བདག་སྲུང་བྱེད། །ཅེས་བདག་གཞན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ་རང་གཞན་གྱི། སྡུག་བསྔལ་ཐར་བར་བྱེད་འདོད་ཅིང༌། །བདེ་བའི་མཐར་ནི་འགྲོ་འདོད་པས། །དད་པའི་རྩ་བ་བརྟན་བྱ་ཞིང༌། །བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་བློ་བརྟན་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཚིགས་བཅད་གཉིས་འདོན་ཅིང་ལེན་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སྤངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ལེ་འུས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་ནི་དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པའོ། །དེ་མེད་ན་རང་དང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པ་ལྟར། སེམས་བསྐྱེད་ནས་བསླབ་པ་བསྲུང་བ་ལྟར་རིམ་པ་བཞིན་ནི་ལས་དང་པོ་པས་ནུས་པའི་རིམ་པས་སོ། །དེ་ལྟར་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བྱ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་སྐྱེ་རབས་སྔ་མལ་སྦྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། མཐའ་དང་བྲལ་བ་འཁོར་བ་ཡི། །མུ་ནི་དང་པོ་ཇི་སྲིད་དུ། །དེ་སྲིད་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །སྤྱོད་པ་གཞལ་མེད་སྤྱོད་པར་བྱ། །མགོན་པོའི་མདུན་དུ་ཡང་དག་པའི།།
བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། །བཀྲེན་པ་ལས་ནི་གྲོལ་བྱའི་ཕྱིར། །འགྲོ་བ་དག་ལ་སྙན་གསན་འབེབས། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་བར། །སེར་སྣ་དང་ནི་ང་རྒྱལ་དང༌། །ཞེས་སྣང་དང་ནི་ཕྲག་དོག་དག །བདག་གིས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདོད་པ་སྡིག་ཅན་སྤངས་ནས་སུ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། །བརྟུལ་ཞུགས་ལ་ཡང་བསླབ་པར་བྱ། །སྡོམ་པ་འདི་བུད་མེད་ལ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ཞིང་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་སྐྱེའོ། །གཞན་གོ་སླའོ། །སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་དང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱིས་ལས་ཚང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་བཤད་ཟིན་རྗེས་གསོ་བའི་ཕྱིར་སེམས་གཟེངས་བསྟོད་པ་བཤད་པའི་རིམ་པས་བསྐྱེད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་བས་འདི་ལྟར་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་པའི་རིགས་པས་སོ། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འདི་ལྟ་བུའི་རྙེད་པ་མེད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་དེ་རིང་གཟུང་བ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་འདི་ནི་མི་ཁོ་ན་ལ་སྐྱེའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་

【汉语翻译】
我与他者二者，不欲痛苦相同故，我与他者有何别，何故护我非护他？如是了知自他无差别，欲令自他从痛苦中解脱，欲往安乐之彼岸，当稳固信心之根本，亦当坚固菩提心。如是宣说菩萨戒二颂而受持之。其理云何等者，谓菩提乃断除习气与俱之一切障垢，不执一切法而证悟之，当以智慧品而宣说之。于此，心乃为证悟彼而趣入者。若无彼，则自他之痛苦不能寂灭。如昔之诸佛如何生起，如是生起心已，如守护学处之次第，初学者亦当以能力之次第而行之。如是，我当生起之。如彼等生起一般。如圣妙吉祥佛土功德庄严经云：于前生具有修持之心生起，无边轮回之，边际初际尽所有，如是为利有情故，修持无量之行持。于怙主前，真实之，生起菩提心。为从悭吝中解脱故，令诸有情普闻之。从今乃至菩提间，悭吝与我慢，嫉妒与悭吝，我皆不作之。舍弃罪恶之欲乐，当修梵行。诸佛之律仪，及头陀行亦当修学之。此律仪，妇女亦能生起，以其烦恼微少且饶益有情故，欲求菩提者能生之。余者易解。以加行、正行及后得，能令事业圆满，二者已说竟，为后时滋养故，以宣说赞叹心之次第而生起，以菩提心与此如下所说之理而生起。从无始轮回以来，未曾有如此之获得，如何今日能善获此，谓别解脱戒唯人能生起。静虑之律仪

【英语翻译】
I and other two, since we are the same in not wanting suffering, what difference is there between me and others? Why protect me and not others? Thus, realizing that there is no difference between self and others, wishing to liberate self and others from suffering, wishing to go to the other shore of bliss, one should stabilize the root of faith, and also strengthen the mind of bodhi. Thus, the two verses of the Bodhisattva vow are recited and taken. How is that? Bodhi is the abandonment of all defilements together with habits, and the realization of not grasping all dharmas, which should be explained in the chapter on wisdom. Here, the mind is that which enters in order to realize it. Without it, the suffering of oneself and others cannot be pacified. Just as the Buddhas of the past arose, having generated the mind, one should follow the order of guarding the precepts, and beginners should also practice according to the order of ability. Thus, I shall generate it. Just as they arose. As the Sutra on the Adornment of the Buddha Land of the Noble Manjushri says: In the past life, the mind of practice is generated, the cycle of endlessness, the beginning and the end, as long as there is, for the benefit of sentient beings, practice immeasurable conduct. In front of the Protector, truly, generate the mind of bodhi. In order to be liberated from stinginess, let all sentient beings hear it. From now until bodhi, stinginess and pride, jealousy and stinginess, I will not do. Abandoning sinful desires, one should practice pure conduct. The precepts of the Buddhas, and the ascetic practices should also be studied. This precept can also be generated by women, because their afflictions are small and they benefit sentient beings, so those who desire bodhi can generate it. The rest is easy to understand. With the preliminary practice, the main practice, and the subsequent attainment, the work can be completed. The two have been said, and for the sake of nourishing later, it is generated in the order of proclaiming the praise of the mind, and it is generated with the mind of bodhi and the reason described below. From beginningless samsara, there has never been such an attainment, how can it be well obtained today? It is said that the Pratimoksha vow can only be generated by humans. The discipline of meditative concentration

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལའོ། །སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་སྐྱེས་པས་སོ། །རྒྱལ་སྲས་ནི་ང་རྒྱལ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་པ་བདག་གིས་དེ་ལྟར་བྱའི། ཇི་ལྟར་སྐྱོན་མེད་པ་ནི་ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མར་དག་པར་གྱུར་པ་ལ་བདག་གི་ཉེས་སྤྱོད་ཀྱིས་རྙོག་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཇི་ལྟར་མིག་མེད་པར་ལམ་གྱི་ཕྱག་དར་ཕུང་པོ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྔར་གྱི་ལེགས་སྤྱད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་དར་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་འཁོར་བ་ལས་ལོང་བ་ལྟ་བུ་བདག་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའོ། །འགྲོ་བའི་འཆི་བདག་གཞོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདུད་རྩི་ནི་རྒས་པ་དང་འཆི་བ་བཟློག་པ་ལྟ་བུ་དང༌། འགྲོ་བའི་དབུལ་བ་སེལ་བར་བྱེད་པ་གཏེར་འཛད་པ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ནད་ཞི་བར་བྱེད་པ་གྲུབ་པའི་སྨན་ལྟ་བུ་དང༌། རིས་ལྔར་འཁོར་བས་དུབ་བའི་འགྲོ་བ་ངལ་གསོ་བའི་གནས་ལྗོན་ཤིང་ལྟ་བུའོ། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་འདམ་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་བ་ལྟ་བུ་དང༌། རིགས་དང་གཟུགས་ལ་
སོགས་པ་མ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་སེལ་བའི་ཕྱིར་ཤར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གདུང་བ་མཐའ་དག་སེལ་བ་ལྟ་བུའོ། །མི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་རབ་རིབ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་སྒྲིབ་པས་སོ། །དེ་དཔྱིས་འབྱིན་ཉི་མ་ཆེན་པོ་སྟེ་ནང་གི་རབ་རིབ་སེལ་བས་སོ། །གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཁོ་ན་འོ་མ་སྟེ། ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་སྲུབ་སྦྱོར་གྱིས་བསྲུབས་བ་ལས་བྱུང་བ་མར་གྱི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུའོ། །བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འདོད་པས་རིས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་རྒྱུ་བའི་བདེ་བའི་ཉེ་གནས་ལྟ་བུ་མི་གནས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བཏགས་ཏེ། རྒྱུའི་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཚང་བས་འབྲས་བུ་བསྒྲུབས་པར་བཏགས་ནས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ངེས་པས་འགྲོ་བ་ལ་སྙན་གསན་འབེབས་པར་བཤད་དེ། ཁྱེད་ཀུན་བདག་གིས་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་པ་དང༌། འཚང་མ་རྒྱས་ཀྱི་གོང་དུ་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་ཞེས་འགྲོ་བ་ལ་བདག་གིས་དེ་རིང་སྙན་གསན་འབེབས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདུན་དུ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་འདི་ལ། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མཛོད་ཅི

【汉语翻译】
也是对天神们说的。无漏的律仪是对于菩萨们说的。所谓生，是因为心生起。王子是特别的傲慢。我应当做与佛的传承和随顺的事情。如何无过失呢？就是在初始、中间和结尾都清净，我的恶行不会使其混浊。就像没有眼睛的人从道路的垃圾堆中找到珍宝一样，从以前的善行中，因为佛的加持，就像从垃圾堆一样的轮回中，像盲人一样我获得了珍宝。菩提心就是证悟真如。为了摧毁众生的死主。甘露就像是能阻止衰老和死亡一样，能消除众生的贫困就像是取之不尽的宝藏一样。能平息疾病就像是成就的药物一样，对于在五道轮回中疲惫的众生，就像是休息的地方树木一样。能从三恶道的泥潭中解救出来，就像是所有种姓的共同之处一样，因为没有考察种姓和相貌等等。为了消除烦恼的痛苦，升起的菩提心的月亮就像是消除一切痛苦一样。无明本身就是昏暗，因为遮蔽了证悟真如。它是驱散昏暗的大太阳，因为能消除内在的昏暗。十二部经本身就是牛奶，就像是从听闻等产生的智慧，通过搅拌产生的酥油精华一样。因为想要享受安乐，就像是从一个处境到另一个处境流动的安乐的近处一样，不常住，能让一切众生都满足。佛的事业依附于菩提心，因为一切因的集合都圆满了，所以依附于成就果。因为确定能获得菩提，所以说是向众生宣告，你们大家我将使你们成佛，在没有成佛之前，也让你们享受天人和人间的安乐，今天我向众生宣告。在一切佛的面前，对于这个殊胜的发心，请天人和非天等随喜。

【英语翻译】
It is also said to the gods. The undefiled precepts are for the Bodhisattvas. The so-called birth is because the mind arises. The prince is a special kind of arrogance. I should do things that are in accordance with and follow the lineage of the Buddha. How can it be without fault? That is, it is pure in the beginning, middle, and end, and my misdeeds will not make it turbid. Just as a blind person finds a treasure from a pile of garbage on the road, from previous good deeds, because of the blessing of the Buddha, like a blind person from a pile of garbage-like samsara, I have obtained a treasure. Bodhicitta is the realization of suchness. In order to destroy the Lord of Death of beings. Ambrosia is like preventing aging and death, and eliminating the poverty of beings is like an inexhaustible treasure. Pacifying diseases is like an accomplished medicine, and for beings exhausted by the five realms of samsara, it is like a resting place, like trees. It can liberate from the mud of the three lower realms, just like the commonality of all castes, because it does not examine caste and appearance, etc. In order to eliminate the suffering of afflictions, the rising moon of Bodhicitta is like eliminating all suffering. Ignorance itself is darkness, because it obscures the realization of suchness. It is the great sun that dispels darkness, because it can eliminate inner darkness. The twelve divisions of scripture are like milk, like the essence of ghee produced from the wisdom arising from hearing, etc., through churning. Because one wants to enjoy happiness, it is like the proximity of happiness that flows from one situation to another, not permanent, and can satisfy all beings. The activities of the Buddha are based on Bodhicitta, because the collection of all causes is complete, so it is based on the accomplishment of the result. Because it is certain that one will attain Bodhi, it is said to be a declaration to beings, I will make all of you Buddhas, and before becoming Buddhas, I will also let you enjoy the happiness of gods and humans. Today I declare to beings. In front of all the Buddhas, for this supreme aspiration, may gods and asuras, etc., rejoice.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་ག་གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་སྟེ། འཆད་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་ལ་ཡང་དེར་བརྗོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ལེའུ་དགོངས་པའི་འགྲེལ་པ་ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་གསུམ་པའི་བཤད་པའོ། །།སྒྲུབ་པ་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བས་དེ་བསྒྲུབ་པ་བཤད་དེ། དེ་ལྟར་དེ་མ་ཐག་པར་བཤད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་བཟུང་ནས་དེའི་བསླབ་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར། འབད་པར་བྱས་ཏེ་ལེ་ལོ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སོ། །འཕགས་པ་ག་ཡ་མགོ་རི་བསྟན་པ་ལས་སྒྲུབ་པ་གཙོ་ཆེ་བར་བཤད་དོ། །བསླབ་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ལ་ཤེས་རབ་བཞག་ནས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང༌། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་དང༌། ལྷག་པར་ཞིང་སྦྱང་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དང༌། གཡོག་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྤྲུལ་
པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་མཐོ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ནི་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཚོགས་ལམ་ལ་སྤྱོད་དེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ནི། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང༌། །དབང་པོ་ཡུལ་ལ་བསྲུང་བ་དང༌། །ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཤེས་མཚན་མོ་ཡི། །སྔ་ཕྱིར་དགེ་སྦྱོར་ཤེས་བཞིན་དུ། །སྤྱོད་ལམ་ཐོས་བསམ་ལ་སོགས་ལ། །ཚོགས་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ལམ་ཡིན་ནོ། །སེམས་བསྐྱེད་ནས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་བཤད་དེ། བབ་ཅོལ་ནི་ཉམས་དགའ་བ་སྟེ། དེས་གང་བརྩམས་པ་ལེགས་པར་མ་དཔྱད་པ་དེ་བརྩམས་ཀྱང་བྱའམ་མི་བྱ་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་རིགས་སོ། །འདི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་མདོ་སྡེ་སྣ་ཚོགས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཅན་གྱིས། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། རྒྱལ་པོ་འམ་བློན་པོ་ནུས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་གང་ལེགས་པར་དཔྱད་པ་དེ་ལ་བཤོལ་དུ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བའི་སླད་དུ་དབུགས་ཕྱུང་ནས་དམ་བཅའ་ལས་ཀྱིས་མ་བསྒྲུབས་ན། དེའི་ཚེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསླུ་བར་བྱས་ལ། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་བདག་གི་འགྲོ་བ་གང་ཞིག་སྟེ་མེད་དོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་འམ་བློན་པོ་ཆེན་པོས་གྲོང་རྡལ་གྱི་མི་རྣམས་ལ་ནང་པར་སྟོན་མོའི་སྙན་གསན་འབེབས་ཏེ། དེའི་གྲབས་མ་བྱས་པར་དེ་དག་སླུ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབུགས་ཕྱུང་ནས་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་བ

【汉语翻译】
噶。以何种菩提心仪轨圆满摄持，于所宣讲之论典中亦有述及，故名《菩提心圆满摄持之品释·显明差别》，其中宣说第三品。以修行作为主要，菩提由此而生，故宣说修行。如是，于宣说之后，应坚定受持菩提心，为不违越其学处故，当精进，无有懈怠之菩提萨埵。圣者《嘎亚·玛果日教言》中，宣说修行最为重要。学处乃是方便与智慧之自性，于此安立智慧，布施波罗蜜多等五者，以及四摄事，尤为清净刹土，受用广大，眷属圆满，成熟有情，化身等增上生之因乃是方便。智慧乃是通达彼等自性之因。其中，首先于资粮道中修行，其相为：别解脱律仪，守护根门于对境，知量而食，夜晚之前后，以正知行持善法，行住坐卧闻思等，集聚即是世间道。宣说生起菩提心后应如何行持。轻率乃是喜乐，于彼所作之事未善加观察，作与不作皆生疑惑。此非如是，于《杂类经》中，诸佛与菩萨，慈氏等大智慧者，于《树木庄严经》中云：国王或大臣如其能力一般，我亦如是，对于善加观察之事，不应延缓。若不为解脱未解脱者而发愿，不以誓言之事业而成就，则彼时彼等一切皆被欺骗，除地狱等外，我之去处又有何处？无有。于《妙慧海请问经》中云：如国王或大官于城镇之人宣告明日将有宴会，若未作准备而欺骗彼等，如是，菩提萨埵于一切有情前发愿，以多闻及

【英语翻译】
Ga. By what Bodhicitta ritual is it fully grasped? It is also mentioned in the scriptures that are being taught, hence the explanation of the chapter on fully grasping Bodhicitta is called "Clarifying the Differences." Among them, the third chapter is explained. Since practice is the main thing and Bodhi arises from it, practice is explained. Thus, after it is explained, one should firmly hold onto the Bodhicitta, and in order not to transgress its precepts, one should be diligent, the Bodhisattva without laziness. In the teachings of the noble Gaya Magori, it is said that practice is the most important. The precepts are the nature of skillful means and wisdom. Wisdom is established in this, the five perfections such as generosity, and the four objects of gathering, especially purifying the fields, great enjoyment, perfect retinue, maturing sentient beings, and the cause of higher rebirths such as manifestations are skillful means. Wisdom is the cause of understanding their nature. Among them, one first practices on the path of accumulation, its characteristics are: the vows of individual liberation, guarding the senses from objects, knowing the amount of food, before and after the night, practicing virtue with mindfulness, conduct such as hearing and thinking, gathering is the worldly path. It is explained how to practice after generating Bodhicitta. Rashness is joy, and one does not carefully examine what one has done, and doubts arise whether to do it or not. This is not the case, in the Miscellaneous Sutras, the Buddhas and Bodhisattvas, the great wise ones such as Maitreya, in the Adornment of Trees Sutra, it is said: Just as a king or minister has the ability, so do I, and I should not delay what I have carefully examined. If one does not make a vow to liberate those who have not been liberated, and does not accomplish it with the work of vows, then at that time all of them will be deceived, and what other place will I go to besides hell? There is none. In the Sutra Requested by Sagaramati, it is said: Just as a king or great official announces to the people of a town that there will be a banquet tomorrow, if they deceive them without making preparations, so too, the Bodhisattva makes a vow in front of all sentient beings, with much learning and

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་མི་བརྩོན་ན་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་སླུ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་བསམས་ནས། གང་གིས་མི་སྟེར་བ་དེ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་ཡི་དགས་སུ་འགྱུར་ཞེས་ལུང་ལས་གསུངས་སོ། །བླ་ན་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞེས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་མདུན་དུ་དད་པ་ཆེན་པོས་སྒྲ་བོ་ཆེས་བསྒྲགས་ནས། དེ་མ་གྲུབ་ན་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཐོ་འཚམས་ནས་བདེ་འགྲོར་ཅིག་འགྲོ་འགྱུར་རམ། དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་འདི་བཤད་པའོ། །ཆོས་བཀའ་
འདུ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེན་པ་ལ་གཙོར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ནུས་པ་བཤད་དེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཁྱེན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ནས་ལས་ཀྱི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཁྱེན་གྱི་གང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ཀྱང་སྔར་དམ་བཅས་པའི་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །འོ་ན་འདི་འགལ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་བཤད། ས་བོན་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་ཡང་མི་སྐྱེ་བས་དེའི་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་གྲོལ་བ་ག་ལ་སྲིད། དེ་ལ་བརྗོད་པ་གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་པ་དང་དོན་དམ་པའོ། དེ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །ཅེས་འཕགས་པ་བྱམས་པས་ཀུན་རྫོབ་པ་གང་གསུངས་པ་དེ་ཁོ་ན་སྤོང་བ་སྲིད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་ངན་སྤྱོད་མཐོང་ནས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་བདུད་ཀྱིས་ཕྱག་གཡས་པ་བསླང་བར་བྱས་པ་ལ་དེ་བཅད་དེ་གཡོན་པས་བྱིན་པ་ན། གཡོན་པ་མི་གཙང་བས་བྱིན་པ་ང་མི་ལེན་ཞེས་མ་བླངས་པས་མི་རིགས་པ་མཐོང་ན། སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱེད་པ་ནི་མི་ནུས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསམས་ན་བྱང་ཆུབ་སྤོང་བ་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་ནི་དོན་དམ་པ་མཐོང་ནས་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན། རིམ་པ་ལྔའི་ལེའུ་བཞི་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལས་བཤད་པ། སྐལ་ལྡན་སློབ་མས་ལེགས་གདམས་ཐོབ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་དོན་དམ་སེམས། །སླར་ཡང་བླ་མ་ལས་བསྐྱེད་ནས། །ཐལ་སྦྱར་མེ་ཏོག་གཟུང་བྱས་ཏེ། །དངོས་པོ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། གཟུང་བ་དང༌

【汉语翻译】
如果不精进于菩提方面，就会欺骗包括天神在内的世间等等。想到哪怕一点点东西也应该布施，经中说，不布施的人来世会变成饿鬼。为了布施无上佛陀的安乐，在佛陀等面前以极大的信心发出洪亮的声音，如果这没有成功，所有众生都互相争斗，怎么能去往善趣呢？《正法念处经》中也说了这个。 《法句经》中也说，菩萨以真理为重等等。 讲述了发心的独特力量，世尊完全了解一切事物的一切方面，只有他才能了解不可思议的业力，在诸佛面前，即使完全放弃了发菩提心，也只能从轮回的痛苦中解脱先前承诺的众生。 如果有人问这是否矛盾，那是因为菩提心被说成是菩提的因。 如果没有种子，菩提树也无法生长，那么它的果实怎么可能解脱众生呢？ 对此的回答是，菩提心有两种：世俗菩提心和胜义菩提心。 其中，圣者弥勒所说的世俗菩提心：为利他故，欲求圆满菩提。 放弃它是有可能的，因为看到众生的恶行而退转。 例如，舍利子被魔鬼举起右手，他砍断了它，并用左手给予，看到他不接受，说左手不干净，我不接受，这是不合理的。 如果想到无法使众生满意，那就是放弃菩提心。 菩提心是证悟胜义谛后，证悟二无我的自性。 《现观庄严论》第五品第四节中说：具缘弟子得善教，于菩提中胜义心，复从上师处生起，合掌取花而作之。 与一切事物分离的蕴、界、处、所取等。

【英语翻译】
If one does not strive for enlightenment, one will deceive the world, including the gods, and so on. Thinking that even a little something should be given as charity, it is said in the scriptures that those who do not give will become hungry ghosts in the next life. In order to bestow the bliss of the supreme Buddha, one proclaims with great faith in front of the Buddha and others with a loud voice, but if this is not accomplished, how can all beings go to the happy realms when they are all fighting with each other? This is also explained in the Sutra on the Establishment of Mindfulness of the Sacred Dharma. It is also said in the Sutra of the Collection of Dharma Verses that Bodhisattvas prioritize truth, and so on. The unique power of generating the mind of enlightenment is explained, the Bhagavan knows all things in all aspects, only he knows the inconceivable nature of karma, and in front of all the Buddhas, even if one completely abandons the mind of generating enlightenment, one can only liberate the sentient beings who were previously vowed from the suffering of samsara. If one asks if this is contradictory, it is because the mind of enlightenment is said to be the cause of enlightenment. If there is no seed, the tree of enlightenment cannot grow, so how can its fruit liberate sentient beings? The answer to this is that there are two types of bodhicitta: conventional bodhicitta and ultimate bodhicitta. Among them, the conventional bodhicitta spoken by the noble Maitreya: For the sake of others, one desires perfect enlightenment. It is possible to abandon it, because one turns away upon seeing the evil deeds of sentient beings. For example, when Shariputra had his right hand raised by a demon, he cut it off and gave with his left hand, seeing that he did not accept it, saying that the left hand was unclean, I do not accept it, which is unreasonable. If one thinks that one cannot satisfy sentient beings, then that is abandoning bodhicitta. The mind of enlightenment is the nature of realizing the two selflessnesses after seeing the ultimate truth. It is said in the fourth section of the fifth chapter of the Ornament of Clear Realization: Fortunate disciples receive good teachings, in enlightenment is the ultimate mind, again arising from the lama, taking flowers with folded hands. The aggregates, elements, realms, objects, etc. that are separate from all things.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
། འཛིན་པས་སྟོང་པ། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་དང་མཚུངས་པས་རང་གི་སེམས་ཐོག་མར་མ་སྐྱེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྗེས་ཡང་གསུངས་པ། སློབ་དཔོན་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པ་དྲི་མེད་བློ་བརྟན་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ༌། །དང་ཞིང་དག་བྲལ་ཞི་བའི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་
སྤྲུལ་པའི་ཁམས། །གཉིས་མེད་རྟོག་བྲལ་རྟག་ཏུ་བདེ་ལྡན་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྒོམ་བྱ། །བསོད་ནམས་དེ་མིན་ལས་གྲོལ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དངོས་སྐྱེར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསུངས་པ་སྤོང་མི་ནུས་སོ། །དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་རྟོགས་པ་ཙམ་ཡིན་པས་སོ། །ཕན་ཡོན་ལས། དེས་ན་དགེ་བ་ཉམ་ཆུང་ཉིད་ལ་རྟག །ཅེས་ནི་ཀུན་རྫོབ་པའོ། །སྡིག་པའི་སྟོབས་མི་བཟད་པ་གང་གིས་ཕམ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའོ། །འཁོར་བའི་བཙོན་ར་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱིའོ། །དགེ་བ་གཞན་ཀུན་ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དགེ་བའོ། །འདི་ཉིད་དགོངས་ནས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ངན་སོང་གི །སྡུག་བསྔལ་ངལ་སོའི་དགེ་བ་དང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་རྟག་པར་ཡང༌། །འབྲས་བུ་འབྱིན་པས་མི་ཟད་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དོན་དམ་པའིའོ། །བསོད་ནམས་བསགས་པ་བླ་མའི་གདམས་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས། ལམ་འདི་ཉིད་གཟུང་བར་བྱའོ། །དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་དགོངས་ནས་ཡང་གསུངས་པ། རི་དབང་རྩེ་ནས་གང་རུང་ལྷུང་གྱུར་ན། །བར་དུ་ལྟུང་མི་འདོད་ཀྱང་ལྟུང་བ་ཉིད། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཕན་པའི་གདམས་ཐོབ་ནས། །གྲོལ་མི་འདོད་ཀྱང་གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱོན་མཐོང་བར་རེ་ཞིག་སེམས་ལོག་ཀྱང་རྟོགས་པ་མི་ལྡོག་པས་ཕྱིས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །གནས་སྐབས་བཤད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་འདིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བར་དམ་བཅས་ཏེ། དེས་འདི་ལ་ལྟུང་བ་ཆུང་ཡང་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་གཅིག་པུ་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མི་འགྲུབ་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཕགས་པ་བྱམས་པས་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་ཁུར་ལྕི་མགོར་གཞག་ནས། །བྱང་སེམས་འགྲོ་བ་བུལ་མི་མཛེས། །རང་གཞན་ཚོགས་རྣམས་འཆིང་བས་བཅིངས། །བརྩོན་འགྲུས་བརྒྱ་འགྱུར་བྱེད་པར་འོས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་ལ། གང་ཞིག་གཞན་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་གེགས་བྱེད་ན་དེའི་ངན་འགྲོའི་གྲངས་མི་ནུས་ཏེ། སེམས་
ཅན་གྱི་དོན་འབྱོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ང

【汉语翻译】
以执着而空。与法无我相同，自己的心最初未生即是空性的自性。之后又说，蒙受恩师恩德的无垢慧持，诸事物的面目。
远离争斗与污垢，寂静的自性，是佛陀的
化身之界。无二离念，恒常具乐，瑜伽士应修习此。非是福德所能解脱，应化为薄伽梵金刚萨埵。如是所说的具相，圣者龙树所说无法舍弃。非是事物，如虚空般，仅仅是觉悟而已。利益方面说，因此，微小的善行才是恒常的。这是世俗谛。以何战胜罪业的难忍之力，那是胜义谛。轮回的牢狱等等的利益即是此。其他一切善行如水边的树木，是世间的善行。以此为意。
众生所有的恶趣之
痛苦劳累的善行。
如是说。菩提心的树木恒常
结出果实，不会穷尽，将会增长。
这是胜义谛。积累福德，获得上师教诲的人们，应当修持此道。以胜义菩提心为意，又说，
从山顶随意坠落时，
即使不想坠落，也会坠落。
因上师的恩德而获得有益的教诲后，
即使不想解脱，也会自然解脱。
如是说。见到众生的过失，暂时心生厌恶，但觉悟不会退转，最终会获得解脱。这是暂时的说法，因为他曾发誓要救度一切众生。因此，对于他来说，即使是微小的堕落也会变得非常严重。因为如果他一个人堕落，就无法成办一切众生的利益。因此，圣者弥勒菩萨说，
将众生沉重的负担放在头上，
菩萨行走缓慢并不美妙。
自身与他人的群体被束缚所束缚，
应当百倍地精进。
如是说。对于如此精进之人，如果有人哪怕只阻碍片刻，也无法计数他的恶趣之苦，为了
成办众生的利益。嗡

【英语翻译】
Empty of grasping. Similar to the selflessness of phenomena, the nature of emptiness is when one's own mind is initially unborn. Then it was said again, the face of all things, the stainless wise holder who has received the kindness of the teacher.
Free from strife and defilements, the peaceful nature, is the Buddha's
realm of manifestation. Non-dual, free from thought, always possessing bliss, yogis should meditate on that very thing. Not liberated by merit, may it transform into the Bhagavan Vajrasattva. Such are the characteristics described, the words of the noble Nagarjuna cannot be abandoned. Not a thing, like the sky, it is merely realization. From the benefits, therefore, small virtues are constant. This is the conventional truth. That which defeats the unbearable power of sin is the ultimate truth. The benefits of the prison of samsara, etc., are this. All other virtues are like trees by the water, they are worldly virtues. With this in mind.
The suffering and toil of all beings in the lower realms.
It is said. The tree of bodhicitta is always
bearing fruit, it will not be exhausted, it will increase.
This is the ultimate truth. Those who accumulate merit and receive the instructions of the guru should take this path. With the ultimate bodhicitta in mind, it is said again,
When falling from the top of a mountain,
even if one does not want to fall, one will fall.
Having received beneficial instructions through the kindness of the guru,
even if one does not want to be liberated, one will naturally be liberated.
It is said. Seeing the faults of sentient beings, one may temporarily feel aversion, but realization will not regress, and one will eventually attain liberation. This is a temporary statement, because he has vowed to liberate all sentient beings. Therefore, even a small downfall becomes very serious for him. Because if he alone falls, he will not be able to accomplish the benefit of all sentient beings. Therefore, the noble Maitreya said,
Having placed the heavy burden of sentient beings on one's head,
it is not beautiful for a Bodhisattva to walk slowly.
One's own and others' groups are bound by fetters,
one should exert a hundredfold effort.
It is said. For such a diligent person, if someone hinders even for a moment, the number of his sufferings in the lower realms cannot be counted, for the sake of
accomplishing the benefit of sentient beings. Om

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ན་འགྲོ་མང་བའི་རིགས་པ་བཤད་དེ། མི་ཅིག་བསད་ན་གསོད་མཁན་དེ་སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱར་གཞན་གྱིས་བསད་ནས་འཆིའོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་པ་འབྱོངས་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས། རབ་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ། གང་གཅིག་པུ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསད་ལ་ནོར་ཅི་ཡོད་འཕྲོག །གཞན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་སེམས་གཅིག་ལ་བར་ཆད་བྱེད་ན། དེ་ལ་དེ་བས་ཀྱང་སྡིག་པ་མང་པོར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་རིགས་པས་གལ་ཏེ་དེ་རང་ཉིད་ལྟུང་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ། དེའི་སྟོབས་དང་བརྟན་པར་འབྱུང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་རིམ་པས་ངན་སོང་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ལ་འདྲེན་པས་མི་གཉིས་ཀྱིས་འཛིན་པའི་འདོ་ལི་ལྟར། བར་དུ་འཁོར་བར་གནས་ཤིང་ས་ཐོབ་པ་ལ་ཡུན་རིངས་སྟུག་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པ་བཞིན་དུ་གུས་པས་བདག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་ད་ལྟར་གལ་ཏེ་འབད་པ་མ་བྱས་ན། ངན་སོང་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ལམ་ག་ལ་ཡོད། སངས་རྒྱས་བྱོན་ཀྱང་ལམ་མི་འཐོབ་སྟེ། ངན་སོང་དུ་གནས་པ་མི་འོས་པའི་ཕྱིར་བཤད་དེ། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་མཛད་པའི་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་བྱོན་ཅིང་གཤེགས་ཀྱང་དེ་དག་གི་གསོ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་ཏེ་རང་གི་ཉེས་པས་སོ། །བདག་སྔོན་དུ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་གལ་ཏེ་ད་ལྟ་ཡང་བསླབ་པ་ལ་ལྷོད་པ་དེ་ལྟར་རང་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ། ཡང་ནས་ཡང་དུ་ངན་སོང་དུ་ནད་དང་འཆི་བ་དང༌། རྐང་ལག་གཅོད་པ་དང༌། མདུང་དང་མདས་ཕུག་པ་དང༌། སོགས་པའི་སྒྲས་འཆིང་བ་དང༌། རྡེག་པ་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཚོགས་པ་རྙེད་དཀར་བཤད་དེ། ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུར་སངས་རྒྱས་བྱོན་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གནས་ལ་དད་པ་དང༌། ཡུལ་དབུས་སུ་དབང་པོ་ཚང་བའི་མི་ལུས་ཐོབ་པ་དང༌། ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་
རུང་བ་ནམ་ཞིག་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་རྙེད་པར་དཀའ་བས་སོ། །ནད་དང་བྲལ་བའི་དུས་དང་ཟས་དང་གོས་རྙེད་པ་སླ་བ་དང༌། རྒྱལ་པོ་དང་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་མེད་པ་ནི་ནམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཐོབ་ནས་ཀྱང་ལྷོད་པར་མི་བྱ་ཞེས་བཤད་དེ། ཚེ་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་སླུ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་ནོར་བརྙས་པ་ཡུན་རིངས་མི་གནས་པ་ལྟར་ལུས་པོ་སྟེ་མི་རྟག་པས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ད་ལྟ་འབད་པ་མ་བྱས་ན་སླར

【汉语翻译】
现在讲述增长罪业的道理：如果杀死一个人，那么杀人者会在五百世中被他人杀死而死。更不用说成就利益等同虚空的众生了。《极寂静决定经》中说：如果有人独自杀死赡部洲（梵文：Jambudvīpa，梵文罗马拟音：Jambudvīpa，汉语字面意思：阎浮提）的一切众生，并且抢夺所有的财物。另一个人如果对菩萨的一个善念制造障碍，那么他所造的罪业比前者还要多。等等。按照这样讲述的道理，如果自己已经堕落，那么，他的力量和稳固生起的菩提心的力量，会像两个人抬着的轿子一样，轮番地将他拉向恶趣和极喜地（初地），因此他会长期地停留在轮回中，获得果位也会变得非常漫长。因为不是那样，所以，我应当像所承诺的那样，恭敬地去成办。现在获得了闲暇圆满的人身，如果现在不努力，那么从一个恶趣到另一个恶趣的道路在哪里呢？即使佛陀降临也无法获得解脱之路，因为不适合停留在恶趣中。因此说，轮回是没有开始的，虽然利益一切众生的无数佛陀已经降临和逝去，但他们并没有成为这些众生可调伏的对象，这是因为他们自己的业力所致。如果我像以前一样，现在仍然懈怠于修学，那么，我将一次又一次地在恶趣中遭受疾病和死亡，以及手脚被砍断，被长矛和箭射穿，以及被锁链束缚，被殴打等等痛苦。现在讲述获得善妙之聚是困难的：就像优昙婆罗花一样，佛陀的降临，以及对三宝的信心，以及在中土获得具足根器的人身，以及身心堪能，什么时候才能获得呢？因为这些都是难以获得的。与疾病分离的时期，以及容易获得食物和衣服，以及没有国王和盗贼等损害，这些什么时候才能获得呢？应当与这些内容联系起来理解。讲述了获得之后也不应该懈怠：寿命是刹那变化的，就像侵占他人的财物不会长久一样，身体也是如此，因为它是无常的。因此，如果现在不努力，那么以后

【英语翻译】
Now, explaining the reasons for increasing negative karma: If one kills a person, the killer will be killed by others in five hundred lifetimes. Not to mention the benefits of beings equal to the sky. It is said in the "Sutra of Perfect Tranquility and Determination": If someone alone kills all the beings in Jambudvipa (Sanskrit: Jambudvīpa, IAST: Jambudvīpa, Literal meaning: Rose-apple continent) and steals all their wealth, and another person obstructs a single virtuous thought of a Bodhisattva, then the latter will accumulate more negative karma than the former. And so on. According to the reasons explained in this way, if one has already fallen into wrongdoing, then the strength and stability of the arising Bodhicitta will, like a palanquin carried by two people, alternately pull them towards the lower realms and the Land of Utter Joy (first bhumi), and therefore they will remain in samsara for a long time, and the attainment of the bhumis will become very prolonged. Because it is not like that, therefore, I should respectfully accomplish it as promised. Now that we have obtained leisure and endowments, if we do not make effort now, where is the path from one lower realm to another? Even if a Buddha appears, we will not be able to find the path to liberation, because it is not appropriate to remain in the lower realms. Therefore, it is said that samsara is without beginning, and although countless Buddhas who benefit all beings have appeared and passed away, they have not become objects to be tamed by these beings, because of their own karma. If I am as I was before, and still slacken in my training now, then I will again and again experience disease and death in the lower realms, as well as having my hands and feet cut off, being pierced by spears and arrows, and being bound by chains, beaten, and so on. Now, explaining that it is difficult to find a good gathering: Like the Udumbara flower, the appearance of a Buddha, and faith in the Three Jewels, and obtaining a human body with complete faculties in the central lands, and the ability of body and mind, when will they be obtained? Because these are difficult to obtain. When will we obtain times free from disease, and easy access to food and clothing, and freedom from harm from kings and thieves, and so on? This should be understood in connection with these contents. It is said that even after obtaining them, one should not be lazy: Life is deceiving in an instant, just as misappropriating the wealth of others does not last long, so is the body, because it is impermanent. Therefore, if we do not make effort now, then later

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
་མི་ལུས་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་མི་ཐོབ་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་དེ་མ་ཐོབ་ན་སྡིག་པ་ཁོ་ན་འབྱུང་སྟེ། ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་ལྷ་མིན་དང་རྩོད་པས་སོ། །གཞན་ཡང་གང་གི་ཚེ་ནུས་པ་ཡོད་ཀྱང་དགེ་བ་མི་བྱེད་པ་ཕྱིས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བ་ཅི་བྱེད་པར་འགྱུར། དགེ་བ་མ་བྱས་པར་སྡིག་པ་བསགས་ན་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་དགེ་བ་བཅུ་ནི་རིས་དྲུག་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བདེ་འགྲོའི་སྐད་ཀྱང་མེད་དེ། བསྐལ་པ་ས་ཡ་བརྒྱ་ཕྲག་ལ་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་རྒྱལ་བས་གསུངས་ཏེ། མི་ཁོམ་པ་དང་བྲལ་བའི་མི་ལུས་རྙེད་པར་དཀའོ། །དཔེ་བཤད་དེ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཁྲུ་བཞི་པ་གཉའ་ཤིང་གི་བུ་ག་གཅིག་པུ་ལ། རུས་སྦལ་མིག་གཅིག་པའི་མགུལ་པ་ཆུད་པ་བཞིན་ནོ། །མདོ་ལས་གསུངས་པ། འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ལ། དེར་གཉའ་ཤིང་བུ་ག་གཅིག་ཡོད་པ་ན། ཤར་གྱི་རླུང་གིས་ནུབ་ཀྱི་མཐར་དང༌། ནུབ་ཀྱི་རླུང་གིས་ཤར་གྱི་འགྲམ་དུ་བདས་ཏེ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོའི་རླུང་གིས་བྱང་དང༌། བྱང་གི་རླུང་གིས་ལྷོར་བདས། འདི་ལྟ་བུའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་རུས་སྦལ་མིག་གཅིག་པ་གཏིང་ནས་ལོ་བརྒྱ་འདས་ཏེ་མགུལ་བ་སྟེང་དུ་བྱུང་ནས་ལྟའོ། །དེ་ལ་འགའ་ཞིག་ཏུ་གཉའ་ཤིང་དེ་མིག་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་ན་དེ་མི་མཐོང་བར་དེའི་མགུལ་པ་བུ་ག་དེར་ཆུད་དེ། དེ་ཉིད་འདིར་དཔེའོ། ཅིས་དེ་ལྟ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དངོས་གཞིའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་བྱས་པའི་སྡིག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་བྱུང་བའི་མཚམས་མེད་བྱས་ལ་ལྷ་སྦྱིན་ལྟར་མནར་མེད་དུ་བར་
བསྐལ་གཅིག་གནས་པར་གྱུར་ན། དུས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་ལས་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་བདམ་ཁ་ག་ལ་ཡོད། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཕྱུང་ནས་ཟད་ཀྱང་མྱོང་བའི་ལས་དང་འབྲས་བུ་ཙམ་མྱོང་ནས་བྱེད་པ་པོ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་མི་གྲོལ་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་མྱོང་ཞིང་སྡིག་པ་གཞན་སོག་བར་འགྱུར་རོ། །འགྱོད་ཅིང་སྨྲས་ཏེ་འདི་ལས་གཞན་རང་སླུ་བར་བྱེད་པ་མེད་དེ། མ་རིག་པ་ཡང་འདི་ལས་གཞན་ཅི་ཡོད་འདི་ལྟ་བུའི་དལ་འབྱོར་ཐོབ་ནས་ཀྱང༌། གང་དགེ་བ་ལ་གོམས་པ་སྟེ། དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ནོར་ལག་ཏུ་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་གཞན་གྱིས་འཕྲོག་པའོ། །དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་འདི་ལྟ་བུ་དང༌། སྡིག་པའི་སྟོབས་རྟོགས་ནས་ཀྱང་རྨོངས་པའི་མཐུས་སྒྱིད་ལུག་ནས་ནི་ལེ་ལོ་ཅན་དུ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དམྱལ་བ

【汉语翻译】
像这样将人身用于善事是无法获得的。此外，如果得不到人身，就只会产生罪恶，就像天神也与非天神争斗一样。再者，当有能力的时候，如果不做善事，以后被三恶道的痛苦折磨又有什么用呢？如果不做善事而积累罪恶，那么自性的过失，十不善，因为六道都有，所以连善趣的声音也没有，即使经历数百万亿劫也无法出现。因此，胜者说：脱离无暇的人身难以获得。譬如说：在巨大的海洋中，只有一个四肘长的轭木孔，就像独眼海龟的脖子伸进去一样。经中说：整个赡部洲变成一个巨大的海洋，那里有一个轭木孔，东边的风将它吹到西边，西边的风将它吹到东边。同样，南边的风将它吹到北方，北边的风将它吹到南方。在这样的海洋中，独眼海龟从海底经过一百年浮上来，抬头看。其中有些时候，轭木朝向没有眼睛的方向，它看不见，它的脖子伸进那个孔里。这就是这里的比喻。为什么会这样呢？说道：实际上，一瞬间所造的罪恶，就像以恶念使如来出血，犯下无间罪，像提婆达多一样在地狱中住一个中劫。从无始以来积累的罪恶，哪里还有转生善趣的机会呢？即使业的成熟已经过去，仅仅是感受业和果报，但造业者也无法从中解脱出来，为什么呢？因为他正在感受，并且还会积累其他的罪恶。后悔并说道，除此之外没有其他自我欺骗的方法了。无明之外还有什么呢？即使获得了这样闲暇的人身，如果对善事不习惯，那么就像善事这笔财富到了手中却被他人抢走一样。像这样难以获得的闲暇人身，以及认识到罪恶的力量之后，由于愚昧的力量而变得懒惰，那时就会堕入地狱。

【英语翻译】
It is impossible to obtain a human body like this to be used for virtue. Furthermore, if it is not obtained, only sin will arise, just as the gods also fight with the asuras. Moreover, when one has the ability but does not do good, what is the use of being tormented by the suffering of the three lower realms later? If one does not do good and accumulates sin, then the faults of nature, the ten non-virtues, are present in all six realms, so there is not even the sound of a good rebirth, and it will not occur even after millions of billions of kalpas. Therefore, the Victorious One said: It is difficult to obtain a human body free from unfavorable conditions. For example: In the great ocean, there is only one four-cubit yoke hole, like a one-eyed turtle's neck fitting into it. The sutra says: All of Jambudvipa becomes one great ocean, and there is a yoke hole there. The east wind blows it to the west end, and the west wind blows it to the east shore. Similarly, the south wind blows it to the north, and the north wind blows it to the south. In such an ocean, a one-eyed turtle rises from the bottom after a hundred years and looks up. Sometimes the yoke faces the direction without eyes, so it cannot see, and its neck fits into that hole. This is the analogy here. Why is that? It is said: In reality, the sin committed in a single moment, like causing a Tathagata to bleed with evil intentions, committing an irreversible crime, and staying in hell for a medium kalpa like Devadatta. From the sins accumulated since beginningless time, where is the chance to be born in a good realm? Even if the ripening of karma has passed, and one only experiences the karma and its result, the doer cannot be liberated from the suffering that arises from it. Why is that? Because he is experiencing it and will accumulate other sins. Regretting and saying that there is no other way to deceive oneself than this. What else is there besides ignorance? Even after obtaining such a leisure human body, if one is not accustomed to virtue, it is like having the wealth called virtue in hand but being robbed by others. Such a leisure human body is difficult to obtain, and after realizing the power of sin, if one becomes lazy due to the power of ignorance, then one will fall into hell.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པར་ཡུན་རིང་དུ་མྱ་ངན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་དུ་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བྱས་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསྡིགས་པ་དང་རྡེག་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གཞན་ཡང་དམྱལ་བའི་མེས་བདག་ཡུན་རིང་དུ་སྲེག་ཅིང་ཐལ་བར་འགྱུར། དེ་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་ཅི་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེས་འགྱོད་པ་མེ་ལྟ་བུས་མ་བསླབས་པའི་སེམས་གདུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལས་ངན་ཟད་པས་ཕན་པ་དེའི་ས་རྙེད་པ་དཀའ་བ་ཅི་ཞིག་ལྟར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མཇལ་བས་རྙེད་པར་གྱུར་ན་ཡང༌། ཤེས་ཀྱང་དམྱལ་བ་དེ་དང་དེར་ཁྲིད་དེ། སྔོན་དུ་གོམས་པས་སླར་ཡང་དེ་ལྟའི་ལས་བསགས་པས་སོ། །སྲིད་པ་ལ་འགྱོད་པར་བྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་བཤད་ནས་ཀུན་འབྱུང་བཤད་དེ། དོན་འདི་ལ་བདག་ལ་སེམས་མེད་དུ་ཟད་སྔགས་ཀྱིས་རྨོངས་པ་ལྟར་སུས་བདག་རྨུགས་པ་མི་ཤེས་བདག་གི་ནང་ན་སུ་ཞིག་ཡོད། ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་ཅེ་ན་སྨྲས་པ། ལག་བ་དང་རྐང་པ་དང་མགོ་དང་མགུལ་བ་མེད་པ་སྲིད་པ་ནས་ཡང་སྲིད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཆགས་པ་དང་བཅས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་བག་ལ་ཉལ་བཅུ་ཕྱེ་བས། བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་དང་ཉི་ཤུ་དཔའ་བོ་ཡང་མིན་ལ་ཤེས་རབ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་དེ་དག་གིས་ཅི་སྟེ་བདག་བྲན་བཞིན་བྱས། འདི་དག་གི་གཉེན་པོ་ལམ་
བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཡང་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ་བདག་རང་གི་སེམས་རྟེན་ལ་བདག་ལ་འཇིགས་པའི་དོགས་པ་ཡང་མེད་བཞིན་དུ། གནོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་དེ་ལྟ་བུ་མི་རིགས་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བདག་མི་ཁྲོ་བ་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་དད་པ་སྨད། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས་དགྲར་གྱུར་ཀྱང་གསོད་ནུས་ཀྱི་མནར་མེད་དམྱལ་བའི་མེ་ནང་དུ་ཁྲིད་པར་མི་ནུས་སོ། །མེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། གཞན་ལྟ་ཞོག་ལྷའི་བཞུགས་གནས་རི་རབ་ཀྱི་འང་མེ་གང་དང་ཕྲད་པས་ཐལ་བ་ཡང་མི་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པས་སོ། །མེ་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་སྟོབས་ཅན་དགྲ་མཚམས་མེད་ལས་ཀྱི་རྒྱུས་སྐད་ཅིག་ཏུ་འདོར་རོ། །འདི་དག་ཁོ་ན་ལྟ་ཅི་སྟེ་ཁྲོས་པ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ལྷ་ལ་སོགས་པ་དགྲ་བོ་གཞན་ལ་ཚེ་འདི་ལྟ་བུའི་རིང་བ་འཁོར་བ་ལྟར་ཐོག་མཐའ་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་བདག་གི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་བོ་རྣམས་ལས་སོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དེའི་འདོད་པ་བཞིན་དུ་མཉེས་པར་བྱས་ན་ཕན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱི། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བསྟན་པར་བྱས་ན་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་དོ། །དུག་སྦྲུལ་ཁོ་བོ་མ་བྱི

【汉语翻译】
等等之中，将长久地获得悲伤。如同先前阎罗王的使者们说道：“你为何如此行事？”并以威胁和殴打等等来对待。此外，地狱之火将长久地焚烧我，直至化为灰烬。那极其难以忍受，为何？如同悔恨如火般，使未受教的心灵感到痛苦。恶业耗尽后，获得利益的处所是多么困难啊！即使与善知识相遇而获得，也明知故犯地被带往那个地狱。因为先前已习惯，再次积累那样的业。讲述了对有生之世感到后悔的痛苦真谛后，讲述了集谛。对于这个道理，我简直毫无心智，如同被咒语迷惑一般。谁使我昏聩无知？谁在我心中？若说有烦恼，则说：没有手、脚、头和脖颈，从有生之世再次欣喜地投生，伴随着贪恋，以嗔恨等等的声音，将我慢等等习气分为十份。一百二十个既非勇士也非智者之辈，为何像奴隶一样对待我？这些的对治，是为了修习道，这是先行的。还有，这真是奇妙，我自己的心依处，明明没有对我产生恐惧的疑虑。那些加害者，对于那些做出如此不合情理之事的人，我也不生气，这是对非处生信的过失。天和非天们即使成为敌人，也无法杀死我，也无法将我带入无间地狱之火中。那火是怎样的呢？说道：别说其他的，就连天人居住的须弥山，与那火相遇也会化为灰烬，无法寻觅，因为极其难以忍受。在那火中，烦恼强大的敌人，以无间业的因缘，瞬间被抛弃。仅仅是这些为何会愤怒呢？说道：天等等其他敌人，寿命像这样长久，如轮回般无始无终。如何能与我的烦恼之敌相比呢？如果让天等等一切都如其所愿地感到满意，就会带来利益。而如果顺从烦恼，则会带来极大的痛苦。毒蛇啊，不要放纵我！

【英语翻译】
And so on, one will long suffer grief. Just as the messengers of Yama previously say, "Why have you done this?" and threaten and beat, and so on. Furthermore, the fire of hell will burn me for a long time until I am reduced to ashes. That is extremely difficult to bear, why? Just as regret, like a fire, causes the untamed mind to suffer. How difficult it is to find the place of benefit after bad karma is exhausted! Even if one meets a virtuous friend and obtains it, one is knowingly led to that hell. Because one was previously accustomed to it, one accumulates such karma again. Having explained the truth of suffering, which is regret for existence, the origin is explained. Regarding this meaning, I am utterly without mind, as if bewildered by mantras. Who has made me ignorant? Who is within me? If it is said that there are afflictions, it is said: Without hands, feet, head, and neck, from existence again rejoicing in rebirth, accompanied by attachment, with the sounds of hatred and so on, dividing the latent tendencies of pride and so on into ten parts. One hundred and twenty who are neither heroes nor wise, why do they treat me like a slave? The antidote to these is the preliminary for the purpose of cultivating the path. Moreover, this is amazing, my own mind-basis, even though there is no fear or doubt arising for me. Those who harm, even to those who do such unreasonable things, I am not angry, this is the fault of believing in what is not the place. Even if gods and non-gods become enemies, they cannot kill me, nor can they lead me into the fire of the Avici hell. What is that fire like? It is said: Let alone others, even Mount Meru, the abode of the gods, when it encounters that fire, will be reduced to ashes, impossible to find, because it is extremely unbearable. In that fire, the powerful enemy of afflictions, by the cause of uninterrupted karma, is instantly abandoned. Why be angry at just these? It is said: Other enemies such as gods have lives as long as this, without beginning or end like samsara. How can they compare to the enemies of my afflictions? If all the gods and so on are satisfied according to their wishes, it will bring benefit. But if one follows afflictions, it will bring great suffering. Poisonous snake, do not indulge me!

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ན་པས་དུག་འཕེལ་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་བར་མེད་པ་རྒྱུན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོགས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡུན་རིངས་ཀྱི་དགྲ་བོ་རྣམས་བདག་གི་སེམས་ལ་འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་ལྡོག་པ་མེད་པར་གནས་པ་ན་བདག་ལ་སེམས་ལ་སེམས་ཡོད་ན་འཁོར་བ་ལ་དགའ་བར་མི་རིགས་སོ། །སླར་ཡང་སྨད་པར་འོས་པ་ཉིད་བཤད་དེ། སྲིད་པ་ཁོ་ན་བཙོན་ཁང་སྟེ་དེའི་སྲུང་མ་ནི་ཐར་དུ་མི་སྟེར་བ་སྟེ། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་ཡང་གསོད་བྱ་གསོད་མཁན་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་འདི་དག་ཉིད་བདག་གི་ཡིད་ཀྱི་ཁང་པ་ན་གང་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་དྲ་བ་དེར་གལ་ཏེ་གནས་ན་དགྲ་བོ་སྟོབས་ལྡན་བཙན་པོ་སྟེན་པ་དེ་ཚེ་བདག་ལ་བདེ་བ་ག་ལ་ཡོད། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེ་བས་ཇི་སྲིད་དུ་དགྲ་བོ་དེ་དག་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་བསད་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་བདག་བརྩོན་པ་མི་འདོར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཉེས་པ་ཆུང་ངུའི་དགྲ་ལ་ཡང་ཁྲོ་བ་བརྟན་པ་ང་རྒྱལ་བདོ་བ་རྣམས་དགྲ་དེ་མ་བཅོམ་པར་གཉིད་དུ་མི་འགྲོའོ། །གཞན་ཡང་རང་གི་ངང་གིས་འཆི་བ་འཆི་བའི་
ཆོས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བའི་སྐྱེ་བོ་གཡུལ་དུ་བཙན་ཐབས་སུ་བསད་པའི་ཕྱིར་སྔར་འཚེ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གཡུལ་གྱི་མཚོན་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་ཕོག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས། བསྒྲུབ་བྱའི་དོན་མ་གྲུབ་པར་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །བཤད་པ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་བཤད་དེ། རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་བྱེད་པ་ཉེས་པ་མེད་པར་དགྲ་བོ་གསོད་པར་བརྩོན་པ་བདག་ལ་སྒྱིད་ལུག་ནི་མི་ནུས་པས་ལེ་ལོ་དང༌། ཡི་ཆད་སེམས་རྨུགས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་བྱུང་བར་གྱུར་ཀྱང༌། རྒྱུ་གང་གིས་ཏེ་ལེ་ལོ་མི་རིགས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་བཤད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་དག་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པ་མེད་ཀྱང་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་སོགས་པར་ཕོག་པའི་མཚོན་རྒྱན་བཞིན་དུ་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་འཆང་བར་བྱེད་པ་ན་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ལ་གོ་བགོས་པ་བདག་ལ་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཅི་སྟེ་གནོད་བྱེད་ཡིན། འདི་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དང་བ་ཁོ་ནར་རིགས་ཏེ། འོག་ཏུ་འཆད་པ་ཡང༌། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་བྱེད་པའི། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་དགའ་བར་རིགས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་བཤད་དེ། ཉ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཚོ་བ་ཙམ་གྱི་དོན་དུ། ཉ་བསད་པའི་ཕྱིར་གྲང་དུས་སུ་ཆུ་གྲང་བ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། གདོལ་པ་རྣམས་གཞན་གྱི་ནོར་རྐུ་བའི་ཕྱིར་མཚན་མོ་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ལམ་ལ་ཆར་དང་རླུང་དང་དུག་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
如同毒药因饮用而增长一样。像这样，无间断地、持续不断地产生痛苦之因，长久的怨敌在我的心中无所畏惧、不可逆转地存在着，如果我还有心，就不应该对轮回感到欢喜。再次宣说应当呵责之处：存在本身就是监狱，它的狱卒是不给予解脱的。即使在地狱等等地方，也有被杀者和杀人者，阎罗王的使者们，如果这些存在于我的意念之屋中，存在于任何形成的自性之网中，那么侍奉强大的敌人，我怎么会有安乐呢？因为是这样的缘故，所以只要那些怨敌没有被彻底杀死，我就不会放弃精进。因为对于微小的过错之敌，也会有坚定的愤怒和增长的傲慢，不摧毁那些敌人就不会入睡。此外，自己本身就会死亡，是死亡之法的有情，为了在战场上被强行杀死，之前的损害是怎样的呢？忍受战场上武器击打的痛苦，在所要成就之事没有完成之前，不会退却。在所说的内容中进行特别的阐述：总是制造一切痛苦，没有过错地努力杀死怨敌，我不能懈怠，即使产生成百上千的痛苦，是什么原因呢？仅仅是因为不应该懈怠啊。为了修习道谛而宣说：因为对于来世等等没有需要，却像装饰品一样，以欢喜之心接受击中怨敌心脏等等的武器，那么为了使一切众生成佛而分担责任的我，痛苦又有什么损害呢？对于这样的痛苦，理应只有欢喜。下面也将说到：摧毁众生痛苦的，理应对痛苦本身感到欢喜。这就是所说的：渔夫们仅仅为了生存，为了杀死鱼，在寒冷的时候进入冰冷的水中。贱民们为了偷盗他人的财物，在夜晚行走于多刺的道路上，忍受着雨、风和毒蛇等等。

【英语翻译】
Just as poison increases when drunk. Like this, the cause of continuously and uninterruptedly generating suffering, the long-standing enemies reside in my mind without fear or reversal, if I still have a mind, I should not rejoice in samsara. Again, it is said that what should be reproached: existence itself is a prison, and its jailer does not grant liberation. Even in hell and so on, there are those who are killed and those who kill, the messengers of Yama, if these exist in the house of my mind, in any formed net of self-nature, then serving powerful enemies, how can I have happiness? Because that is the reason, so as long as those enemies have not been completely killed, I will not give up diligence. Because even for the enemy of a small fault, there will be steadfast anger and increasing arrogance, and one will not sleep without destroying those enemies. Furthermore, one will die on one's own, sentient beings who are subject to the law of death, for being forcibly killed on the battlefield, what was the previous harm like? Enduring the pain of being struck by weapons on the battlefield, one will not retreat before the task to be accomplished is completed. A special explanation is given in what has been said: always creating all suffering, diligently killing enemies without fault, I cannot be lazy, even if hundreds and thousands of sufferings arise, what is the reason? It is only because one should not be lazy. It is said for the purpose of practicing the truth of the path: because there is no need for future lives and so on, but like ornaments, one accepts with joy the weapons that strike the enemy's heart and so on, then what harm is there to me, who shares the responsibility for making all beings Buddhas? For such suffering, one should only have joy. It will also be said below: destroying the suffering of beings, one should rejoice in suffering itself. This is what is said: fishermen only for the sake of survival, in order to kill fish, enter the cold water in cold weather. Outcasts, in order to steal the wealth of others, walk on thorny roads at night, enduring rain, wind, and poisonous snakes, etc.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
འི་འཇིགས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་གསོད་པར་དོགས་པ་ཡང་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང༌། ཞིང་པ་ཡང་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སོགས་པའི་སྒྲས་རྔོན་པ་དང༌། འདོད་པ་ལོག་པར་གཡེམ་པར་ཚོལ་བ་དང༌། ཚོང་པ་དང་བྲན་ལ་སོགས་པ་ལས་དམན་པ་བྱེད་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པ་ན་སྐྱེས་བུའི་དོན་གྲུབ་པར་འདོད་པ་བདག་གིས་ཅི་སྟེ་མི་བཟོད། གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུར་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྒྲོལ་བའི་དོན་དུ་དམ་བཅས་ནས། གང་གི་ཚེ་གཞན་ལྟ་ཞོག་བདག་ཀྱང་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་གྲོལ་བར་མ་བྱས། དེའི་ཚེ་རབས་ཀྱི་ནུས་པ་མ་བལྟས་པར་འགྲོ་བ་རྣམས་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་མཁན་སྨྱོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་དམ་བཅའ་
བརྟན་པར་བྱ་སྟེ། སྔོན་དུ་རང་ཉིད་མ་གྲོལ་བར། །གཞན་དག་དགྲོལ་བར་ག་ལ་ནུས། །ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་རང་གི་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པ་ནི་དང་པོར་བརྩམ་མོ། །དེ་བས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཁྱད་དུ་བསད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པ་ལ་བརྩོན་པ་བརྟན་པས་མི་མཐུན་ཁོན་དུ་བཟུང་ནས་རྟག་ཏུ་གཡུལ་སྤྲད་པར་བྱའི། འོ་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ནས་འཇོམས་པར་འདོད་ན་དེའི་ཚེ། འཇོམས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་གཞོམ་དགོས་པས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་གང་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་ཚོགས་སོག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་རང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཞག་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་བྱེད་པ་དཀའ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་རྒྱུ་མ་རྣམས་དུམ་བུ་དུམ་བུར་གཏུབས་ཀྱང་མགོ་བཅད་ཅིང་ཤ་དང་ཁྲག་ཟད་ཀྱང༌། ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྲོའོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་ཡུལ་ནས་ཕྱུང་བ་རྣམས་སྟོབས་ལྡན་གཞན་ལ་བརྟེན་ཏེ་སླར་འོང་བར་གྱུར་ན་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དགྲ་བོ་གཞན་ཕྱུང་བ་ན་ཡུལ་གཞན་དུ་གནས་ཏེ། གང་ལ་ནུས་པ་ཐོབ་ནས་སླར་དགྲ་བོ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་འོང་བར་འགྱུར། ཉོན་མོངས་དགྲའི་ལུགས་ནི། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས་སླར་འོང་བ་མི་སྲིད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་བག་ལ་ཉལ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་བཤད་དེ། བདག་གི་སེམས་ལས་ཕྱུང་བ་ན་གར་སོང་སྟེ་གཞོམ་པར་འགྱུར་གང་དུ་གནས་ཏེ་བདག་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ། གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རྩ་བ་ནས་བཏོན་པ་སླར་ལྡང་མི་ནུས་སོ། །འོན་ཀྱང་བློ་མི་གསལ་བ་བདག་ལ་བརྩོན་འགྲུས་མེད། ཉོན་མོངས་པ་འདི་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ

【汉语翻译】
不顾死亡的恐惧而杀戮的疑虑也极度增长，农民也遭受寒热之苦，等等，以“等”字包括猎人，寻求邪淫，商人和奴隶等从事卑贱之事的人们，如果忍受痛苦就能成就大丈夫之事，我为何不能忍受？ 此外，为了从烦恼中解脱遍布十方虚空的众生而发誓，何时才能不顾他人，甚至我自己也从贪欲等中解脱出来？那时，不顾及往昔的业力，说要让众生成佛的人会变成疯子。因此，要坚定不移地发誓摧毁烦恼。
必须坚定：在自己没有解脱之前，怎么可能解脱他人？以这样的道理，首先要着手摧毁自己的烦恼。因此，要蔑视一切痛苦，以坚定的精进摧毁烦恼，将不顺视为仇敌，并与之不断战斗。那么，如果想要从各方面摧毁烦恼，那时，对摧毁的执着也必须摧毁，否则就无法摆脱烦恼，是这样吗？回答说，有种种方式，即，任何成为摧毁烦恼之因的烦恼，比如对众生的贪恋等，那都是积聚资粮的原因，所以应该置于自己的掌控之下。如果说这很难做到，回答说，即使肠子被切成一段一段，头被砍掉，血肉耗尽，也不会受烦恼敌人的支配。如果从自己的领地驱逐出去的敌人，依赖其他强大的力量而再次回来，该怎么办呢？回答说，当其他敌人被驱逐时，他们会住在其他地方，在那里获得力量，然后为了摧毁敌人而回来。但烦恼敌人的方式并非如此，所以不可能再次回来。为了摧毁潜在的烦恼而说，当从我的心中驱逐出去时，他们会去哪里被摧毁？他们会住在哪里，为了摧毁我而发起精进？因为没有住处，所以从根源上拔除的烦恼无法再次升起。然而，不聪明的人认为我没有精进，这些烦恼不是

【英语翻译】
The doubt of killing without regard to the fear of death also increases extremely, and the farmers also suffer from the pain of heat and cold, etc. The word "etc." includes hunters, those who seek illicit sexual relations, merchants, slaves, and others who engage in lowly activities. If enduring suffering can accomplish the deeds of a great man, why can't I endure it? Furthermore, having vowed to liberate all beings pervading the ten directions of space from afflictions, when will I be able to disregard others and even liberate myself from craving and so on? At that time, without considering the power of past lives, someone who says that beings should attain Buddhahood will become a madman. Therefore, one must steadfastly vow to destroy afflictions.
One must be firm: Before one is liberated oneself, how can one liberate others? With such reasoning, one must first begin by destroying one's own afflictions. Therefore, one must despise all suffering, and with steadfast diligence in destroying afflictions, regard adversity as an enemy and constantly wage war against it. So, if one wants to destroy afflictions in every way, then at that time, the attachment to destruction must also be destroyed, otherwise one will not be free from afflictions, is that so? The answer is that there are various ways, that is, any affliction that becomes the cause of destroying afflictions, such as attachment to sentient beings, etc., that is the cause of accumulating merit, so it should be placed under one's own control. If it is said that this is difficult to do, the answer is that even if the intestines are cut into pieces, the head is cut off, and the flesh and blood are exhausted, one will not be dominated by the enemies of affliction. If the enemies who have been driven out of one's own territory rely on other powerful forces and return again, what should be done? The answer is that when other enemies are driven out, they will live in other places, where they gain power and then return to destroy the enemy. But the way of the enemies of affliction is not like that, so it is impossible to return again. It is said for the sake of destroying latent afflictions, when they are driven out of my mind, where will they go to be destroyed? Where will they dwell and initiate diligence in order to destroy me? Because there is no dwelling place, the afflictions that are uprooted from the root cannot rise again. However, those who are not intelligent think that I have no diligence, these afflictions are not

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ཐོང་བའི་ཤེས་རབ་ཙམ་གྱིས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་སློང་བཤད་དེ། ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཡུལ་ལས་ཀྱང་དབང་པོ་དུལ་བ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་བཅད་ཀྱང་མི་མཐོང་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཡུལ་ལ་མེད། དབང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཡང་མེད། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་དུས་སུ་སྔར་བཞིན་དུའོ། །མི་དམིགས་
པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཡང་མེད་དོ། །འདི་དག་ལས་གཞན་དུ་ཡང་མེད་དེ། འགྲོ་བ་ཀུན་གནོད་བྱེད་ཅེས་པས་སྣང་རུང་དུ་བརྟགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རྩ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གློ་བུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ཀྱང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་དོ། །འོ་ན་བདག་གི་སེམས་ལ་གནས་ཞེས་པ་དང་འགལ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་བག་ལ་ཉལ་ལ་ལྟོས་ཏེ་བཤད། འདིར་ནི་ཀུན་སློང་གི་རང་བཞིན་བཤད་དེ། མེད་པས་སྒྱུ་མ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གླང་པོ་ཆེ་མེད་ཀྱང་སྔགས་དང་སྨན་གྱི་མཐུས་གླང་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་སྒྱུ་མ་སྣང༌། དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བས་སོ། །ཡིད་འོང་ལ་སོགས་བརྟགས་ནས་སུ། །དངོས་པོ་ལ་ནི་འཁྲུལ་གྱུར་པ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་རྟོག་པ་འབྱུང༌། །དེ་ཡང་ཡིད་མི་འོང་རྟོགས་ནས། །ཞེས་བཤད་པས་ཉོན་མོངས་པ་དག་ལས་སྙིང་ལ་འཇིགས་པ་སྤོང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་དུ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་གྱིས། དགོས་པ་མེད་པར་དམྱལ་བར་བདག་ཉིད་སྡུག་ཏུ་བཅུག་ན་ཅི་བྱ། དེ་ལྟར་ལེའུ་འདིས་བསྟན་པའི་དོན་ངེས་པར་བྱས་ལ་འབད་དེ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུའོ། །འདིར་གང་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་མདོ་སྡེ་ནས་མང་དུ་བསྟན་པའི་བསླབ་པ་དེ་དག་ལ་བསླབ་པའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ། བདག་ཉིད་དང་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །དུས་གསུམ་གྱི་ནི་དགེ་བ་དག །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གཏོང་པ་དང༌། །བསྲུང་བ་དག་པ་སྤེལ་བའོ། །ཇི་ལྟར་སྨན་པས་གདམས་པ་ལྟར་མི་བྱེད་ན་སྨན་གྱི་རེག་པའི་ནད་པ་ལ་སོགས་པ་ག་ལ་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྨན་པ་ཆེན་པོས་གདམས་པའི་བསླབ་པ་ལ་མི་སློབ་ན། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནད་ལས་གྲོལ་བར་ག་ལ་འགྱུར། བག་ཡོད་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་སེམས་བསྲུང་བ་ལ་ནན་ཏན་ཏེ། དེའི་དོན་སྟོན་པའི་གཞུང་ལ་ཡང་དེ་སྐད་བཤད། བག་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུའི་དགོངས་པའི་འགྲེལ་པ་ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ཅ

【汉语翻译】
仅仅通过通达的智慧就能摧毁它。宣说发起心：即使面对悦意的对境，对于诸根调伏者来说，烦恼也不会生起，因为即使将（对境）分解为极微也无法看见，所以烦恼不在对境上。也不在诸根的集合上。在辨别诸法的时候，也如先前一样。因为不可得，所以在二者之间也不存在。除了这些之外也不存在，因为“损害一切有情”之故，对可显现的事物进行观察也是不可得的。因此，因为没有根本，所以仅仅是突发的，因为是从不如理作意中产生的。即使如此，也会损害所有众生。如果问这是否与“安住在我的心中”相违背？并非如此，那是指依赖于随眠而说的。这里是宣说发起心的自性，因为不存在，所以仅仅是幻化。如同没有大象，但通过咒语和药物的力量，幻化出具有大象形象的幻象。同样，烦恼也是依缘而生起的。观察悦意等之后，对于事物产生错觉，贪欲等分别念就会产生。那也是在认识到不悦意之后。如是说，所以要从烦恼中消除对内心的恐惧。为了智慧的缘故，为了证悟真如，要发起精进。无意义地将自己投入地狱受苦有什么用呢？因此，要确定这一品所显示的意义，并努力为了成办如所说的学处之义。这里所简略显示的，是为了修学经部中广为宣说的那些学处，如《学集论》中所说：自身以及诸受用，三时之善皆施与，一切有情并守护，增长清净诸善业。如果不如医生所教导的那样去做，那么哪里会有药物接触的病人等呢？同样，如果不修学一切智者大医王所教导的学处，那么又怎么能从生等痛苦之病中解脱呢？谨慎就是对守护已生起的菩提心精进，为了显示那个意义的论典中也是那样说的。关于谨慎之品的意义的释论，是殊胜的显明。

【英语翻译】
It is to be destroyed by wisdom alone. Explaining the motivation: Even from a pleasing object, afflictions do not arise for those whose senses are subdued, because even if divided into minute particles, they are not seen, so afflictions are not in the object. Nor are they in the collection of senses. When discriminating dharmas, it is the same as before. Because it is not found, it is not in between the two either. It is not elsewhere either, because it harms all beings, so examining what is apparent is not found. Therefore, because there is no root, it is only adventitious, because it arises from improper attention. Even so, it harms all beings. If it is asked whether this contradicts "it abides in my mind," it does not, because that is said in reliance on latency. Here, the nature of motivation is explained, because it is non-existent, it is only an illusion. Just as even though there is no elephant, an illusion with the form of an elephant appears through the power of mantras and medicine. Likewise, afflictions also arise dependently. After examining what is pleasing, etc., delusion arises towards objects, and thoughts such as desire arise. That is also after recognizing what is displeasing. As it is said, abandon fear in your heart from afflictions. For the sake of wisdom, strive to realize suchness. What is the use of needlessly subjecting yourself to suffering in hell? Therefore, be sure to ascertain the meaning shown by this chapter and strive to accomplish the meaning of the precepts as taught. What is briefly shown here is for the sake of studying those precepts that are widely taught in the sutras, as it is said in the Compendium of Trainings: Oneself and all enjoyments, The virtues of the three times, Giving to all sentient beings, And increasing pure virtues and protection. If you do not act as the doctor advises, where will there be patients who are touched by medicine? Likewise, if you do not study the precepts taught by the all-knowing great physician, how will you be liberated from the disease of suffering such as birth? Mindfulness is diligence in guarding the mind that has arisen, and it is said so in the texts that show that meaning. The commentary on the meaning of the chapter on mindfulness is a special clarification.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་བཞི་པའོ།། །།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བཏང་བའི་
ལུས་ལ་ཡང་བསྲུང་བ་དང༌། དག་པ་དང་སྤེལ་བར་འཚལ་ལོ། །གང་གི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །བདག་ཉིད་ལ་སོགས་སྦྱིན་པས་ན། །མ་བསྲུངས་ན་ནི་ལོངས་སྤྱོད་མེད། །ལོངས་མ་སྤྱད་ན་སྦྱིན་པ་ཅི། །དེ་བས་ན། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །བདག་ཉིད་ལ་སོགས་བསྲུང་བར་བྱ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང༌། །མདོ་རྣམས་རྟག་ཏུ་བལྟ་བའོ། །དེ་ལ་བསླབ་པར་འདོད་པས་བཤད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྱུ་མ་ལས་སེམས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །བསླབ་པ་ཡང་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང༌། བཀག་པ་མི་བྱེད་པའོ། །འོ་ན་བསླབ་པ་ཁོ་ན་བསྲུང་བར་བྱའི་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཡོ་བ་ཉོན་མོངས་པས་མྱོས་སུ་བཅུག་པའི་སེམས་དབང་དུ་མ་གྱུར་པ་མ་བསྲུངས་ན་བསླབ་པ་བསྲུང་བར་མི་ནུས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་གླང་པོ་ཆེ་མྱོས་པ་མ་ཐུལ་བས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་གནོད་པ་མི་བྱེད་ཀྱི། གང་མ་བསྲུངས་བའི་སེམས་ཀྱིས་དམྱལ་བར་བྱེད་པའོ། །འདི་ལྟར་མྱོས་པ་ལས་འཆི་བ་ཁོ་ན་འབྱུང་གི །སེམས་ལས་ནི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཞེས་ཁྱད་པར་རོ། །ཡོན་ཏན་བཤད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་ལྕགས་ཀྱུས་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དྲན་པའི་ཐག་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ལ་སྤྱོད་པ་བཀག་པས། གལ་ཏེ་སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་བཅིངས་ན་དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ནུབ་ལ། མངོན་པར་མཐོ་བ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་སེམས་ཟིན་ཀྱང་སྟག་ལ་སོགས་པ་མ་བཅིངས་པས་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་ནུབ་ཅེ་ན། བཤད་དེ་སྟག་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་བཅད་གཉིས་གོ་སླའོ། །འདི་རིགས་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་གི་ཕྱིར་སྔར་བྱས་པའི་ལས་ངན་གྱིས་འཕགས་པ་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་ཇི་ལྟར་མི་ཅིག་ལ་ཐོག་བབས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལྟར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱུང་ཞིང་ཡང་ན་ཀུན་ལ་མི་འབྱུང་སྟེ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཀྱང་སེམས་ཁོ་ན་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཛོད་ལས། འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་ལས་
ལས་སྐྱེས། །ལས་དེ་སེམས་པ་དང་ངེས་བྱས། །སེམས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ཏེ། །དེས་བསྐྱེད་ལུས་དང་ངག་གི་ལས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སྡིག་པའི་སེམས་ནི་ལོག་པ་དང༌། །འགྲོ་ལ་དགྲ་ཡི་འཇིགས་པ་མེད། །སེམས་ནི་གང་གི་དབང་དུ་གནས། །དེ་ལ་བདེ་བ་མེད་མི་འགྱུར། །སེམ

【汉语翻译】
第四品结束。 菩萨舍弃的身体也要守护、清净和增益。为什么？为了众生的受用。因为布施自己等，如果不守护就没有受用。没有受用，布施什么？因此，为了所有众生的受用，要守护自己等。亲近善知识，并且经常阅读经书。对于想要学习的人，要从所说的烦恼幻象中守护心。学习也要显现，并且不阻止。那么，是否仅仅守护学习就可以了呢？回答说：如果不能守护被动摇的、被烦恼麻醉的、不自在的心，就不能守护学习。为什么？因为未被驯服的醉象也不会造成那样的损害，而未被守护的心会堕入地狱。像这样，醉酒只会导致死亡，而心则会导致来世的巨大痛苦，这就是区别。宣说功德，以如来语的铁钩控制，以将要阐述的忆念之绳，阻止其行于一切不顺之方。如果束缚了心之象，那时一切来自烦恼的恐惧都会消失，并且会逐渐获得增上生等善。那么，即使抓住了心，但如果没有束缚老虎等，一切恐惧怎么会消失呢？回答说：老虎等两个偈颂很容易理解。这是什么道理呢？回答说：因为先前所造的恶业会显现恐惧等。否则，就像某人被雷击等一样，会发生在所有众生身上，或者不会发生在所有人身上，因为没有原因。业也只是心，因为能产生身体的业等。《俱舍论》中说：世界种种由业生，业由思和决定生，思是意之业，由此生起身语业。因为这样说的缘故。为什么这样说呢？罪恶之心是邪恶的，对于众生没有怨敌的恐惧。心在谁的控制之下，那人就不会没有安乐。

【英语翻译】
End of the fourth chapter. The body that a Bodhisattva has relinquished should also be protected, purified, and increased. Why? For the sake of the enjoyment of sentient beings. Because if one gives away oneself and so on, there is no enjoyment if it is not protected. If there is no enjoyment, what is there to give? Therefore, for the sake of the enjoyment of all sentient beings, one should protect oneself and so on. Rely on virtuous spiritual friends, and always read the sutras. For those who wish to learn, one should protect the mind from the illusions of afflictions that are spoken of. Learning should also be made manifest, and should not be obstructed. So, is it sufficient to protect only learning? It is said: If one does not protect the mind that is wavering, intoxicated by afflictions, and not under control, one cannot protect learning. Why? Because even an intoxicated elephant that has not been tamed does not cause such harm, but an unprotected mind leads to hell. In this way, intoxication only leads to death, but the mind leads to great suffering even in future lives, and that is the difference. Having explained the qualities, by controlling it with the iron hook of the Tathagata's speech, and by preventing it from acting in all unfavorable directions with the rope of mindfulness that will be explained. If the elephant of the mind is bound, then all fear from afflictions will disappear, and one will gradually obtain goodness such as higher realms. So, even if the mind is seized, how can all fears disappear if tigers and so on are not bound? It is said: The two verses about tigers and so on are easy to understand. What is the reason for this? It is said: Because the fears and so on that arise are due to evil deeds done in the past. Otherwise, just as someone is struck by lightning and so on, it would happen to all sentient beings, or it would not happen to everyone, because there is no cause. Karma is also only the mind, because it produces the karma of the body and so on. In the Treasury of Knowledge (Abhidharmakosha) it says: The world is diverse, born from karma. That karma is born from thought and determination. Thought is the karma of the mind, and from it arise the karmas of body and speech. Because it is said like that. Why is it said like that? A sinful mind is evil, and there is no fear of enemies for beings. Whoever's mind is under control, that person will not be without happiness.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ས་དུལ་བ་ནི་ལེགས་པ་སྟེ། །སེམས་ནི་ཞིབ་བ་དེ་བའི་རྒྱུ། །ཞེས་སོ། །ཡང་དག་གསུང་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ཏེ། རང་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་རལ་གྲི་ལོ་མའི་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པར་མཚོན་ཆ་རྣམས་དང༌། ལྕགས་བསྲེགས་པའི་ས་གཞི་དང༌། ཤལ་མ་ལིའི་ནགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་ལ་འདོད་ལོག་གི་ཡུལ་བུད་མེད་སུས་བྱས་སོ། །འདི་དག་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པར་བཤད་དེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྡིག་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བར་ཐུབ་པས་གསུངས། དེ་བས་ན་སེམས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲིན་ལས་གང་གི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ་སེམས་ཤེས་ན་དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མང་པོའོ། །དགེ་བའི་ཚོགས་ཀྱང་སེམས་ཁོ་ནར་བཤད་དེ། དབུལ་བ་ནི་ནོར་མེད་པ་སྟེ་འགྲོ་བ་དག་གི་དེ་བསལ་ནས། གལ་ཏེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་ན་དེའི་ཚེ་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་དེ་ཇི་ལྟར་འབྱུང༌། གང་གི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ད་ལྟར་ཡང་དབུལ་བས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་དེ་འབྱུང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང༌། དེའི་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཏོང་བས་གོམས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་སེམས་ཆགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པས་དེ་ཡང་སེམས་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་དེ་འབྱུང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་ཉ་ལ་སོགས་པའོ། །གསོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དངོས་པོ་མེད་པས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་དེ། གལ་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་ཉ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་ནོར་དང༌། བུད་མེད་དང་ཆང་ལ་སོགས་པ་གར་བསྐྲད། གང་དུ་དེ་དག་
མི་མཐོང་བར་འགྱུར། མི་མཐོང་བས་བདག་གིས་དེ་དག་གསོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མིན་ཏེ་དེ་བས་ན་དེ་དག་ཡོད་ཀྱང་དེ་ལས་བཟློག་པའི་སེམས་ཐོབ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འདོད་དེ། དེ་བས་དེ་སེམས་ཁོ་ནའོ། །བཟོད་པ་ཡིན་ནམ་བརྗོད་པ་ཡང་སེམས་སུ་བཤད་དེ་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པས་ཁྲོ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་གནོད་བྱེད་གང་ཡང་མེད་པས་བཟོད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་མི་ནུས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བོ་མ་རུངས་པ་ལ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མཛད་པ་མེད་པས་སོ། །དེ་བས་ན་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་བཟློག་པའི་སེམས་ཁོ་ན་གཞན་གྱི་གནོད་པ་བཟོད་པའོ། །དགྲ་བོས་བྱེད་པར་བྱ་བ་ཞེ་སྡང་འཕེལ་བ

【汉语翻译】
调伏大地是美好的，心是细微甚深的因。如是说。真实宣说者是遍知者大悲者，应当信赖想要利益自己者。否则，刀叶林等处的武器，以及烧红的铁地，和沙罗树林的树木，由谁制造了贪欲的境，女人？这些说是心所造，能仁说，这些全部是从罪恶的心中产生的。因此应当守护心。从珍宝云中为了什么而说？一切法以心为先导，如果了解心，那么那些也就能了解，等等很多。善的集合也仅仅说是心，贫穷是没有财富，从众生那里消除它。如果布施波罗蜜多圆满，那时以前的胜者们那里，那会如何产生？因为众生现在仍然贫穷。那么如何产生呢？回答说：通过内外一切事物，以及布施的果报，和施与一切有情而串习的差别，远离悭吝等等，并且心中没有执着的时候，布施波罗蜜多圆满，所以那也是心。那么如何产生呢？回答说：内外一切事物和鱼等等。没有杀害等等的境，因为没有事物，所以没有杀生等等。如果想要戒律，那时鱼等等，以及他人的财物，女人和酒等等，赶到哪里去？在哪里那些会变得看不见？因为看不见，所以我不会杀害那些。不是这样的，因此那些存在，但是获得与此相反的心，就认为是戒律的波罗蜜多，因此那是仅仅是心。忍辱或者说也是说为心，即有情等等。如果摧毁一切怨敌，因为没有嗔恨心，所以没有任何损害者，如果是忍辱，那时就仅仅会变成无能为力，因为对于凶暴的人，如同虚空一样没有作为。因此，仅仅是从嗔恨等等中逆转的心，才是忍受他人损害的忍辱。怨敌所作所为是增长嗔恨。

【英语翻译】
Subduing the earth is good, the mind is the cause of subtlety and depth. Thus it is said. The one who speaks truthfully is the all-knowing, compassionate one, one should trust the one who wants to benefit oneself. Otherwise, who made the objects of desire, women, in places like the forest of sword leaves and all the weapons, as well as the ground of burning iron, and the trees of the Shalmali forest? These are said to be made by the mind, the Able One said that all these arise from the sinful mind. Therefore, the mind should be guarded. Why is it said from the cloud of jewels? All dharmas are preceded by the mind, if the mind is understood, then those can also be understood, and so on, there are many. The collection of virtues is also said to be only the mind, poverty is the lack of wealth, eliminating it from beings. If the perfection of generosity is complete, then how would that arise in the previous victors? Because beings are still poor now. So how does it arise? It is said: Through the difference of familiarizing oneself with giving away all external and internal things, as well as the fruits of giving, and giving to all sentient beings, being free from stinginess and so on, and when the mind is without attachment, the perfection of generosity is complete, so that is also the mind. So how does it arise? It is said: All external and internal things and fish and so on. There is no object of killing and so on, because there is no thing, so there is no killing and so on. If you want discipline, then where do you drive the fish and so on, as well as the property of others, women and alcohol and so on? Where will those become invisible? Because they are invisible, I will not kill them. It is not like that, therefore those exist, but if you obtain a mind that is the opposite of that, it is considered the perfection of discipline, therefore that is only the mind. Patience or saying is also said to be the mind, that is, sentient beings and so on. If all enemies are destroyed, because there is no hatred, so there is no one who harms, if it is patience, then it will only become powerless, because there is no action like the sky for the cruel person. Therefore, only the mind that is reversed from anger and so on is the patience of enduring the harm of others. What the enemy does is to increase hatred.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ། དེ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་དག་བཅོམ་པ་ལྟར་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་མི་ནུས་པའི་དོན་ཡིན་ཀྱང་དཔེས་ཐབས་ལ་མཁས་ན་ནུས་པར་བཤད་དེ། ས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚེར་མ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་བསྐྱབ་པའི་དོན་དུ། ས་གཞི་དག་པར་འོས་ཏེ་དེ་ནི་མི་ནུས་ཏེ་ཀོ་བ་དེ་ཙམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་ཀྱིས་ནུས་ཏེ་ལྷམ་མཐིལ་ཙམ་གྱི་ཀོ་བས་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་བཀབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དགྲ་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པར་མི་ནུས་ཀྱི། དེ་བས་རང་གི་སེམས་ཁོ་ན་བཟློག་པར་བྱའི། གཞན་བཟློག་པར་མི་ནུས་པ་དང༌། དགོས་པ་མེད་པས་སོ། །དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་བའི་རང་བཞིན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་སེམས་སུ་བཤད་དེ། སེམས་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྤྱོད་པ་དམན་པའི་སེམས་ལ་ལུས་ངག་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཀྱང་འབྲས་བུ་དེ་ལྟ་བུ་མི་འབྱུང༌། ཇི་ལྟར་སེམས་གཅིག་པུ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ལ་གསལ་བར་འགྱུར་བས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཚངས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བས་དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་དོ། །བསམ་གཏན་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། སེམས་ཉིད་དུ་བཤད་དེ། བཟླས་བརྗོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བཟླས་པ་ནི་སྔགས་དང་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱར་པའོ། །དཀའ་ཐུབ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་བསྡམས་པའོ། །དེ་དག་
ཡུན་རིངས་སུ་གོམས་ཀྱང་སེམས་གཡེངས་པ་འམ། གཉིད་ལ་སོགས་པས་རྨུགས་པས་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱ་མི་འགྲུབ་པས་སོ། །ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ནི་བརྗོད་མེད་སེམས་ཡིན་ཞེས་བཤད་དེ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རིས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་དོན་མེད་འཁོར་ཏེ། ཀ་ཤིའི་མེ་ཏོག་ནམ་མཁར་འཁོར་བ་བཞིན། །མེ་ལྔ་བསྟེན་པ་དང་སྐྲ་འབྱིད་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་མེད་དེ། གང་དག་གི་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྱི་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་མཆོག་གི་གཏེར་སེམས་ཉིད་གསང་བ་སྟེ། ཐ་མལ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སེམས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་མ་གོམས་པའོ། །སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས་གསུངས་པ། རང་སེམས་ཁོ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱིས་རླན་པར་བྱེད་པའོ། །སྒྲིབ་པ་རྣམས་ལས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བརྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་བས་བརྟན་པར་གཟུང་བ་ནི་དྲན་པས་སོ། །ལེགས་པར་བསྲུང་བ་ནི་ཤེས་བཞིན་གྱིས

【汉语翻译】
如果沒有它，那麼在那時，它們就像被摧毀了一樣不存在。這雖然是不可能的事情，但如果以譬喻來說明，如果善於方法，則可以說成是可能的，例如說「地」等等。為了保護免受荊棘等的損害，本應淨化大地，但那是不可能的，因為沒有那麼多的皮革。通過方法是可能的，僅僅鞋底大小的皮革就能覆蓋整個大地。同樣，不可能阻擋外面的敵人等，因此，應當僅僅阻擋自己的心，因為阻擋其他是不可能的，而且沒有必要。喜愛善行的自性，精進也被說成是心，例如說「心明」等等。對於在善的方面行事低劣的心，即使連同身語，也不會產生那樣的果實。如同僅僅是心，也能在禪定等中變得清晰，從而產生梵天等果實。因此，那也是心本身。禪定是心專一的特徵，被說成是心本身，例如說「念誦」等等。念誦是重複咒語和明咒等。苦行是約束諸根。即使長期習慣於這些，由於心散亂或者被睡眠等昏沉所蒙蔽，也會變得無意義，因為所要成就的無法成就。如是，一切知者薄伽梵說。智慧被說成是不可言說的心，例如說「痛苦」等等。為了摧毀六道的痛苦，以及為了體驗超越痛苦的安樂，無意義地輪迴，如同卡夏花在空中旋轉。侍奉五火和拔頭髮等是無意義的，因為那些法的意義的殊勝，世間和出世間的殊勝之寶就是心，是隱秘的，不是庸常的行境，僅僅思維那真實，就沒有習慣於法身的自性。《寶積經》中說：「唯有自心才能被法的雲朵所濕潤，應當從諸障礙中淨化，應當依靠精進。」等等。因為有情是心的自性，因此，更加堅定地抓住它的是正念。善加守護的是正知。

【英语翻译】
If it is not there, then at that time, they are as if destroyed and do not exist. Although this is an impossible thing, if explained with a metaphor, if one is skilled in methods, it can be said to be possible, such as saying "earth" etc. In order to protect against the harm of thorns etc., one should purify the earth, but that is impossible because there is not that much leather. It is possible through method, just a piece of leather the size of a shoe sole can cover the entire earth. Similarly, it is impossible to repel external enemies etc., therefore, one should only repel one's own mind, because repelling others is impossible and unnecessary. The nature of delighting in virtue, diligence is also said to be the mind, such as saying "clear mind" etc. For a mind that is inferior in acting in the direction of virtue, even together with body and speech, such a result will not arise. Just as the mind alone can become clear in meditation etc., thereby producing results such as Brahma. Therefore, that is also the mind itself. Meditation is characterized by the mind being one-pointed, and is said to be the mind itself, such as saying "recitation" etc. Recitation is the repetition of mantras and vidyas etc. Austerity is the restraint of the senses. Even if one is accustomed to these for a long time, due to the mind being distracted or obscured by sleep etc., it becomes meaningless because what is to be accomplished cannot be accomplished. Thus, the All-Knowing Bhagavan said. Wisdom is said to be the inexpressible mind, such as saying "suffering" etc. In order to destroy the suffering of the six realms, and in order to experience the bliss beyond suffering, one revolves meaninglessly, like a Kasha flower spinning in the sky. Serving the five fires and plucking hair etc. are meaningless, because the supreme meaning of those dharmas, the supreme treasure of worldly and transworldly dharmas is the mind, which is secret, not the object of ordinary activity, merely thinking about that reality, one is not accustomed to the nature of the Dharmakaya. It is said in the Gandavyuha Sutra: "Only one's own mind can be moistened by the clouds of dharma, one should purify from all obscurations, one should rely on diligence." etc. Because sentient beings are the nature of the mind, therefore, what grasps it more firmly is mindfulness. What guards it well is awareness.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
་སོ། །བརྟུལ་ཞུགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་འདི་མ་ཡིན་པ་བརྟུལ་ཞུགས་གཞན་མང་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ། བཀའ་བསྡུ་བའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ། རང་གི་སེམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གང་ན་སེམས་པ་དེར་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོན་རྣམས་ལས་སེམས་ལོག་སྟེ། ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་བཅུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔེ་བཤད་དེ། ཇི་ལྟར་བྱིས་བ་རྩ་བཀྲོལ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གང་རུང་གི་རྨ་བསྲུང་བར་འདོད་པས་གནོད་པའི་དོགས་པས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་རྨ་བསྲུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བསླབ་པ་བསྲུང་བར་འདོད་པས་སེམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྨ་ལྟ་བུའོ། །ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བོ་མ་རུངས་པའི་ནང་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །རྨས་བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་སྟེ། དེ་ལ་འཇིགས་ཤིང་རྨ་ནན་ཏན་གྱིས་བསྲུང་ན། བསྡུས་འཇོམས་ཀྱི་རིས་འཇོམས་པ་ལས་
ཡུན་རིང་པོ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ལས་ཡུན་རིང་འཇིགས་ཤིང་སེམས་ཅན་གྱི་རྨ་ཅི་སྟེ་མི་བསྲུང༌། བསྡུས་འཇོམས་ཀྱི་རིས་ལུས་འཇོམས་པ་ཡིན་ཀྱང་དེའི་སྡུག་བསྔལ་སེམས་ཁོ་ན་ལའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་རིགས་པ་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྡང་བར་མི་བྱའོ། །ལང་ཚོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་མི་ཆགས་ཤིང་བག་ཡོད་པར་བྱའོ། །དེ་བསྟན་པར་བྱ་ཞིང་བཤད་དེ། སྣམ་སྦྱར་ལ་སོགས་པ་རྙིང་པ་དང༌། གདན་གདིང་བ་དང་ཕྱག་ལ་སོགས་པའི་བཀུར་སྟི་དང༌། ལུས་དང་ཚེ་དང་དགེ་བ་གཞན་དག་གང་བདག་གི་དོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཉམས་ཀྱང་བླའི་སེམས་ནི་ནམ་ཡང་ཉམས་པར་མི་བྱའོ། །འདིར་དད་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བཤད་དེ། སེམས་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེས་ཞུས་པ་ལས་དྲན་པ་བཤད་དེ། དྲན་པ་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང། བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ལ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་དང༌། ལམ་མ་ཡིན་པར་མི་ལྟུང་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་རྣམས་ལ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་མ་རྨུགས་པས་སོ། །ཤེས་བཞིན་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས་གསུངས་ཏེ། སྤྱོད་པ་ན་བདག་སྤྱོད་དོ་ཞེས་གནས་པ་ན་བདག་གནས་སོ་ཞེས་རབ་ཏུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་བཞིན་ནི་ལུས་དང་སེམས་སོ་སོར་བརྟགས་པའོ། །འདི་གཉིས་མ་བསྲུངས་ན་སྐྱོན་དུ་བཤད་དེ། ནད་ཀྱིས་གཟིར་བའི་མི་ལས་ཐམས་ཅད་མི་ནུས་པ་ལྟར། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཐ

【汉语翻译】
等。如果不是这个以苦行（藏文：བརྟུལ་ཞུགས་）为主的，那么其他的众多苦行又有什么用呢？《结集经》中说：要加持自己的心，并且要非常稳固地守护它。因为心在哪里，功德和过患就在哪里。因此，菩萨要让心从过患中脱离，并且要完全投入到功德中去，等等。譬如说，就像孩子在草丛中想要保护任何一个伤口，因为害怕受到伤害而一心一意地保护伤口一样。想要守护戒律，就要守护心，因为心是痛苦的根源，就像伤口一样。要时时刻刻在恶劣的环境中守护嗔恨等等。伤口带来的痛苦很小，如果害怕它，并且认真地保护伤口，那么比起被摧毁的蕴界摧毁，
长时间的巨大痛苦，长时间的恐惧，为什么不守护众生的伤口呢？蕴界摧毁虽然是身体的摧毁，但它的痛苦仅仅在于心。如果这样做，有什么功德呢？回答说：行为等等。不要憎恨做不合道理的事情的人。在年轻力壮的时候，也不要贪恋，要谨慎。要展示和讲述它，即使旧的僧衣等等，坐垫和手等等的尊敬，身体和寿命以及其他的善事，所有为了我而存在的东西都消失了，也不要让至上的心受到损害。在这里，为了生起信心而讲述，守护心等等。在《宝髻经》中讲述了正念，即用正念不给烦恼和魔的事业以机会，不堕入歧途，不给不善以机会等等，因为没有迷惑于所缘的境。正知在《胜母经》中说：行为时，我正在行为；安住时，我正在安住，要这样完全了知等等。正知是分别观察身体和心。如果不守护这两者，就会说出过失，就像被疾病折磨的人什么都做不了，没有正念和正知的心也

【英语翻译】
etc. If it is not this asceticism (Tibetan: བརྟུལ་ཞུགས་) that is the main thing, then what is the use of many other asceticisms? It is said in the Sutra of Compilation: One must bless one's own mind and keep it very firm. Because wherever the mind is, there are merits and faults. Therefore, the Bodhisattva must turn his mind away from faults and fully engage in merits, and so on. For example, just as a child in the grass wants to protect any wound, because he is afraid of being hurt, he protects the wound with one mind. If you want to protect the precepts, you must protect the mind, because the mind is the root of suffering, just like a wound. One must always protect anger and so on in a bad environment. The pain caused by the wound is small, if you are afraid of it and carefully protect the wound, then compared to the destruction of the aggregates being destroyed,
Long-term great pain, long-term fear, why not protect the wounds of sentient beings? Although the destruction of the aggregates is the destruction of the body, its pain is only in the mind. If you do this, what are the merits? The answer is: behavior, etc. Do not hate those who do unreasonable things. When you are young and strong, do not be greedy, be careful. It should be shown and told that even if the old monk's robe, etc., the cushions and the respect of the hands, etc., the body and life and other good deeds, all the things that exist for me disappear, do not let the supreme mind be damaged. Here, it is said to generate faith, to protect the mind, etc. In the Sutra of Jewel Crest, mindfulness is said, that is, with mindfulness, one does not give the opportunity to the afflictions and the deeds of the demons, does not fall into the wrong path, does not give the opportunity to the unwholesome, etc., because one is not confused by the object of perception. Awareness is said in the Sutra of the Victorious Mother: When acting, I am acting; when dwelling, I am dwelling, one must fully know this, etc. Awareness is the separate observation of body and mind. If these two are not protected, faults will be spoken of, just as a person tormented by disease can do nothing, and a mind without mindfulness and awareness also

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ོས་པ་དང༌། བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་མི་ནུས་སོ། །གཉིས་ཀྱི་སྐྱོན་སོ་སོ་བཤད་དེ། ཇི་ལྟར་བུམ་པ་བུ་ག་ཅན་ལ་ཁ་ནས་བླུགས་པའི་ཆུ་འཛག་པ་ལྟར། ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲན་པ་མི་གནས་སོ། །སྐྱོན་གཞན་བཤད་དེ། མང་དུ་ཐོས་པ་དད་པ་དང་ལྡན་པ་བསླབ་པ་བསྲུང་བ་ལ་བརྩོན་པ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ལུས་དང་སེམས་ཤེས་བཞིན་མེད་པས་གདུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བ་འཕྲོག་པས་ན་ཆོམ་རྐུན་པས་དྲན་པ་ཉམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཕྲོག་པས་བསོད་ནམས་བསགས་ཀྱང་ངན་འགྲོར་འགྲོ་།
ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ཆོམ་རྐུན་རྣམས་གླགས་སྐབས་ཚོལ་བར་བྱེད། འཇུག་པའི་ལམ་ཐོབ་ན་དགེ་བ་འཕྲོག་གོ །དེ་བས་བདེ་འགྲོ་ཁོ་ན་སྲོག་སྟེ་དེ་འཇོམས་དགེ་བ་འཕྲོག་པས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཡིད་ཀྱི་ཁང་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་ཁར་ཆོམ་རྐུན་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དྲན་པ་བཞག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སོང་ན་ཡང་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དྲན་ནས་སོ། །དྲན་པ་ཡང་མཁན་པོའི་གདམས་པ་དང༌། དེ་ལས་འཇིགས་པ་དང༌། དད་པ་ཆེ་བ་དང༌། ལེགས་སྤྱད་ཀྱི་དབང་དང་བླ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པས་དཀའ་སླ་མེད་པ་སྐྱེའོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་དེ་དག་གི་མདུན་ན་ཡོད་དེ། བདག་ཀྱང་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་བསམས་ཤིང་རྟག་ཏུ་མི་རིགས་པ་ལ་ངོ་ཚ་བ་དང༌། བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་དང༌། དེ་ལས་མི་འདའ་བའི་འཇིགས་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་ཞིང༌། དེ་ལྟར་བསམས་ཤིང་རྟག་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་ངོ་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་འབྱུང་སྟེ། སྐད་ཅིག་རེ་རེར་དེ་ལྟར་སྤྱད་ན་འབད་པ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡང་དེ་ལས་སྐྱེའོ། །ཤེས་བཞིན་སྐྱེ་བ་དང་དེ་བརྟན་པའི་རྒྱུ་ནི་དྲན་པ་ཉིད་བཤད་དེ། གང་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡིད་ཀྱི་སྒོར་ལུས་དང་སེམས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དྲན་པ་གནས་པ་དེའི་ཚེ་ཤེས་བཞིན་འབྱུང་སྟེ། འབྱུང་བ་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གོ །དགོས་པ་མེད་ལ་སྤྲོས་པ་སྤང་བར་བཤད་དེ། དང་པོར་རེ་ཞིག་སེམས་རྟག་ཏུ་བཤད་པའི་རིམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་ནང་དུ་སེམས་པའོ། །མི་དགོས་པ་ལ་སྤྲོས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དབང་པོ་རྣམས་མེད་པ་ལྟར་དགོས་པ་མེད་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་ལས་ལོག་པར་ཤིང་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་བཤད་དེ། མིག་ཅ

【汉语翻译】
念诵和思考等都不能做到。分别讲述两者的过失：就像有孔的瓶子，从口倒入的水会漏掉一样，对于不具正知的内心，听闻等忆念不会停留。讲述其他的过失：即使是多闻、具有信心、勤于守护戒律的许多人，也会因为身心不具正知而感到痛苦。因为善行被盗取，盗贼依靠忆念的丧失而盗取，所以即使积累了福德也会堕入恶趣。
烦恼和盗贼们会寻找机会。如果得到进入的途径，就会盗取善行。因此，安乐的去处唯有生命，摧毁它就会盗取善行。因为如此，所以应当在进入意之房屋的门口，为了守护盗贼而安放忆念。即使已经离开，也应当使其靠近，忆念地狱等的痛苦。忆念也依靠堪布的教诲、对它的恐惧、极大的信心、善行的力量以及与上师一同相处，从而毫不费力地产生。此外，佛和菩萨是全知者，所以在三界的事物面前都是存在的，我也是在他们面前存在的。如此思索，并且常常对不应做的事情感到羞愧，对戒律恭敬，不违越戒律的恐惧，具有这些，如此思索并且常常安住。或者对佛等感到羞愧等。如此一来，还会产生其他的功德，每一瞬间都如此行持，那么毫不费力地忆念佛陀也会由此产生。讲述产生正知以及稳固它的原因是忆念：当瑜伽士为了守护身心而在意的门口安住忆念时，就会产生正知，而且产生之后也不会退转。讲述舍弃不必要的散乱：首先暂时将心安住在常常讲述的次第上，这是内心的思考。为了舍弃不必要的散乱，就像没有了根一样，不必要地从布施色等事物中退回，像树一样安住。更加清楚地阐述它：眼睛……

【英语翻译】
Recitation and contemplation, etc., cannot be done. The faults of the two are explained separately: Just as water poured into a pot with holes leaks out, for those who possess a mind without mindfulness, hearing and other recollections do not remain. Another fault is explained: Even many who are learned, have faith, and are diligent in upholding the precepts will suffer because their body and mind lack mindfulness. Because virtue is stolen, thieves rely on the loss of mindfulness to steal, so even if merit is accumulated, one will fall into lower realms.
Afflictions and thieves seek opportunities. If they find a way in, they will steal virtue. Therefore, the only life in happy realms is destroyed, and virtue is stolen. Because this is so, one should place mindfulness at the entrance to the house of the mind to guard against thieves. Even if it has left, it should be brought near, remembering the suffering of hell and so on. Mindfulness also arises effortlessly through the abbot's instructions, fear of them, great faith, the power of good deeds, and being with the guru. Furthermore, the Buddhas and Bodhisattvas are omniscient, so they are present before all things in the three realms, and I am also present before them. Thinking in this way, and always being ashamed of what should not be done, respecting the precepts, and having the fear of not transgressing them, one should think in this way and always abide. Or, feeling ashamed before the Buddhas and so on. In this way, other qualities will also arise, and if one practices in this way every moment, then remembering the Buddha will also arise effortlessly from this. The cause of the arising of mindfulness and its stability is said to be mindfulness itself: When a yogi abides in mindfulness at the door of the mind to protect body and mind, then mindfulness arises, and once it arises, it does not regress. It is said to abandon unnecessary distractions: First, temporarily settle the mind on the order that is often taught, this is the inner thought. In order to abandon unnecessary distractions, like having no roots, unnecessarily withdraw from giving forms and other things, and abide like a tree. It clarifies and explains it further: The eyes...

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ུང་ཟད་ཕྱེ་བ་འོག་ཏུ་ལྟ་བ་གཡེང་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་བསམ་གཏན་གྱི་ལྟ་བ་བསྟན་ཏེ། གཡོ་བ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པའོ། །ལས་
དང་པོ་པ་མི་ནུས་ན་ངལ་བསོ་བའི་ཕྱིར་བཤད་དེ། ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མིག་དང་སེམས་ངལ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར། རེས་འགའ་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་གང་རུང་དེ་ཉེ་བར་འོང་ན་དེའི་ཚེ་དེའི་གྲིབ་མ་ཙམ་ཤེས་ནས། ལེགས་པར་བྱོན་ནམ་སྨྲ་ཞིང་བལྟ་སྟེ་དེ་དད་པ་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་བལྟ་ཞིང་འགྲོ་ན་འཇིགས་པ་བརྟག་པར་བཤད་དེ། འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ནི་ཆོམ་རྐུན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཞི་རིམ་པས་ཡུད་ཙམ་བལྟ་སྟེ་རང་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བལྟ་ན་བསྡད་དེ་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྒྱབ་བལྟ་ན་ལོག་སྟེ་བལྟའོ། །མདུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་རྒྱབ་ཏུ་བལྟ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་གང་ཚེ་གང་རིགས་དེ་ཤེས་བཞིན་བྱེད་པའོ། །ལུས་ཤེས་བཞིན་བསླབ་པ་བཤད་དེ། སྤྱོད་ལམ་གང་རུང་ལ་ལུས་འདི་ལྟར་གནས་པར་འཚལ་ཞེས་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པ་བརྩམས་ནས། བར་དུ་ཡང་ལུས་ཇི་ལྟར་གནས་ཞེས་བརྟག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཤེས་བཞིན་བཤད་དེ། རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཆོས་སེམས་པ་ཁོ་ན་དཀའ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལ་བཅིངས་བས་རང་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བཅིངས་ཀྱང་བརྟག་པར་བཤད་དེ། རང་གི་དམིགས་ཡུལ་ལམ་གཞན་དུ་ཡོད་པ་བརྟག་སྟེ། གཞན་ལས་ལོག་སྟེ་དེ་ཉིད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རང་གི་ངང་གིས་དེར་རྒྱུན་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་གོ །ཇི་ལྟར་བརྩམས་པའི་བསམ་གཏན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གཏོང་བ་དེ་ལྟར་གཟུང་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཟླ་བ་སྒྲོན་མས་ཞུས་པ་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་མྱུར་དུ་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་བཞིན་གཏོང་བར་བཤད་དེ། མེ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དགའ་སྟོན་ཡོད་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་ནུས་ན་དུས་དེ་སྲིད་དུ་ཅི་བདེར་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཅིས་ཤེ་ན། སྦྱིན་པ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་གྱ་ནོམ་པས་དེ་མི་ནུས་པའི་ཚེ་དུས་དེ་སྲིད་དུ་བཏང་སྙོམས་བྱས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་
ལས། ཐག་རིང་པོ་ནས་ཆོས་ཉན་དུ་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བསམ་གཏན་ལས་ལངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཁོ་ན་བསྔགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་བསླབ་པ་

【汉语翻译】
稍微睁开眼睛是为了避免向下看而散乱，这显示了禅定的见地，即修习不动摇的真如。如果初学者做不到，就为了休息而宣说了，即“见地”等等。为了避免眼睛和心疲劳，有时应该向四周看看。如果有人靠近，那时知道只是他的影子，就说“您好”并看着他，这是为了不让他失去信心。在路上也这样看并行走，是为了观察危险而宣说的。危险的原因是强盗等，为了了解他们，要依次向四个方向短暂地看，这是为了保护自己。如果看所有方向，就坐着看。如果看后面，就转过身看。向前走和向后看，这样在所有行为中，无论何时何地，都要了知并去做。宣说了身体的如实知，即在任何行为中，都要发起“身体应该这样安住”等的念头，并且在中间也要观察身体如何安住。宣说了心的如实知，即仅仅思维利益自己和他人的法是极其困难的，因此要束缚它，使它变得自主。即使束缚了它，也要观察，即观察它是在自己的目标上还是在其他地方，要从其他地方拉回来，并把它放在自己的目标上。让它自然而然地在那里持续保持平静。就像开始的禅定一样，一瞬间也不要放弃，要这样抓住它。因为戒律是要用禅定来清净的。《月灯经》中说：“如果获得禅定，戒律会迅速清净”等等。宣说了放弃如实知，即因为有火等危险，以及供养三宝等的喜庆，如果不能禅定，就在那段时间里随意行事。为什么这样呢？因为戒律比布施更重要，如果不能做到，即使在那段时间里保持平静，也没有堕落。《无尽意经》中说：“为了从远方来听法的人，要从禅定中起身，仅仅赞叹法的布施”等等。即使这样，也要学习

【英语翻译】
Slightly opening the eyes is to avoid distraction by looking down, which shows the view of meditation, that is, to practice the unwavering Suchness. If a beginner cannot do it, it is said for the sake of rest, that is, "view," and so on. To avoid eye and mental fatigue, one should sometimes look around. If someone approaches, then knowing only his shadow, one should say "Hello" and look at him, this is so that he does not lose faith. On the road, too, one should look and walk in this way, it is said to examine the danger. The cause of danger is robbers, etc., in order to know them, one should look briefly in four directions in turn, this is to protect oneself. If looking in all directions, one should sit and look. If looking behind, one should turn around and look. Walking forward and looking back, in this way, in all actions, whenever and wherever, one should know and do it. The mindfulness of the body is explained, that is, in any action, one should initiate thoughts such as "the body should abide in this way," and in the middle one should also observe how the body abides. The mindfulness of the mind is explained, that is, merely thinking of the Dharma that benefits oneself and others is extremely difficult, therefore one should bind it, so that it becomes autonomous. Even if it is bound, one should observe, that is, observe whether it is on one's own object or elsewhere, one should pull it back from elsewhere and place it on one's own object. Let it naturally and continuously remain calm there. Just like the meditation that was started, one should not give up even for a moment, one should grasp it in this way. Because discipline is to be purified by Samadhi. The *Moon Lamp Sutra* says, "If one obtains Samadhi, discipline will be quickly purified," and so on. It is said to abandon mindfulness, that is, because there are dangers such as fire, and celebrations such as offerings to the Three Jewels, if one cannot meditate, one should act as one pleases during that time. Why is that so? Because discipline is more important than generosity, if one cannot do it, even if one remains calm during that time, there is no downfall. The *Inexhaustible Intellect Sutra* says, "For the sake of those who have come from afar to listen to the Dharma, one should rise from meditation and only praise the giving of Dharma," and so on. Even so, one should learn

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ལྷོད་པ་མི་རིགས་པར་བཤད་དེ། གང་ཞིག་བསམས་ནས་བྱེད་པར་བརྩམས་པ་རེ་ཞིག་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱའི། །དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ། དེ་སྤངས་ནས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ཅི་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་ལེགས། བཟློག་པ་ན་གཉིས་ཀ་མི་ལེགས་ཏེ། སྔར་བརྩམས་པ་དང་ཕྱིས་ཁས་བླངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང༌། དེ་ཞུགས་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་རྒྱལ་པོའི་གཏམ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། གར་ལ་སོགས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ལ་འདོད་པ་བྱུང་ན་དེ་གཞོམ་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དགོས་པ་མེད་པར་འཇིམ་པ་འདྲིལ་བ་དང༌། སེན་མོ་ལ་སོགས་པས་རྩྭ་གཅོད་པ་དང༌། རྐང་པས་ས་ལ་རི་མོ་འབྲི་བ་དང༌། སོགས་པའི་སྒྲས་ཞལ་བ་དང༌། བཟོ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་མཐོང་ནས། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་འཇིགས་ཤིང༌། སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཚིགས་བཅད་བདུན་གྱིས་ཤེས་བཞིན་བྱེད་པར་བཤད་དེ། གང་ཚེ་ལ་སོགས་པའོ། །དང་པོ་རང་སེམས་བརྟགས་ཏེ་རིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བརྟན་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་རང་སེམས་ཆགས་པ་འམ་སྡང་བ་དེའི་ཚེ། ལུས་ཀྱིས་བྱ་བ་མི་བྱ་ཞིང་དག་ཏུ་མི་བརྗོད་དེ། དེ་གཉིས་ཉོན་མོངས་པར་རྟོགས་ནས་སོ། །དབང་པོའི་འཕྲོ་བ་དང་རྣམ་རྟོག་བསྡུས་ཏེ་གནས་པར་བྱའོ། །དགོངས་པ་འདི་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་སློང་གང་ཡིན་པ་དེ་རང་གི་ངང་གིས་ཡལ་འགྲོ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་རྒོད་པ་ནི་གཡེང་བ་དང༌། གཞན་ངག་གིས་ཅོ་འདྲི་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་ནི་སེམས་ཁེངས་པ་དང༌། རྒྱགས་པ་དང༌། མཚང་འབྲུ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཐོ་འཚམས་པ་དང༌། འདི་དག་གིས་སྐྱོར་བ་ཀྱོག་པོ་སླུ་བར་འདོད་པ་ན། གང་གི་ཚེ་བདག་ལ་སྟོད་པ་ནི་རང་གི་ཡོན་ཏན་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་ལ་སྨོད་པ་ནི་མི་མགུ་བ་དང༌། གཤེ་
བཅས་ནི་ཁྲོ་བས་རྩོད་པ་དང༌། ནོར་གྱི་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། གྲགས་པ་འདོད་པ་དང༌། གཡོག་འཁོར་དང༌། རིམ་གྲོ་འདོད་པ་དང༌། གཞན་དོན་ཡལ་བར་འདོར་བ་དང༌། རང་དོན་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། འཁོར་ནི་སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མི་རིགས་པ་སྨྲ་བར་འདོད་པ་ན་མི་བཟོད་པ་དང༌། ལོ་ལོ་དང༌། འཇིགས་པ་དང༌། སྤྱི་བརྟོལ་དང༌། མུ་ཅོར་དང༌། རང་གི་ཕྱོགས་ལ་ཞེན་པའི་སེམས་བྱུང་ན། དེའི་ཚེ་བྱ་བ་མི་བྱེད་པར་ཤིང་བཞིན་གནས་པར་བྱའོ། །དེའི་གཉེན་པོ་བཤད་དེ། དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་མཐོང་ནས་ཡང་

【汉语翻译】
说不应该懒散，一旦想好要做什么，就应该完成禅定等等。对此要一心一意，不要舍弃它而做其他事。这样做有什么好处呢？回答说，这样做一切都好。相反，两者都不好，即之前开始的和之后承诺的。这样，就会不自觉地进入，进入后就会增长。此外，如果对国王的谈话等各种各样的事情，以及舞蹈等奇妙的事情产生欲望，就应该摧毁它。此外，看到禁止无意义地揉捏泥土，用指甲等割草，用脚在地上画画，以及用“等”字包括的漱口、制作等行为，要害怕它的果报，并在那一瞬间舍弃它。用七个偈颂讲述了如何保持正知正念，即从“何时”等开始。首先要检查自己的心，并坚定什么是合理的。当自己的心生起贪恋或嗔恨时，身体不要做任何事情，也不要说任何不好的话，因为要认识到这两者都是烦恼。要收摄根门和分别念，安住于此。意思是说，无论是贪欲等任何动机，都会自然消失，因为它们不是永恒的。当掉举是散乱，用言语与他人争辩，我慢是心生骄傲，以及得意洋洋，揭露他人缺点是用身体互相攻击，想要用这些弯曲的支撑来欺骗时。当赞美自己是为了彰显自己的优点，诽谤他人是不满，斥责是因愤怒而争吵，想要获得财富、尊敬、名声，以及仆人、侍奉，舍弃他人利益，追求自身利益，眷属是弟子等，想要说不合理的话时，无法忍受，愚蠢，恐惧，傲慢，狡辩，以及生起对自身立场的执着心时，那时不要做任何事情，像树一样安住。讲述了它的对治法，即这样看到一切烦恼的心后，又

【英语翻译】
It is said that one should not be lazy. Once one has decided what to do, one should complete meditation, etc. One should be single-minded about this and not abandon it for other things. What is the benefit of doing this? The answer is that doing so is good in every way. Conversely, both are not good, i.e., what was started before and what was promised later. In this way, one will enter unconsciously, and once entered, it will increase. Furthermore, if one develops a desire for various things such as the king's talk and wonderful things such as dances, one should destroy it. Furthermore, seeing the prohibition of pointlessly kneading clay, cutting grass with fingernails, drawing lines on the ground with feet, and actions included by the word "etc." such as rinsing the mouth and making things, one should fear its consequences and abandon it in that very moment. Seven verses explain how to maintain mindfulness, starting with "when," etc. First, examine your own mind and stabilize what is reasonable. When your own mind arises with attachment or hatred, do not do anything with the body or say anything bad, because you should recognize that both of these are afflictions. Gather the senses and discursive thoughts and abide in this. The meaning is that whatever motivation, such as desire, will naturally disappear, because they are not permanent. When agitation is distraction, arguing with others with words, pride is arrogance of mind, and being conceited, revealing others' faults is attacking each other with the body, wanting to deceive with these crooked supports. When praising oneself is to reveal one's own good qualities, slandering others is dissatisfaction, scolding is arguing out of anger, wanting to obtain wealth, respect, fame, and servants, service, abandoning the interests of others, pursuing one's own interests, retinue are disciples, etc., when wanting to say unreasonable things, being unable to bear it, being foolish, fear, arrogance, quibbling, and when a mind of attachment to one's own position arises, at that time do not do anything, abide like a tree. The antidote to this is explained, that after seeing all the afflicted mind in this way, again

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ན་དོན་མེད་པའི་བྱ་བ་རྩོམ་པ་དེའི་ཚེ། བག་ཡོད་པའི་དཔའ་བོས་གཉེན་པོ་ཤེས་བཞིན་བྱེད་པས་བརྟན་པར་གཟུང་བར་བྱ། ཨུ་གྲས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ། རྒོད་པ་མེད་པར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པའོ། །བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་བདག་ཉིད་བསྲུང་བ་ནི། །གང་ཞིག་དོན་མིན་སྤོང་བས་སོ། །དེ་དག་གང་གིས་འཐོབ་ཅེ་ན། །དོན་མེད་སྤྲོས་པ་སྤངས་པས་སོ། །དེ་དག་རྟག་ཏུ་དྲན་པས་འགྲུབ། །དྲན་པ་ཤིན་ཏུ་དད་ལས་འབྱུང༌། །དད་ནི་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་ཆེ། །ཤེས་ཏེ་བསྟན་པས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོ་ཁོ་ན་བཤད་དེ། ཤིན་ཏུ་ངེས་པ་ནི་དམ་བཅའ་བརྟན་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་དད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་དང་བའོ། །བརྟན་པ་ནི་མི་འཇིགས་པའོ། །གུས་པས་བཀུར་སྟིའོ། །ཞེས་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པས་བྱེད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ངོ་ཚ་བ་དང་འཇིགས་པ་དང་བཅས། ཞི་ཞིང་ནི་དབང་པོ་རྣམས་བསྡམས་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །གཅིག་ལ་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཞན་ལ་མི་འདོད་པས། ཕན་ཚུན་དུ་འགལ་བ་བྱིས་པའི་འདོད་པས་མི་སྐྱོ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་འདི་དག་ལ་དེ་ལྟར་འབྱུང་ཞེས་བྱས་ནས་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའོ། །རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་བ། སྤྲུལ་པ་བཞིན་དུ་ང་རྒྱལ་མེད་པར་སེམས་བདག་གིས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསམ་པར་བྱའོ། །ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ནས་དལ་འབྱོར་ཐོབ་
པ་ཞེས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ཞིང་བསམ་པར་བྱ་ཞིང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པས་མི་གཡོ་བར་རི་རབ་བཞིན་དུ་སེམས་བརྟན་པར་བྱའོ། །སེམས་སྦྱོང་བ་ཁོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ཞེས་དེས་བསྒྲུབས་སོ། །ལུས་ཀྱི་ཤེས་བཞིན་བཤད་དེ། ལུས་བེམས་པོ་ཡིན་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་མི་འགྲུབ་སྟེ། གཞན་དུ་སེམས་དང་བྲལ་བའི་ལུས་ཤ་ལ་ཆགས་པའི་བྱ་རྒོད་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་དུ་ཁྲིད་པ་ན་ཅི་སྟེ་དགག་པར་མི་བྱེད་དོ། །སེམས་ཀྱིས་ཞེན་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་བཤད་དེ། ཀྱེ་ཡིད་བདག་མེད་པ་ཁོ་ནས་བདག་ཏུ་གཟུང་ནས་ཤ་དང་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ཅི་སྟེ་བསྲུང་ཞེ་ན། ཁྱོད་ལས་ལུས་འདི་ཐ་དད་ཡིན་ཙ་ན་དེ་ཉམས་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་ཅི་གནོད། ཐ་དད་པ་ཕན་གནོད་མི་ཤེས་པ་བདག་གིར་བྱེད་ན། ཤིང་གི་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་གཙང་མ་ཅི་སྟེ་མི་བཟུང༌། འདི་ནི་མི་གཙང་བའི་སྤྲུལ་པ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །སྙིང་པོ་མེད་པར་བཤད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ལས་པ

【汉语翻译】
当开始做无意义的事情时，谨慎的勇士应以对治之法，通过正知来坚定地把握。邬波离所请问经中说：不放逸地安住正念，即是具有正知。摄学论中也说：守护自己，即是舍弃无意义之事。这些通过什么获得呢？通过舍弃无意义的戏论而获得。这些恒常通过正念成就。正念极大地源于信心。信心是寂静的自性，通过了知而生起。如此说。仅仅讲述了三个偈颂的对治法，非常确定即是誓言坚定，极度信赖即是对具功德者生起欢喜。坚定即是不畏惧。恭敬即是尊重。说是通过身体等来做。对薄伽梵具有羞耻和畏惧。寂静即是调伏诸根。通过布施等使他人欢喜。自己所欲求的，他人不欲求，因此，不因彼此相违背的孩童的欲望而厌烦。以烦恼的力量，认为这些会如此发生，从而具有悲悯。对于具有自性且无有罪过的事物，恒常处于自性的掌控之中，应如幻化一般，无有我慢地以心来把握，应如此思维。应时时刻刻思维，经过漫长的时间才获得闲暇。对于贪欲等分别念，应如须弥山般坚定不动摇。仅仅调伏自心，即是菩萨的学处，通过此来成办。讲述了身体的正知，身体是无情物，因此不能成办自他之利益。否则，与心分离的身体，当贪恋血肉的秃鹫互相争夺时，为何不去阻止呢？为了舍弃心所执著的，所以说：唉！心啊，仅仅以无我来执著为我，为何要守护血肉之躯呢？既然此身体与你相异，那么它坏灭对你又有何损害？既然不了解相异之物的利益和损害而执著为我，为何不执著极为清净的木头雕像呢？这是不净的幻化，是坏灭之法。讲述了无有实义，以智慧从自己的身体中

【英语翻译】
When beginning to engage in meaningless activities, the cautious warrior should firmly grasp the antidote through vigilance and awareness. The Sutra Requested by Upali states: "Without heedlessness, closely establishing mindfulness is possessing awareness." The Compendium of Trainings also states: "Protecting oneself is abandoning what is meaningless. How are these obtained? By abandoning meaningless elaborations. These are always accomplished through mindfulness. Mindfulness arises greatly from faith. Faith is the nature of peace, and it arises through understanding and teaching." Thus it is said. Only the antidotes of three verses are explained. Being very certain is having firm vows. Having great faith is rejoicing in those with qualities. Steadfastness is fearlessness. Reverence is respect. It is said that it is done through the body and so forth. With shame and fear towards the Bhagavan. Being peaceful is subduing the senses. Making others happy through generosity and so forth. What one desires, another does not desire, therefore, not being annoyed by the conflicting desires of children. With the power of afflictions, thinking that these will happen in this way, and thus possessing compassion. For things that have nature and are without fault, always being under the control of nature, one should think of taking hold of the mind without arrogance, like an illusion. One should think moment by moment that one has obtained leisure after a long time. One should make the mind as stable as Mount Meru, unmoving by thoughts of desire and so on. Merely training the mind is the bodhisattva's training, and it is accomplished through this. The awareness of the body is explained. The body is inanimate, so it cannot accomplish the benefit of oneself and others. Otherwise, when vultures who are attached to flesh lead the body separated from the mind to each other, why don't they stop it? Because of abandoning the attachment of the mind, it is said: Alas! Mind, only by grasping as me with no self, why protect the mass of flesh and bones? Since this body is different from you, what harm does it do to you even if it decays? Since you do not understand the benefits and harms of different things and grasp them as me, why not grasp the very pure wooden statue? This is an impure illusion, a dharma of decay. It is said that there is no essence, with wisdom from one's own body

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་ཐ་དད་དུ་རྟོགས་པ་དང༌། དེ་ནས་རུས་པའི་དྲ་བ་ལས་ཤ་ནི་ཐ་དད་པར་རྟོགས་ཤིང༌། རུས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཅག་སྟེ། དེའི་ནང་དུ་རྐང་མར་ལ་བལྟ་སྟེ། མཁས་པས་བསྔགས་པར་འོས་པའི་སྙིང་པོ་འདིར་ཅི་ཡོད་ཅེས་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འབད་པས་བཙལ་ཀྱང་སྙིང་པོ་མ་མཐོང་ན། དེ་དུས་སྨྲོས་ཤིག །ཅི་སྟེ་ལུས་བསྲུང་ངོ༌། །དགོས་པས་བསྲུང་བར་བཤད་དེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ། །དགོས་པ་གཉིས་ཀྱིས་འདི་བསྲུང་བར་འོས་པ་བཤད་དེ་བསོད་ནམས་བསག་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པ་དང༌། བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་པའི་ཁ་ཟས་ཡིན་པས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་བཤད་པ། གང་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཞེ་ན་བ་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཉེ་བར་བླང་བར་མི་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་དང་སྲོག་བཏང་བས་ལྟོས་པ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཤེས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་ན། འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ། །འདིར་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱས་ནས། གཡོག་ལ་གོས་ལ་སོགས་པ་མི་སྟོར་བ་བཞིན་དུ། ལུས་ཀྱང་མི་རྟག་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་
བས་དེ་ཟར་བཅུག་པ་ཅི། འོ་ན་ཇི་ལྟར་རིགས་ཤེ་ན། ཀྱེ་ཡིད་ལུས་ལ་གླ་ཙམ་བྱིན་ཏེ་རང་གི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གླ་བས་བཏབ་པའི་ལོ་ཏོག་རྣམས། དེ་ལ་ཀུན་སྟེར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ལུས་ལ་གྲུའི་བློ་བསྐྱེད་དེ། བསོད་ནམས་ལ་འཇུག་པ་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ལས་བཟློག་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ཇི་བཞིན་དུ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ལྟར་ལུས་ཤེས་བཞིན་གྱིས་དེའི་རང་བཞིན་དང་དགོས་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་བསྡུས་ཤིང་བཤད་དེ། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་རིགས་པས་སེམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན། བདག་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྟག་ཏུ་བཞིན་འཛུམ་པ། ཁྲོ་གཉེར་གཞན་དད་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་སྤངས་ནས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསོང་པོར་སྨྲ་བའི་གོང་དུ་ལེགས་པར་འོངས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསོང་པོར་སྨྲ་བའོ། །འགྲོ་བ་ལ་གཉེན་བཤེས་ལྟར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་གཡེང་བ་དགག་པ་བཤད་དེ། ཁྲི་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཡོན་ཏན་བཤད་དེ། ཆུ་སྐྱར་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་བས་ན་རྟག་ཏུ་སྒྲ་མེད་པར་བག་ཡོད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གཞན་ལ་བསྐུལ་བ་ནི་ཉེས་བྱས་བཤགས་པ་ལ་བསྐུལ་བ་སྟེ། དེ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་གདམས་ངག་སྦྱིན་ནུས་པ་སྟེ། མ་བཅོལ་བར་ཕན་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གི་ངག་སྤྱི་བོས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ཐམས་ཅད

【汉语翻译】
认识到各个部分是不同的，然后认识到肉与骨骼网络是不同的，也要用智慧击碎所有的骨头，观察其中的骨髓，应当探究这贤者所赞叹的精华中有什么。像这样努力寻找也看不到精华，那时再说吧。为什么要保护身体呢？说是为了必要而保护。你等很容易理解。说了用两个必要来守护它是合适的，即是积累功德的支分，也是秃鹫等的食物。因为什么而说的呢？对于任何事物，即使是稍微产生厌恶的事物，也不应当接近。为什么菩萨不应该因为舍弃身体和生命而有所顾虑呢？即使这样知道了，如果不致力于功德，像这样你等很容易理解。说了不会停留在这里之后，就像不会丢失仆人的衣服等一样，身体也会无常地离去，为什么要让它被吃掉呢？那么应该怎样做才合适呢？唉！心啊，给身体一点报酬，然后致力于自己的目标吧！因为雇工种植的庄稼，不是全部都给他的。因此，要对身体生起如船一般的想法，因为它是致力于功德和从非功德中返回的所依。为了成办有情众生的利益，要让它如意地运作。像这样，以正知详细分析身体的自性和必要之后，进行了总结和阐述。像这样，以所说的道理，具有心和身体的特征，掌握自主权，经常面带微笑，摒弃皱眉、使他人信服等，对于出现的事物，坦诚地说出“之前来过吗？”等等，这就是坦诚地说。要像对待亲友一样对待众生。阐述了遮止禅定的散乱，床等等很容易理解。像这样做了之后，阐述了功德，水鸟等等，因此要经常无声地保持谨慎。此外，劝勉他人就是劝勉忏悔罪业，对此精进就是能够给予教诲，对于那些未被委托就做有益之事的人们，要用头顶来接受他们的言语，因此，一切

【英语翻译】
Recognizing the distinct parts, then recognizing the flesh as distinct from the network of bones, and also breaking all the bones with wisdom, one should look into the marrow within them and investigate what is in this essence praised by the wise. If, after searching diligently in this way, the essence is not seen, then speak of it. Why protect the body? It is said to protect it for a purpose. You and others can easily understand. It is said that it is appropriate to protect it for two purposes: it is a limb for accumulating merit, and it is also food for vultures and others. Why is it said? One should not approach anything that causes even a slight aversion. Why should a Bodhisattva not be concerned about giving up body and life? Even knowing this, if one does not engage in merit, you and others can easily understand this. Having said that it will not remain here, just as one would not lose the clothes of a servant, the body will also impermanently depart, so why allow it to be eaten? Then how should it be done appropriately? Alas! Mind, give the body a little reward and then engage in your own purpose! Because the crops planted by a hired worker are not all given to him. Therefore, generate the thought of the body as a boat, because it is the basis for engaging in merit and turning back from non-merit. In order to accomplish the benefit of sentient beings, allow it to operate as desired. In this way, having thoroughly analyzed the nature and necessity of the body with mindfulness, it has been summarized and explained. In this way, with the reasoning that has been spoken, possessing the characteristics of mind and body, taking control, always smiling, abandoning frowning, causing others to have faith, and for those things that arise, frankly saying "Have you come before?" and so on, this is speaking frankly. Treat beings like relatives and friends. The prevention of distractions in meditation has been explained, beds and so on are easy to understand. Having done this, the qualities have been explained, water birds and so on, therefore one should always be silent and remain cautious. Furthermore, encouraging others is encouraging them to confess misdeeds, striving for this is being able to give advice, for those who do beneficial things without being asked, one should accept their words with the crown of one's head, therefore, all

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་སློབ་མ་ང་རྒྱལ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ལས་སློབ་སྟེ། བླ་མ་ལྟར་བྱེད་དོ། །ཕྲག་དོག་མི་བྱ་བར་བཤད་དེ། ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་ནའོ། །བསྟོད་པས་ལེགས་པར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་དེའི་ལྐོག་ཏུ་སྨྲ་སྟེ། གཞན་གྱིས་དེའི་མདུན་དུ་དེའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ན་རྗེས་སུ་སློབ་སྟེ། དགའ་བ་བཞིན་དུའོ། །གཞན་དུ་ན་འདིས་མི་འདོད་ཀྱིས་ཀོ། །རང་གི་ཡོན་ཏན་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ་ན་ང་རྒྱལ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ཁོ་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བར་ཞེས་ཡིད་ལ་བྱའོ། །གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་ཕྲག་དོག་སྤང་བར་བཤད་དེ། དམན་
པ་བར་མ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་གང་རུང་བརྩམས་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དགའ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དགའ་བ་དེ་ནོར་རྫས་བཏང་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། འདིར་ནི་འབད་པ་མེད་པར་བསྒྲུབས་པས་ཅི་སྟེ་སྤོང༌། དེ་བས་དགའ་བའི་བདེ་བ་སྤྱད་པར་བྱ། ཕྲག་དོག་གི་ཡུལ་གཞན་གྱིས་འབད་དེ་བསྒྲུབས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདིར་ཁྱད་པར་བཤད་དེ་འདིར་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་གོད་མེད་དེ་ཅི་ཡང་མ་བརླག །སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་བདེ་བ་ཆེ་སྟེ་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྟོད་པས་སོ། །གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་མི་བཟོད་ན་འཇིག་རྟེན་གཉི་ག་ལ་སྐྱོན་ཏེ། འདིར་མི་དགའ་བས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཕ་རོལ་དུ་ཡང་ཞེ་སྡང་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཆེའོ། །བྱེད་པར་རིགས་པ་ཡང་བསླབ་པར་བྱ་བར་བཤད་དེ། ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང༌། ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པ་དང༌། དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་འབྱུང་བ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། རྣར་སྙན་པ་དང། སྙིང་རྗེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང༌། འཇམ་པ་དང༌། རན་པའི་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དྲང་བ་དང་ནི་ཀྱོག་པོ་མ་ཡིན་པ་དགའ་བས་གཞོལ་བའི་མིག་གིས། སྐོམ་པས་ཆུ་ལྟར་བཏུང་ཞིང་སེམས་ཅན་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཆགས་པ་དང༌། སྡང་བ་དང་གཏི་མུག་གིས་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་འདི་དག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གོ་སླ་བའོ། །བསླབ་བཏུས་ལས། ཀུན་དུ་རྩ་བཀྲོལ་མེད་པར་འཇམ། །ཉུང་བ་ཡིད་དུ་འོང་སྨྲས་པའི། །སྐྱེ་བོ་སྐལ་ལྡན་གཞོལ་བར་བྱེད། །ཚང་མར་སྨྲ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བཀའ་བསྡུ་བ་ལས། ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས་དང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལས་བྱ་བ་གཞན་འདི་ལ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན། བསླབ་བཏུས་ལས། རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་ཡིད་ག

【汉语翻译】
的弟子没有我慢，从一切处学习，像上师一样行事。 宣说不应嫉妒，善说乃是烦恼的对治，是他人所说。 赞叹说做得好等等。 在背后说他人的功德，当他人当着他的面述说他的功德时，就随之学习，如同欢喜一样。 否则，这个人会不高兴的。 当他人述说自己的功德时，不要生起我慢。 也要心中想着他喜欢他人的功德。 宣说舍弃对他人的功德的嫉妒，无论是下等、中等、上等，任何一种造作都不是为了痛苦，而是为了欢喜。 那个欢喜即使舍弃财物也很难得到。 在这里，不费力气就能成就，为何要舍弃呢？ 因此，应当享受欢喜的安乐。 嫉妒的对境，是他人努力成就的功德。 在这里说明了差别，在这里，因为喜欢他人的功德，这一生没有损害，什么也没有失去。 来世有很大的安乐，因为赞叹他人的功德。 如果不能忍受他人的功德，那么对今生来世都有损害，在这里因为不高兴而痛苦，在来世也因为嗔恨而更加痛苦。 还应学习做事的道理，应当用令人信服的语言，互相联系，对意义没有怀疑，令人满意，悦耳动听，与慈悲的因相同，柔和，恰当的语言来表达。 如何看待呢？ 说道：以正直而不弯曲，充满喜悦的目光，像口渴的人喝水一样，看待众生。 不是因为贪 attachment，嗔 anger 和痴 ignorance，而是这些本身就容易理解。 《学集论》中说： 始终柔和没有粗暴，用少量令人满意的言语，使有缘的众生倾心，一切都会如实宣说。 如是说。 《律藏》中说： 仅仅是见到，就应当像对待众生一样。 因为使众生完全成熟，除此之外，没有其他的事情可做。 如果不这样做，《学集论》中说： 胜者的幼苗，心

【英语翻译】
The disciple without arrogance, learns from everything, acts like a lama. It is said that one should not be jealous, and that good speech is the antidote to afflictions, spoken by others. Praising and saying "well done" and so on. Speaking of the virtues of others behind their backs, and when others speak of their virtues in front of them, one should follow and learn, just like being happy. Otherwise, this person will be unhappy. When others speak of one's own virtues, one should not be arrogant. One should also keep in mind that he is happy with the virtues of others. It is said that one should abandon jealousy of the virtues of others, whether it is inferior, intermediate, or superior, whatever is done is not for suffering, but for joy. That joy is difficult to obtain even if one gives up wealth. Here, it is accomplished without effort, so why abandon it? Therefore, one should enjoy the happiness of joy. The object of jealousy is the virtues that others have strived to achieve. Here, the difference is explained, here, because of joy in the virtues of others, there is no harm in this life, nothing is lost. There is great happiness in the next life, because of praising the virtues of others. If one cannot bear the virtues of others, then there is harm to both this life and the next, here one suffers from unhappiness, and in the next life one suffers even more from hatred. It is also said that one should learn the proper way of doing things, one should speak with convincing words, mutual connection, no doubt about the meaning, pleasing, pleasant to the ear, in accordance with the cause of compassion, gentle, and appropriate words. How to look? It is said: With eyes that are straight and not crooked, filled with joy, like a thirsty person drinking water, one should look at sentient beings. Not with attachment, anger, and ignorance, but these themselves are easy to understand. In the Compendium of Trainings it says: Always gentle without harshness, with few pleasing words, make fortunate beings inclined, everything will be spoken truthfully. So it is said. In the Vinaya Pitaka it says: Just by seeing, one should treat beings in the same way. Because there is no other task to do other than to fully ripen sentient beings. If you don't do that, the Compendium of Trainings says: The sprout of the Victorious Ones, the mind

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ཅུགས་པར། །མ་གྱུར་པ་ལ་སྨད་བྱས་ནས། །ཐལ་བས་བཀབ་པའི་མེ་བཞིན་དུ། །དམྱལ་ལ་སོགས་པར་འཇིག་རྟེན་བསྲེག ། །འདིར་ཡང་བྱ་བར་འོས་པར་བཤད་དེ། ཡི་དམ་དུ་བྱས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་དང་བས་བྱས་པ་དང༌། གཉེན་པོ་ལས་བྱུང་བ་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་
བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕན་པའི་ཞིང་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་དད། སྡུག་བསྔལ་བ་ནད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕན་པར་བྱས་པས་འབྲས་བུ་གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །རྟག་ཏུ་བྱ་བར་བཤད་དེ། བརྩོན་པ་ནི་ལེ་ལོ་མེད་ཅིང་སྡང་བ་ཡང་རང་གཞན་གྱི་དོན་མ་བསྐུལ་བར་ངང་གིས་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་གཞན་ལ་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པའོ། །རིམ་པས་བྱེད་པར་བཤད་དེ། གོང་ནས་གོང་དུ་སྦྱིན་པ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དེ་ལས་བཟོད་པ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བས་དམན་པའི་ཆེད་དུ་མཆོག་གཏང་བར་མི་བྱའོ། །འོ་ན་སྦྱིན་པའི་དུས་སུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གང་གི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་བཤད་པའོ་ཞེས་པ་དང༌། འགལ་ཞེ་ན། ལེགས་སྤྱད་ནི་བསླབ་པ་གོང་མ་སྟེ། དེ་ཉིད་དགེ་བའི་ཆུ་བསྲུང་བས་རགས་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་གཏོགས་པས་གོང་མ་གཏང་བར་མི་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་གཞག་སྟེ་འོང་བར་འདོད་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བླ་ན་མེད་པ་བྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་རྣམས་ཚིམ་པར་མ་བྱས་ན་ལྟུང་བའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་དོན་རྟོགས་ནས་གཞན་དོན་དུ་རྟག་པར་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །འོ་ན་མ་ལས་འདའ་བ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཐུགས་རྗེ་ཅན་གཞན་དོན་གཟིགས་པ་ལ་བཀག་པ་ཡང་གནང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གཟིགས་ནས། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། མི་གསོད་པ་ཡང་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་འབྲས་གསོལ་བ་ན། ལོག་པར་ལྟུང་བ་ནི་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ་བཅད་པ་དང༌། མགོན་མེད་པ་ནི་སྐྱོབ་པས་སྟོང་པ་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་ནི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་སྐལ་བ་བྱིན་ནས། ཚད་བར་མར་གསོལ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའོ། །སྣམ་སྦྱར་དང་བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་ཏེ་ཆོས་གོས་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ལྷག་པ་གཏང་བར་བྱའོ། །འོ་ན་དེ་ཡང་ཅི་སྟེ་མི་གཏོང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སམ། ཡང་ན་དམ་པ་ཡང་ཡིན་ཆོས་ཀྱང་ཡིན། ཡང་ན་དེ་སྦྱིན་བྱེད་པའི་ལུས་གཞན་སྦྱིན་
བའི་དོན་དུ་གནོད་པར་མི་བྱ། དེ་ལྟར་ལུས་ལ་གནོད་པར་མི

【汉语翻译】
应当行持。对于没有行持的人加以呵斥，如同被灰烬覆盖的火焰一般，于地狱等处焚烧世间。此处也说应当行持，即以视为本尊的布施等，以及从显现执着中产生的极其和善的行为，以及从对治中产生的对治烦恼的空性
的修习等，以及功德之田的佛陀等，以及利益之田的父母等，以及对于痛苦者病人等行利益，其果报是不可估量的。说是应当恒常行持，即精进是没有懒惰，如同嗔恨也是不需劝请自然而然地为了自他的利益而行持一般，对于一切事业不给他人机会。说是次第行持，即从高到高，布施胜于持戒，从持戒胜于安忍最为殊胜等。不应为了低劣的而舍弃殊胜的。那么，在布施的时候，对于持戒为何说是放下呢？如果这样问，有相违之处吗？善行是更高的学处，它本身是守护善法之水的堤坝，除此之外，不应舍弃更高的。如同为了安住禅定而想要到来的人们，给予无上的佛法布施。因为禅定是持戒的支分。如果不使欲望者们满足，就会堕落。如是了知所说之义后，为了他利应当恒常具有精进。那么，如何超越母亲呢？回答说：对于具有大悲者为了他利而观察，即使是遮止也开许。此外，观察有情之利后，不净行以及杀生也说了。比丘食用食物时，堕落之处是手脚等被截断，无怙主是空无救护，安住律仪是具有戒律，给予他们份额后，适中食用。如何使身体和心堪能呢？袈裟和上衣以及裙子，除了三件法衣之外，其他的多余的应当施舍。那么，那也不施舍是什么原因呢？回答说：是圣者们的法，或者是既是圣者也是法，或者那布施者的身体不应为了其他的布施
的利益而损害。如是对于身体不损害。

【英语翻译】
It should be practiced. Those who do not practice are rebuked, like a fire covered by ashes, burning the world in hell and other places. Here it is also said that it should be practiced, that is, giving alms as if it were a deity, and extremely kind actions arising from manifest attachment, and emptiness that arises from the antidote to counteract afflictions,
such as cultivation, and the field of merit, such as the Buddha, and the field of benefit, such as parents, and benefiting the suffering, such as the sick, the result is immeasurable. It is said that it should be practiced constantly, that is, diligence is without laziness, just as hatred is also done naturally for the benefit of oneself and others without being urged, and no opportunity is given to others for all activities. It is said that it should be practiced in order, that is, from high to high, giving is better than keeping precepts, and from keeping precepts, patience is the most excellent, and so on. One should not give up the excellent for the sake of the inferior. Then, why is it said to let go of keeping precepts when giving alms? If you ask this, is there a contradiction? Good conduct is a higher learning, and it itself is a dike that protects the water of good deeds, and one should not give up the higher without it. Just as those who want to come to settle in meditation, give the supreme Dharma alms. Because meditation is a branch of keeping precepts. If the desires are not satisfied, they will fall. Having understood the meaning of what has been said in this way, one should always be diligent for the benefit of others. Then, how to transcend the mother? The answer is: For those who have great compassion, even if they are prevented from observing for the benefit of others, they are allowed. In addition, after observing the benefit of sentient beings, impure conduct and killing are also mentioned. When a monk eats food, the place of falling is that hands and feet are cut off, the unprotected is empty of protection, abiding in discipline is having precepts, after giving them a share, eat moderately. How to make the body and mind capable? The kasaya and the upper garment and the skirt, except for the three Dharma garments, the others should be given away. Then, what is the reason for not giving that away? The answer is: It is the Dharma of the saints, or it is both a saint and the Dharma, or that the body of the giver should not be harmed for the sake of other alms.
In this way, do not harm the body.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་ཞིང་ལྷག་མགོ་སླའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། མ་དག་པ་གཉེན་དང་གཉེན་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་མཉམ་པའི་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་ཡོད་ཀྱི་བར་སྲོག་གཏང་བར་མི་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ལས་སེམས་མཉམ་པར་གྱུར་བའི་ཚེ་དེ་གཏང་བར་མི་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བྱས་ན་འགྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མཐོང་ལམ་ཐོབ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་བསྟན་པ་ནི་གདོད་བཤད་དེ། ཆོས་ནི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་དགུའོ། །ལེགས་པར་མི་གནས་ཞེས་ཀུན་དང་སྦྱར་རོ། །ལྷ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པས་དམ་པའི་ཆོས་མཆོད་པར་འོས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་མ་བསྟན་ན་དེ་དག་གིས་སྨོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་སྟོན་པ་པོ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་འབྱུང་སྟེ། བཀག་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མགོ་གཡོགས་པ་དང་མགོ་དཀྲིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་བཤད་པར་མི་བྱའོ། །ཟབ་ནི་བློ་དམན་པས་རབ་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བློར་མི་ཤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམན་པ་ནི་མོས་པ་དམན་པའོ། །མི་བཤད་ཅེས་གོང་མ་དང་སྦྱར་རོ། །བུད་མེད་མིན་ནི་དབེན་པར་སྐྱེས་བ་མེད་པར་རོ། །དམན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་ཐེག་པ་དང༌། མཆོག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། གཉི་ག་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྡོད་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མི་སྦྱར་རོ། །སྤྱོད་པ་ནི་བསླབ་པ་སྡོམ་པ་སྟེ། དེ་སྤངས་ལ་མདོ་སྡེ་དང་སྔགས་ཟློས་པ་ཁོ་ནས་ཐར་པ་ཐོབ་པོ་ཞེས་འདོད་པ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །སོ་ཤིང་དང་མཆིལ་མ་འདོར་བ་ནི་བཀག་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཡིན་གྱི། ཆུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ཡིན། གཅིག་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་དོར་ཏེ་བཀག་པས་སོ། །ཁ་བཀང་བ་དང༌། སུ་སུ་དང་ཕུ་ཕུའི་སྒྲ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁ་གདངས་ནས་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །རྐང་པ་བརྐྱང་སྟེ་ཤིང་སྟན་ལ་སོགས་པར་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །དུས་མཉམ་དུ་ལག་པ་གཉིས་མཉེ་བར་མི་བྱའོ། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་གཅིག་པུ་དང་བཅས་པར་འགྲོ་བ་དང་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཉལ་བ་དང་གདན་གཅིག་ལ་འདུག་པར་མི་བྱ་སྟེ་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པ་མེད་ཀྱང་མ་དད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །འཇིག་རྟེན་
པ་མ་དང་པར་བྱེད་པ་ཀུན་བསྟན་བཅོས་ལ་མཐོང་པ་དང༌། ཡུལ་ཆོས་དྲིས་ཏེ་སྤང་བར་བྱའོ། །བསླབ་བཏུས་ལས། དེས་ན་བསྡུས་ཏེ་སྡོམ་པ་ནི། །རིན་ཆེན་སྤྲིན་ལས་རྒྱལ་བས་གསུངས། །གང་གིས་སེམས་ཅན་མ་དང་པ། །དེ་ནི་འབད་པས་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །སྡིགས་མཛུབ་ལ་སོགས་པ་སོར་མོ་གཅིག་གིས་གང་ཡང་མི་ལ་བསྟན་པར

【汉语翻译】
应当做，剩余的容易理解。因为那样，对于不清净的亲友和非亲友，在没有平等的慈悲心之前，不要舍弃生命。在对一切众生生起平等心的时候，才可以舍弃。因为那样做了，就不会有后悔等，不会退失。这是获得见道的意思。讲法最初要说，法是九部经典。不善安住，要和一切结合起来。因为天和龙等是应供养正法的，如果不给他们讲法，他们就会呵责，而且说法者也会犯堕罪，因为是遮止的缘故。对于头戴帽子和头巾等的人，不要讲法。深奥是因为智慧低下的人不能很好地理解。广大是因为神通等不能容纳于心中。低下是信心低下。不讲，要和前面结合起来。非妇女是指没有在寂静处出生。低下是声闻和独觉的乘，殊胜是**大乘**，二者都是烦恼的对治。大乘的法的住处，不要和声闻的法混合。行是学处戒律，不要舍弃它，而生起仅仅念诵经和咒语就能获得解脱的想法。牙木和吐口水是属于遮止的方面，不是属于用水和受用的方面。大小便等也不要丢弃，因为是遮止的缘故。口里塞满东西，以及发出“苏苏”和“噗噗”的声音，以及张着嘴吃东西，都是不应该做的。伸着腿坐在木凳等上面是不允许的。不要同时搓双手。不要和别人的妇女单独一起行走，或者一起睡觉，或者坐在一个垫子上，即使没有贪恋，也是不信的原因。世间
的人和首先做的人，都要在论典中看到，询问地方的风俗习惯后，要舍弃。在《学集论》中说：因此，简略地说戒律是，珍宝云胜所说的。谁对众生首先是母亲，那就要努力舍弃。等等。不要用一根手指指着任何人，比如恐吓的手势等。

【英语翻译】
It should be done, and the rest is easy to understand. Because of that, one should not give up one's life until one has equal compassion for impure relatives and non-relatives. When equanimity has arisen towards all beings, then it can be given up. Because if you do that, there will be no regrets, etc., and you will not degenerate. This is the meaning of attaining the path of seeing. Teaching the Dharma should be said at the beginning, the Dharma is the nine divisions of scripture. Not dwelling well should be combined with everything. Because gods and nagas etc. are worthy of offering the sacred Dharma, if you do not teach them, they will rebuke you, and the teacher of the Dharma will also commit an offense, because it is a prohibition. Do not teach the Dharma to those who wear hats and turbans etc. Profound is because people with low intelligence cannot understand it well. Vast is because miracles etc. cannot be accommodated in the mind. Low is low faith. Do not speak, combine with the previous one. Non-women means not born in a solitary place. Lower is the vehicle of the Hearers and Solitary Buddhas, and supreme is the **Mahayana**, both of which are antidotes to afflictions. The abode of the Dharma of the Mahayana should not be mixed with the Dharma of the Hearers. Conduct is the precepts of learning, do not abandon it and generate the idea that liberation can be attained only by reciting sutras and mantras. Toothpicks and spitting are on the side of prohibition, not on the side of using water and enjoyment. Do not discard feces and urine etc., because it is a prohibition. It is not allowed to eat with your mouth full, and with the sounds of "su su" and "pu pu", and with your mouth open. It is not allowed to sit with your legs stretched out on a wooden stool etc. Do not rub your hands together at the same time. Do not walk alone with another's woman, or sleep together, or sit on the same cushion, even if there is no attachment, it is the cause of disbelief. The world
People and those who do it first should see it in the treatises, and after asking about the local customs, they should abandon it. In the Compendium of Trainings it says: Therefore, to summarize the precepts is what the victorious Jewel Cloud said. Whoever is first a mother to sentient beings, then one should strive to abandon. And so on. Do not point at anyone with one finger, such as a threatening gesture etc.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
་མི་བྱའོ། །ལག་པ་གཡོན་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་མ་དད་པས་སོ། །ལག་པ་གཡས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ལམ་ཡང་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལག་པ་བརྐྱང་ནས་དོན་ཆུང་བ་ལ་གང་ཡང་འཕོང་པར་མི་བྱའོ། །བྲང་ཁང་ན་གནས་པ་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེ་གོལ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ནམ་བསྡམས་པ་སྲིད་དོ། །འདོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་མགོ་བཞག་ནས་གཞོགས་གཡས་འོག་ཏུ་བཅུག །རྐང་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་གཞག་སྟེ། ལག་པ་གཡས་པ་སྔས་སུ་བཅུག་སྟེ་རྐང་པའི་སྟེང་དུ་ལག་པ་གཡོན་པ་བརྐྱང་སྟེ། སྣམ་སྦྱར་གྱིས་ལུས་གཡོགས་ནས་ཤེས་བཞིན་དུ་ཐོག་མར་ཉལ་བའི་དུས་སུ་ངེས་པར་མྱུར་དུ་ལྡང་བར་བྱའོ་ཞེས་གློས་འདི་ལྟར་ཉལ་བར་བྱའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་བསླབ་པ་སྟེ། གཞལ་དུ་མེད་པ་ནི་གྲངས་མི་ནུས་པའོ། །སྦྱོང་བ་ནི་དྲི་མ་སྤོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱའོ། །དེའི་དོན་དུ་བཤད་དེ། ཉིན་དང་ལ་སོགས་པའོ། །ལྟུང་བ་བཤགས་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། ཕུང་པོ་གསུམ་པ་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་ཉིན་མོ་ལན་གསུམ་དུ་གདོན་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་ལྷག་མ་ནི་ཕ་མ་པ་ལས་གཞན་ཏེ་དེས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། ཕམ་པ་རྣམས་ནི་སླར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་སོ། །གནས་སྐབས་སུ་གང་པ་བར་བྱ་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རང་ཉིད་ཀྱི་འམ་གཞན་དོན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པས་སྤྱོད་ན་དེ་ལ་འབད་དེ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཉེས་པ་མེད་པར་ཅི་སྟེ་སྤྱོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་གང་བསླབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེད་དོ། །བདག་དང་བདག་གི་བར་མི་བཟུང་ཞིང་བདེན་པ་གཉིས་རྟོགས་ནས་གཞན་དོན་ལ་འབད་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ན་གང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེད་དོ། །རང་དོན་རྫོགས་པ་ན་གཞན་དོན་བྱེད་པ་ཞེས་བརྒྱུད་པ་
དང། དངོས་ནི་ནུས་པར་གྱུར་པས་ཐོག་མ་ནས་གཞན་དོན་ལས་གཞན་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོའོ། །བླ་མ་དམ་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་མཁས་པ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་རྟག་ཏུ་གཏང་བར་མི་བྱའོ། །སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་ལེའུ་དཔལ་འབྱུང་གི་རྣམ་ཐར་ལས་གསུངས་པ། བླ་མ་བསྟེན་པའི་རིམ་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་འདིར་བཤད་པ་སྟེ་གཞན་ནི་འདིར་མ་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།

【汉语翻译】
不要这样做。也不要用左手，因为不恭敬。要用所有的右手，因为具有信心，并且也要指明道路。不要伸出手来，对于小事也不要扔任何东西。为了使胸腔中的东西能够被理解，要发出响板之类的声音。否则，可能会被束缚。头朝向想要的方向，将右侧放在下面。脚放在脚上。右手放在枕头上，左手伸展放在脚上。用僧裙盖住身体，在有知觉的情况下，在最初睡觉的时候，一定要迅速起身，像这样睡觉。行为是学习，不可衡量是无法计数。净化是去除污垢，这不能被鬼吃掉。为了那个目的而说，白天等等。忏悔堕落，随喜功德，完全回向菩提，三蕴经，晚上念诵三遍，白天念诵三遍。剩余的堕落是指除了根本堕之外的，通过它可以平息。失败的，是通过再次皈依三宝和发起无上菩提心。在适当的时候，应该做的事情等等，如果因为自己或他人的原因而做，就要努力学习。如果没有过错，为什么要这样做呢？回答说：对于佛子来说，没有什么是不需要学习的。不执着于我和我所，证悟二谛之后，努力为他人谋福利，像这样行事，就没有什么不是功德。在自己利益圆满时，为他人谋福利，这是传承。实际上，因为有能力，所以从一开始就不做其他的事情，只为他人谋福利。像这样做了之后产生的功德，为了所有众生的利益，回向于菩提。殊胜的上师，善知识，持有菩萨的戒律，精通大乘的意义，即使是为了生命，也不要总是放弃。出自《宝积经·树庄严品》中所说，要学习依止上师的次第。这是在这里所说的，其他没有在这里说的那些。因为经部等等。

【英语翻译】
Do not do that. Also, do not use the left hand, as it is disrespectful. Use all of the right hand, as it is filled with faith, and also point out the path. Do not stretch out your hand, and do not throw anything, even for small matters. In order to make what is in the chest understandable, make sounds like castanets. Otherwise, it may be bound. Place your head towards the desired direction, and put your right side underneath. Place your feet on top of each other. Place your right hand on the pillow, and stretch out your left hand on top of your feet. Cover your body with a monastic robe, and with awareness, when initially going to sleep, be sure to get up quickly, and sleep like this. Conduct is learning, immeasurable is uncountable. Purification is removing dirt, this should not be eaten by demons. It is said for that purpose, daytime and so on. Confess transgressions, rejoice in merit, completely dedicate to Bodhi, recite the Three Heaps Sutra three times at night and three times during the day. Remaining transgressions are those other than the root downfalls, through which it will be pacified. Defeats are through taking refuge in the Three Jewels again and generating the supreme Bodhicitta. At the appropriate time, things that should be done, etc., if done for oneself or for others, one should strive to learn. If there is no fault, why do it? It is said: For a Bodhisattva, there is nothing that should not be learned. Not grasping at self and what belongs to self, realizing the two truths, and striving for the benefit of others, acting in this way, there is nothing that is not merit. When one's own benefit is complete, benefiting others is the lineage. In reality, because of being capable, from the beginning, one does nothing other than benefiting others. The merit that arises from doing so, dedicate to Bodhi for the benefit of all sentient beings. The excellent Lama, the virtuous friend, holding the vows of a Bodhisattva, skilled in the meaning of the Great Vehicle, even for the sake of life, should not always be abandoned. As stated in the Chapter on the Array of Trees in the Jewel Heap Sutra, one should learn the order of relying on a Lama. This is what is said here, and the others are those not said here. Because of the Sutra Pitaka and so on.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
 །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ནི་སྡོམ་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་སྡེ་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའོ། །མདོ་སྡེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱིའོ། །གཉིས་པ་ནི་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང་མདོ་སྡེ་ཀུན་ལས་བཏུས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཡང་བསླབ་པ་བཤད་དེ། ཡུལ་གང་ལ་བྱ་བ་གང་བཀབ་པ་གཞན་གང་ལ་མ་བཀག་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་སེམས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་འདིར་བསླབ་པ་མཐོང་ནས་བྱའོ། །དྲན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རང་གི་མིང་ཁོ་ནས་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་དེ། ལུས་དང་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ། །ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་དེ། ལུས་ནི་ཡིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་ལུས་ཀྱིས་འདི་དག་དཔྱད་པར་བྱ། དཔེར་ན་སྨན་དཔྱད་ཀླགས་པས་ནད་མི་ལྡོག་པ་བཞིན་ནོ། །ཤེས་བཞིན་བསྲུང་བའི་ལེའུའི་དགོངས་པའི་འགྲེལ་པ་ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལྔ་པའོ།། །།བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། བསླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་བཤད། ད་ནི་བཟོད་པ་འཆད་དེ། བསྐལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཀུན་ནི་དེ་མ་ཐག་པར་བཤད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སྦྱིན་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡན་ལག་བདུན་པའི་མཆོད་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་དག །བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་བསགས་པ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བས་འཇོམས་སོ། །གསུངས་པ་ཡང་ཀྱེ་འཇམ་དཔལ་ཁོང་ཁྲོ་
ཁོང་ཁྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བ་ཡང་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །རང་རྟེན་བཅོམ་ནས་གཞན་ཡང་འཇོམས་པས་ཞེ་སྡང་ནི་ཁྲོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེ་སྡང་སྡིག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། དེའི་གཉེན་པོ་བཟོད་པ་བསྒོམ་པ་བཤད་དེ། ཞེ་སྡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེ་སྡང་ཉེ་བར་མཚོན་པས་དེས་དྲངས་པའི་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུང་བར་བྱའོ། །བཟོད་པ་དང་མཉམ་དགའ་ཐུབ་མེད། །བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་བཟོད་པ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག་ཅེས་སངས་རྒྱས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ནི་ཐབས་ཡིན་ཏེ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་ཞེ་སྡང་གི་སྐྱོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་བཤད་དེ། ཞེ་སྡང་གི་མེ་འབར་བའི་ཕྱིར་ཡིད་ཞི་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། དགའ་བ་དང་དེའི་དབང་གིས་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ཡང་མི་མྱོང་བའོ། །གཉིད་དང་བརྟན་པའང་མི་འཐོབ་བོ། །ཞེ་སྡང་ནི་ཟུག་རྡུ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཟུག་རྔུ་མཚོན་ཆའི་ཁྱད་པར་སྟིང་ལ་ཟུ

【汉语翻译】
根本堕罪是破坏律仪，应当阅读《虚空藏经》。《学集论》是彼（指寂天菩萨）所著。《经集论》是此（指寂天菩萨）所著。二者是《学集论》和《经集论》。为了守护世间人的心，也宣说了学处。在哪个地方禁止了什么行为，在其他地方没有禁止什么，为了守护世间的心，在此见到学处后应当行持。忆念的体性仅由自己的名称来指示。宣说了正知的体性，身体等等很容易理解。为了确定而宣说，身体是意念先行的，因此身体的行为包含了一切，所以应当用身体来审查这些。例如，阅读医典并不能阻止疾病。《守护正知品释·显明差别》第五品。自身等等是布施，名为学处等等是戒律。现在宣说安忍，名为劫等等。所有这些都是指刚才所说的戒律、布施，以及用无上七支供养来供养善逝。千劫所积累的善根也会被对众生的嗔恨所摧毁。也曾说过，唉！妙吉祥，嗔恨，名为嗔恨，即使是千百万劫所积累的善根也会被摧毁。因为摧毁自身所依，也摧毁其他，所以嗔恨被称为愤怒。由于嗔恨是重大罪恶的根源，因此宣说修习其对治法安忍，名为嗔恨等等。由于嗔恨是近取，所以由此引发的愤怒等等也应当包括在内。安忍与喜乐相等，没有能胜过者。安忍是殊胜的苦行，安忍是，佛说涅槃是最高的。因为这样说的缘故。方法是方便，将要解说。仅就现见之法而言，用三个偈颂说明了嗔恨的过患，由于嗔恨之火燃烧，心不会平静，也不会体验到喜乐以及由此而来的身体的安乐。也无法获得睡眠和稳定。嗔恨就像毒箭一样，就像毒箭刺入

【英语翻译】
The root downfall is what destroys the vows, one should look at the Sutra of Akashagarbha. The Compendium of Trainings is composed by him (Shantideva). The Compendium of Sutras is by this one (Shantideva). The two are the Compendium of Trainings and the Compendium of Sutras. Also, for the sake of guarding the minds of worldly people, precepts are taught. Whatever action is prohibited in one place, and whatever is not prohibited in another, seeing the precepts here, one should act accordingly, for the sake of guarding the minds of the world. The characteristic of mindfulness is indicated by its own name alone. The characteristic of vigilance is explained, the body and so on are easy to understand. It is explained for the sake of certainty, since the body is preceded by the mind, all actions are included in the actions of the body, so these should be examined by the body. For example, reading a medical text does not prevent disease. The fifth chapter of the commentary on the meaning of "Guarding Vigilance," called "Clarifying the Distinction."
Giving oneself and others is generosity, and what is called training and so on is discipline. Now, patience will be explained, such as what is called kalpa and so on. All of that is the discipline that was just explained, and generosity, and offering to the Sugatas with the supreme seven-limbed offering. Even what has been accumulated for thousands of kalpas is destroyed by anger towards sentient beings. It was also said, "O Manjushri, anger,
What is called anger destroys even the merit accumulated for hundreds of thousands of kalpas. Since it destroys its own basis and also destroys others, hatred is called anger. Since hatred is the cause of great evil, it is explained to cultivate its antidote, patience, such as what is called hatred and so on. Since hatred is proximate, the anger and so on that it leads to should also be included. There is no austerity equal to patience and joy. Patience is the supreme austerity, patience is, the Buddha said that nirvana is the highest. Because it was said that way. The method is a means, it will be explained. Regarding only the visible dharma, the faults of hatred are explained in three verses, because the fire of hatred blazes, the mind will not be peaceful, and one will not experience joy and the physical comfort that comes from it. One will also not obtain sleep and stability. Hatred is like a poisonous arrow, just as a poisonous arrow pierces

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ག་ན་གཉིད་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། གནད་ལ་ཕོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ལ་ཞེ་སྡང་ཕོག་པས་སོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་རང་ཉེ་དུ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་མཆོད། གང་ཞིག་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པ་གཡོག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྗེ་དཔོན་འདི་གསོད་པར་འདོད། ཞེ་སྡང་གིས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེ་སྡང་ཅན་དེ་ལ་གཉེན་ཡིན་ཡང་བྲེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འཚོ་བ་སྟེར་ཡང་གཡོག་གིས་འདི་མི་བརྟེན་སྐྱོན་མང་པོས་ཅི་མདོར་ན་ཉེ་བར་ཞི་བའི་རྒྱུ་འཇིག་རྟེན་ན་གང་ཡང་མེད། གང་གིས་ཞེ་སྡང་ཅན་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་དུ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པས། དགྲའི་བློས་མཁས་པ་གང་ཞེན་པ་དྲག་པོས་ཁྲོ་བ་འཇོམས་པར་བྱེད་དེ། འདི་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེ་སྡང་སེལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་བརྟགས་ཤིང་བཤད་དེ། མི་འདོད་པ་བྱེད་བ་དང༌། བདེ་བའི་རྒྱུ་འདོད་པ་འཇོམས་པས་བྱུང་བའི་ཡིད་མི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་ཟས་ཏེ། དེ་བསྟེན་ནས་བྱུང་བའི་ཞེ་སྡང་བརྟས་ཏེ་བདག་འཇོམས་སོ། །རྒྱུ་མེད་ན་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བས་དགྲ་དེའི་ཟས་གཞོམ་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བདག་གི་དགེ་བའི་སྲོག་
ཉམས་པར་བྱེད་པ་ལས་བྱ་བ་གཞན་དགྲ་བོ་དེ་ལ་མེད་དོ། །ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོ་བཟོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བཀའ་བསྡུ་བའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ། སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་དང༌། གནོད་པ་ལ་དི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་དེ། ཅི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རིན་ཆེན་སྤྲིན་ལས་གསུངས་པ། གང་འདི་དག་ནང་གི་མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་དེ་དག་བཟོད་ཅིང་དང་དུ་ལེན་ཞེས་སོ། །ཟླ་བ་སྒྲོན་མ་ལས་ཀྱང༌། བདེ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོར་བར་སྐྱེ་བཅད་ཀྱང་བདག་གིས་དགའ་བ་ནི་དཀྲུག་པར་མི་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡིད་མི་བདེ་བ་བྱས་ཀྱང་འདོད་པ་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་དགེ་བ་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་དགའ་བ་དང་དང་བ་ནི་དགའ་བར་བརྗོད་དོ། །རིགས་པ་བཤད་དེ། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདོད་པའི་དོན་འདོད་པ་འཇོམས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་འདོད་པ་འབྱུང་བ་དགག་པ་གལ་ཏེ་བཅོས་སུ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་དེ་ལ་ཡིད་མི་བདེ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། བཅོས་སུ་མེད་ན་ཡང་འདིས་ཅི་བྱ། གོམས་པས་སྡུག་བསྔལ་མི་གན

【汉语翻译】
何处睡眠等不会发生？因为击中要害的缘故。同样，心中被嗔恨击中也是如此。获得和恭敬供养自己的亲戚等什么？凡是依靠他的仆人等，也想杀死这位君主。因为嗔恨不悦意的缘故。对怀有嗔恨的人，即使是亲戚也会害怕。即使给予生活，仆人也不会依靠他，因为有很多过失。总之，世间没有任何能带来安宁的事物。什么能让怀有嗔恨的人感到快乐呢？因为今生会产生杀戮等痛苦。敌人的智慧，无论哪个智者，都会以强烈的贪恋来平息愤怒。这样，今生来世都会感到快乐。为了消除嗔恨，分析并阐述了原因。做不想要的事情，以及摧毁快乐之因的欲望所产生的不悦意，那本身就是食物。依靠它而产生的嗔恨会增长，从而摧毁自己。没有原因就不会有结果，所以应该摧毁敌人的食物。因为除了毁灭我的善行生命之外，那个敌人没有其他事情可做。嗔恨的对治是忍耐，有三种。如《结集经》中所说：安忍痛苦，不把损害放在心上，以及对佛法有确定的理解。这里先从第一个方面进行阐述，即“什么”等等。《宝云经》中说：忍受并接受这些内心的悲伤，哀号，不悦意和冲突。 《月灯经》中也说：对快乐有强烈的执着，不舍弃痛苦，即使断绝生命，我也不会扰乱喜悦。因为即使做了不悦意的事情，愿望也不会实现，善行反而会衰退。忆念佛法所带来的喜悦和满足被称为喜悦。阐述理由，即“如果”等等。为了阻止欲望摧毁欲望，以及阻止不想要的事情发生，如果可以补救，那时就应该去做，对它感到不悦意又有什么用呢？如果无法补救，那这样做又有什么用呢？习惯了痛苦就不会

【英语翻译】
Where do sleep and other things not occur? Because it hits the mark. Similarly, it is the same when hatred strikes the mind. What do gains and honors offer to one's relatives and so on? All those servants and others who depend on him also want to kill this lord. Because hatred is displeasing. Even relatives are afraid of someone who harbors hatred. Even if they provide a living, servants will not rely on him because of many faults. In short, there is nothing in this world that brings peace. What can make someone filled with hatred feel happy? Because suffering such as killing arises in this very life. The wisdom of the enemy, whichever wise person, will quell anger with strong attachment. In this way, one will feel happy in this life and the next. To eliminate hatred, the causes are analyzed and explained. Doing what is unwanted, and the displeasure that arises from destroying the desire for the cause of happiness, that itself is food. The hatred that arises from relying on it will grow, thereby destroying oneself. Without a cause, there will be no result, so the enemy's food should be destroyed. Because that enemy has nothing else to do other than destroy my virtuous life. The antidote to hatred is patience, which has three aspects. As stated in the Sutra of Compilation: enduring suffering, not taking harm to heart, and having a definite understanding of the Dharma. Here, we will first explain from the first aspect, which is "what" and so on. The Precious Cloud Sutra says: Endure and accept these inner sorrows, lamentations, displeasure, and conflicts. The Moon Lamp Sutra also says: Having a strong attachment to happiness, not abandoning suffering, even if life is cut off, I will not disturb joy. Because even if unpleasant things are done, wishes will not be fulfilled, and virtuous deeds will decline. The joy and satisfaction that come from remembering the Dharma are called joy. Explaining the reasons, which is "if" and so on. In order to prevent desire from destroying desire, and to prevent unwanted things from happening, if it can be remedied, then it should be done at that time, what is the use of being displeased with it? If it cannot be remedied, then what is the use of doing this? Getting used to suffering will not

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པར་བཤད་དེ། སྡུག་བསྔལ་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཏེ། བརྙས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ཏེ། ཚིག་རྩུབ་པ་ནི་གནད་རེག་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བདག་དང་བཤེས་རྣམས་ཀྱིས་མི་འདོད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དགྲའི་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། དེའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་རེས་འགའ་རྙེད་པ། སྡུག་བསྔལ་ནི་རྟག་ཏུ་རྙེད་པར་སླ་བས་དེ་ཉིད་གོམས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སྲིད་པ་ལས་ཐར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྲིད་པ་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་དེ་ཐར་བ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཀྱེ་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པ་ལ་བརྟན་པར་གྱིས་ཤིག་གོ །གཞན་ཡང་ལྷ་མོ་ཙ་ཎྜ་ཀའི་བུ་ནམ་ས་ཚེས་དགུ་ཆེན་པོ་ལ་ལྟོགས་ཉལ་བྱས་ཏེ། ར་ལུ་འབྲེག་པ་དང་གཅོད་པ་ལ་སོགས་
པ་བྱེད་དོ། །ཡུལ་ཀ་རྣ་ཏྲ་ལས་སྐྱས་པ་རྣམས་རང་གི་མིང་གཞན་གྱི་ཐོག་མ་བྲི་བའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་དུ་ཁེངས་པས་དགོས་པ་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །བདག་ནི་རང་དང་གཞན་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པ་ལས་རིགས་པ་གང་གིས་འཇིགས། ལག་པ་དང་རྐང་པ་དང་མགོ་སྟེར་མི་ནུས་པས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། གོམས་པས་བྱེད་པར་དཀའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །བསམ་པ་གང་དང་གང་གིས་ནི། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཡིད་རྣམས་སྦྱོར། །དེ་དང་དེ་ཡི་ངོ་བོར་འགྱུར། །སྣ་ཚོགས་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་པས་གནོད་པ་ཆུང་བ་གོམས་པའི་རིམ་པས་གནོད་པ་ཆེན་པོ་ཡང་བཟོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་གོམས་པས་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བའི་བློ་འབྱུང་བ་ལྟར། བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ལ་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་གཅོད་པ་ན་ཡང་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་ཁོ་ན་སྐྱེའོ། །གནོད་པ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་གོམས་པའི་དཔེ་བཤད་དེ། འདྲེ་ཤིག་པ་དང༌། ཤ་སྦྲང་དང༌། སྦྲང་བུའི་གནོད་པ་དང༌། བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། གཡན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གོམས་པ་དོན་མེད་པར་ཅི་སྟེ་མི་མཐོང༌། གཞན་ཡང་བཟེ་རེ་གོམས་པ་བྱར་མི་བཏུབ་སྟེ། དེ་བྱས་ན། གྲང་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། ཆར་དང༌། རླུང་དང༌། ལམ་དང༌། ནད་དང༌། འཆི་བ་དང༌། རྡེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་གནོད་པས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་རོ།། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡང་སེམས་པ་རྟན་ན་དེ་ལས་ལྡོག་པའོ། །བློ་བརྟན་ན་བཟོད་མི་ནུས་པ་མེད་པར་བཤད་དེ། དཔའ་བོ་འགའ་ཞིག་གཡུལ་དུ་རང་གི་ཁྲག་མཐོང་ན་ལ

【汉语翻译】
说：痛苦是身体上的，轻蔑是精神上的，粗暴的语言是触及要害的言辞。所有这些不好的名声，我和朋友们都不喜欢。制造痛苦等等的是敌人，与此相反，他们希望得到痛苦等等。有漏的快乐偶尔能得到，而痛苦总是容易得到，所以应该习惯它。此外，从轮回中解脱只有痛苦，因为痛苦使人对轮回产生厌恶，从而寻求解脱。因此，可怜的众生啊，要坚定地忍受痛苦！此外，恰姆达女神的儿子在九月大斋日禁食，进行切割拉鲁等行为。卡尔纳特拉地方出生的人们，为了在别人的名字前写上自己的名字，互相傲慢，不必要地承受痛苦。我为了自己和他人解脱而忍受痛苦，有什么理由害怕呢？如果说因为不能献出双手、双脚和头颅，那么，我说：习惯之后，没有什么事是难以做到的。无论以何种想法，人们的心意都会被束缚，它就会变成那种想法的本质，就像各种各样的宝石一样。如是说。因此，应该通过习惯小痛苦的次第，来忍受大痛苦。就像习惯之后，孩子们会对轮回的痛苦产生快乐的想法一样，安住在具有快乐的禅定中，即使切割手脚等，也只会产生快乐的感觉。举例说明习惯小痛苦等等：虱子、牛虻、蚊子的叮咬，饥饿和口渴等感觉，以及严重的瘙痒等痛苦，习惯了又有什么看不到的意义呢？此外，不能习惯娇生惯养，如果那样做了，就会因为寒冷、炎热、下雨、刮风、道路、疾病、死亡和殴打所造成的伤害而非常痛苦。如果心能安住在痛苦上，情况就会相反。据说如果意志坚定，就没有不能忍受的。有些勇士在战场上看到自己的血

【英语翻译】
It is said: Suffering is physical, contempt is mental, and harsh words are words that touch the point. All these bad reputations are not desired by me and my friends. The one who causes suffering, etc., is the enemy, and conversely, they desire suffering, etc. The pleasure of contaminated things is sometimes obtained, but suffering is always easy to obtain, so one should get used to it. Furthermore, liberation from samsara is only suffering, because suffering causes regret for samsara, and thus one seeks liberation. Therefore, O sentient beings, be steadfast in enduring suffering! Furthermore, the son of the goddess Chamunda fasted on the great ninth day of the month, and performed cutting Ralu, etc. Those born in the land of Karnatra, in order to write their own names before the names of others, are arrogant to each other and unnecessarily endure suffering. I endure suffering for the sake of liberating myself and others, what reason is there to be afraid? If it is said that one cannot offer one's hands, feet, and head, then I say: After getting used to it, there is nothing that is difficult to do. With whatever thought, the minds of people are bound, and it will become the essence of that thought, just like various jewels. It is said. Therefore, one should endure great suffering by gradually getting used to small suffering. Just as after getting used to it, children will have a happy thought about the suffering of samsara, and when abiding in a samadhi that has happiness, even when cutting off hands and feet, etc., only the feeling of happiness will arise. Examples of getting used to small suffering, etc.: the bites of lice, horseflies, mosquitoes, the feelings of hunger and thirst, and the suffering of severe itching, etc., what unseen meaning is there in getting used to them? Furthermore, one cannot get used to being pampered, if one does that, one will become very miserable due to the harm caused by cold, heat, rain, wind, roads, disease, death, and beatings. If the mind can abide in suffering, the situation will be reversed. It is said that if the will is firm, there is nothing that cannot be endured. Some warriors see their own blood on the battlefield

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ྷག་པར་དཔའ་བར་འགྱུར། གཞན་ནི་གཞན་གྱི་ཁྲག་མཐོང་ཡང་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ་འཇིགས་པས་སོ། །དེ་གཉིས་སེམས་སྙིང་སྟོབས་དང༌། དེ་མེད་པ་ལས་བྱུང་སྟེ་དེ་བས་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་བྱོས། གནོད་པ་ཁྱད་དུ་བསད་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གང་གི་དེ་མེད་དེ་བདག་མེད་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ལས་བྱུང་བ་མི་རྟག་པ་ཚོར་བ་ཙམ་དུ་ཤེས་ནས་ཆོས་ལ་རབ་
ཏུ་དགའ་པ་གཏང་པར་མི་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་རྣམས་དང་གཡུལ་འགྱེད་པར་རྩོམ་པ་ཡིན་པས་དེར་གནོད་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བའོ། །དགྲ་བོས་བརྒྱབ་པ་སྙིང་གིས་ལེན་ཅིང་གང་ཞིག་དགྲ་བོ་ཕམ་པར་བྱེད་པ་ད་ནི་དཔའ་བོ་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་འགྱེལ་བ་ལ་རྡེག་པ་ལྟར་རོ་ལ་གནོད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་ཡང་ལམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡོད་དེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐྱོ་བ་དེས་ནོར་ལ་སོགས་པའི་དྲེགས་པ་སེལ་བ་དང༌། སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བ་དང༌། སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་འདི་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་དེ་ལ་འཇིགས་པ་དང༌། རྒྱལ་བ་ཁོ་ན་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པའི་ལམ་སྟོན་པ་པོ་ཡིན་པས། རྒྱལ་བ་ལ་འདོད་པ་སྐྱེའོ། །བཟོད་པའི་དོན་དུ་རིགས་པ་བཤད་དེ། ཟས་ཀྱི་སྐྱོན་ལས་བྱུང་བ་མཁྲིས་པ་དང༌། རླུང་དང་བད་ཀན་དང་འདུས་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལ་བདག་མི་ཁྲོ་སྟེ། དེ་དག་སེམས་པ་མེད་པས། བསམས་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེད་དེ། འོན་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལས་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་པས་སེམས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་ཁྲོ་བ་མི་རིགས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ལས་དང་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁྲོ་སྟེ་བདག་གི་ལས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྐྱེན་ཉིད་ཀྱིས་ཁྲོ་བ་བཤད་དེ། མཁྲིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་མི་འདོད་པའི་གཟེར་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡི་མི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྲོ་བ་སྐྱེ་བས་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མཉམ་མོ། །སེམས་པ་དང་བཅས་པ་བསམས་བཞིན་དུ་ཁྲོ་བས་བདག་མི་བཟོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། སྐྱེ་བོ་གང་ཡང་ཁྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསམས་ནས་ཁྲོ་བ་མ་ཡིན་ལ་བདག་སྐྱེ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསམས་ཏེ་ཁྲོ་བ་ཡང་མི་སྐྱེ་བའོ། །འོན་ཀྱང་རྒྱུ་དེ་དང་དེ་ལས་སོ། །དེ་བས་ཉེས་པ་ཇི་སྙེད་པ་དང་སྡིག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་རྐྱེན་གྱི་ནུས་པ་ལས་སྐྱེ་བས་རང་དབང་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཚེགས་པ་ཡང་བསམས་བཞིན་དུ་མི་སྐྱེད་དོ། འོན་ཀྱང་རང་གི་རྒྱུ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེའོ། །གང་སྐྱེས་དེ་ལ་ཡང་ཚོགས་པས་བདག་བསྐྱེད་

【汉语翻译】
尤其变得勇敢。其他人即使看到别人的血也会昏倒，因为恐惧。这两者是心和力量，以及没有这些而产生的，因此不会被痛苦击倒，应该克服伤害。即使痛苦产生，痛苦的那个没有，因为无我，从缘起产生，知道无常只是感觉，也不应该放弃对佛法的极大欢喜。因为与烦恼的敌人作战，所以那里的伤害是不可避免的。敌人击打，用胸怀承受，谁能战胜敌人，现在才是勇士应该赞叹的。其他人就像击打倒下的人一样，是伤害。痛苦的其他功德也有与道相顺的，对痛苦的厌倦可以消除对财富等的傲慢，对具有轮回痛苦的有情生起慈悲，知道这是罪恶的果报而对此感到恐惧，只有胜者才是痛苦止息的道路的导师，因此对胜者生起 desire。为了忍耐的意义而解释道理，由食物的过失产生的胆汁，以及风和痰的混合，这些是巨大痛苦的原因，我不会生气，因为它们没有心识，不会故意产生痛苦，然而要知道这是从缘起产生的。既然如此，对有心识的也不应该生气，因为他们也是被最初的业力所驱使而生气，如经中所说，是被我的业所驱使。解释由因缘而生气，就像从胆汁等产生不悦意的刺痛一样，从不适等产生愤怒，依赖于因是相同的。如果说有心识的是故意生气，我不能忍受，回答说，任何人也不是想我要生气而生气，也不是想我要生起而生气的。然而，是从那个和那个因缘而生起的。因此，无论多少罪过和各种各样的罪恶都是从因缘的力量产生的，是无自主的。辛苦也不是故意产生的，然而从自己的因圆满而产生果。已经产生的，也是由集合体产生我。

【英语翻译】
Especially becomes brave. Others faint even seeing someone else's blood, because of fear. These two are heart and strength, and arising from the absence of these, therefore not being overcome by suffering, one should overcome harm. Even if suffering arises, that of suffering does not exist, because of selflessness, arising from dependent origination, knowing impermanence as mere feeling, one should not abandon great joy in the Dharma. Because one is striving to wage war with the enemies of afflictions, harm there is inevitable. The enemy strikes, one endures with the chest, whoever defeats the enemy, now that is the warrior to be praised. Others are like striking a fallen person, it is harm. Other qualities of suffering also have those that accord with the path, weariness of suffering can eliminate arrogance towards wealth etc., compassion arises for sentient beings possessing the suffering of samsara, knowing this to be the result of sin and fearing it, only the Victorious One is the teacher of the path of cessation of suffering, therefore desire arises for the Victorious One. Explaining the reason for patience, bile arising from the fault of food, and the mixture of wind and phlegm, these are the causes of great suffering, I do not get angry, because they have no consciousness, they do not intentionally cause suffering, however one should know that it arises from dependent origination. Since that is the case, one should not get angry at those with consciousness either, because they also get angry driven by the power of initial karma, as it is said in the sutras, driven by my karma. Explaining anger arising from conditions, just as unpleasant stinging arises from bile etc., anger arises from discomfort etc., dependence on the cause is the same. If one says that those with consciousness get angry intentionally, I cannot endure it, the answer is, no one gets angry thinking I will get angry, nor does one get angry thinking I will arise. However, it arises from that and that cause. Therefore, however many faults and various sins arise from the power of conditions, they are without autonomy. Hardship is also not intentionally produced, however the result arises from the completion of one's own cause. What has arisen is also produced by the aggregate of me.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ཅེས་སེམས་པ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་འདི་སྐྱེས་པ་ལས་འདི་སྐྱེའོ། །བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ནི་
གཟུང་བ་ཞེས་དཔྱད་ནས་གནོད་པ་ལ་བཟོད་པར་བྱའོ། །རང་དབང་ཀྱང་ཡོད་དེ་ཇི་ལྟར་གྲངས་ཅན་གྱི་གཙོ་བོ་དང་བདག་ཅེ་ན་སྨྲས་པ། སྙིང་སྟོབས་དང༌། རྡུལ་དང་མུན་པ་རྣམས་མཉམ་པའི་གནས་སྐབས་རང་བཞིན་གཙོ་བོར་འདོད་པ། གང་བདག་ཅེས་བརྟགས་པ་དེའང་བདག་འབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསམས་བཞིན་མི་སྐྱེའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དེ་མ་སྐྱེས་པར་མེད་པ་ཉིད་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ལ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ག་ལ་ཡོད། མེད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཙམ་གསལ་བར་སྐྱེ་བ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པ་འམ་གསལ་བ་ཡང་མེད་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ། བདག་ལའང་སྐྱོན་འདི་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྟག་པ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རི་བོང་གི་རྭ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་ཡང་སྐྱོན་དེ་ཉིད་དོ། །མ་སྐྱེས་པར་ནི་དེ་མེད་ན། །དེ་ཚེ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་གང༌། །སྐྱོན་གཞན་ཡང་འདི་ལ་ཡོད་དེ། གང་གི་ཚེ་བདག་གཙོ་བོས་བྱིན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ། སྔར་མ་ཞུགས་པ་རྟག་པ་ཕྱིས་འཇུག་པ་མི་རིགས་སོ། །འཇུག་པ་ནི་ཡང་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པས་ལྡོག་པར་མེ་རིགས་ཏེ། ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ལ་ཡང་སྐྱོན་འདི་སྟེ། གྲངས་ཅན་ལ་ཁྱད་པར་ནི་སེམས་པ་མེད་པའོ། །རྟག་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ཚུལ་གཅིག་པའོ། །སེམས་པ་དང་སྦྱོར་བས་སེམས་པ་དང་ལྡན། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་བྱེད་བྱ་བ་མེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འདིར་བདག་གཞན་གྱིས་འདོད་པ་ནི། འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡི་རྟེན། །རང་ཉིད་སེམས་པ་མེད་པའི་ཚུལ། །རྟག་པར་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་སྟེ། །དགེ་དང་མི་དགེའི་བྱེད་པ་པོ། །ལས་ཀྱི་འབྲས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ། །སེམས་པའི་སྦྱོར་བས་སེམས་པ་ཅན། །རང་ཉིད་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་ཤེས་དང་འབད་པའི་འབྲེལ་པས་བྱེད་པ་པོར་འདོད་ན་རྣམ་ཤེས་དང་འབད་པ་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་གཞན་དང་འབྲེལ་ཀྱང་རྟག་པ་ཡིན་པས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལ་བྱ་བ་ག་ལ་ཡོད། སྔར་བཞིན་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ཡང་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ལ་དེས་ཕན་པ་ཅི་བྱས། བདག་
དེའི་བྱེད་པ་འདི་ཞེས་འབྲེལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་དོ། །དེས་ན་རང་དབང་ཅན་མེད་དོ། །བསྡུས་ཤིང་བཤད་དེ་བཤད་པའི་རིགས་པས་ཐམས་ཅད་གཞན་དབང་སྟེ། རྒྱུ་གང་ལས་བྱུང་བ་རྒྱུ་དེ་ཡང་རང་གི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ

【汉语翻译】
如是，没有心识。然而，此有故彼生，此生故此生。依赖而生是，
应以“所取”而观察，并忍受损害。自主也是有的，如何像数论派的“主”和“我”呢？答：精力、微尘和黑暗三者平等的状态，认为是自性主。如果考察什么是“我”，即使想着“我应当产生”，也不会产生。因为主等不生，如同石女之子，怎么会认为有产生呢？丝毫也不产生，如果说是仅仅成熟而明显地产生，那么，成熟或明显也没有，怎么产生？“我”也没有这个过失，因为常法没有产生。如同兔角，那也有同样的过失。如果未生，则彼不存在，那时，想要产生什么呢？还有其他的过失，当“我”进入主所给予的享受时，先前未进入的常法，后来进入是不合理的。进入又是享受对境，所以不应退转，因为是享受对境的自性。对于理智等的“我”也有这个过失，与数论派的差别是没有心识。常法是恒时一相。以心识和合故，具有心识。如同虚空，是周遍而无作用的。因为说了：在此，他人所承许的“我”是，欲望等的所依，自身是无心识之相，是常法而周遍的，是善与非善的作者，享受业的果报，以心识的和合而具有心识，但不是自身。如是。因此，仅仅是不作任何事。如果认为以识和勤奋的关联而成为作者，那么，识和勤奋等虽然与其他的因缘相关联，但因为是常法，对于不变者有什么作用呢？如同先前，在作者的时候，对于任何作用，它有什么利益呢？“我”的这个作用，没有关联的理由。因此，没有自主者。总而言之，以所说的道理来说，一切都是他自在的，从什么因而产生，那个因也依赖于自己的因。

【英语翻译】
Thus, there is no mind. However, when this exists, that arises; when this is born, that is born. Dependent arising is,
One should examine it as 'grasping' and endure harm. There is also self-mastery, but how is it like the Samkhya's 'chief' and 'self'? It is said that the state where energy, particles, and darkness are equal is considered the chief of nature. If one examines what is 'self,' even thinking 'I should arise,' it does not arise. Because the chief and so on do not arise, how can one think there is arising like the son of a barren woman? Nothing at all arises, and if it is said that it arises merely as maturation and clarity, then how does maturation or clarity arise when they do not exist? The 'self' also does not lack this fault, because there is no arising for what is permanent. Like a rabbit's horn, it has the same fault. If it is unborn, then it does not exist, and at that time, what is it that one wants to arise? There is another fault in this: when the 'self' engages in the enjoyment given by the chief, it is unreasonable for the permanent, which did not enter before, to enter later. Entering is also enjoying the object, so it should not revert, because it is the nature of enjoying the object. The 'self' of reason and so on also has this fault. The difference from the Samkhya is that it has no mind. The permanent is always of one nature. By association with mind, it possesses mind. Like the sky, it is pervasive and without action. Because it is said: Here, the 'self' that others accept is the basis of desire and so on, its own nature is without mind, it is permanent and pervasive, it is the doer of good and non-good, it enjoys the fruits of karma, it possesses mind by the association of mind, but it is not its own. Thus. Therefore, it is only that it does nothing at all. If it is thought that it becomes the doer by the connection of consciousness and effort, then although consciousness and effort and so on are related to other conditions, because they are permanent, what action is there for the unchanging? As before, at the time of the doer, what benefit does it have for any action? There is no reason for the connection that this is the action of the 'self.' Therefore, there is no self-mastery. In short, it is said that by the reasoning that has been said, everything is other-powered, and from whatever cause it arises, that cause also depends on its own cause.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
་ཅན་ཡིན་པས། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་བཞིན་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིན་པ་ལ་བློ་ལྡན་གར་ཁྲོ། འོ་ན་དེ་ལྟར་རང་དབང་ཅན་མེད་པས་གང་གིས་གང་འགོག་ཅེ་ན། རིགས་པ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་བཟློག་པ་འང་རིགས་པ་མིན་ཞེ་ན། ལན་ནི་བཟློག་པར་རིགས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་བཟློག་པ་དེ་རྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་ཆད་པར་འདོད། དེ་བས་ན་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པར་རིགས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་བས་དགྲ་འམ་མཛའ་བ་འམ་གནོད་པ་བྱེད་པ་མཐོང་ན་འདི་འདྲའི་རྐྱེན་ནི་གནོད་པའི་ཚུལ་ཅན་འདི་ལ་ཡོད་པར་ངེས་ནས་བདེ་བར་འདོད་དེ། ཡིད་མི་བདེ་བ་མི་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པར་རང་དགའ་ཙམ་གྱིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྲུབ་ན། དེའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་སུ་ལ་མི་འབྱུང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་སུས་ཀྱང་མི་འདོད་དོ། །གཞན་གྱི་གནོད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་བཤད་དེ། མ་དཔྱད་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་བག་མེད་པའོ། །རང་གི་ལུས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཚེར་མའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཁྲོས་པས་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པས་གནོད་པར་བྱེད་དོ། །འགྱེག་པ་དང༌། རིའི་གཡང་ལ་སོགས་པར་མ་ཚང་བ་དང༌། མིའི་ནད་དུ་འགྲོའམ། ཆུར་འཇུག་པའམ། དུག་དང་མི་འཕྲོད་པ་ཟ་བ་འམ། བཟའ་བཏུང་ཧ་ཅང་མང་བས་རྨོངས་པ་འགའ་ཞིག་རང་གི་ལུས་ཉམས་པར་བྱེད། གཞན་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་པས་ཀྱང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་རིགས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་སྡུག་པ་འང་གསོད་ན། དེའི་ཚེ་དེ་དག་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་དག་སྙིང་རྗེའི་སྣོད་ཡིན་པར་བཤད་དེ། ཉོན་མོངས་པས་མྱོས་པར་བྱས་པ། བཤད་པའི་རིགས་པས་བདག་གསོད་པ་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་
སྙིང་རྗེ་མེད་པ་སྐྱོན་འབའ་ཞིག་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཞེ་སྡང་ཇི་ལྟར་སྐྱེ། སྙིང་རྗེའི་གནས་ལ་དེ་མི་རིགས་སོ། །བཟོད་པའི་ཐབས་བཤད་དེ། གལ་ཏེ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དེ་དག་ལ་བདག་གིས་ཞེ་སྡང་མི་རིགས་ཏེ། མེའི་རང་བཞིན་ཚ་བ་ལ་སྲེག་པར་བྱེད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་སྐྱོན་དེ་རང་བཞིན་མ་ཡིན་གློ་བུར་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ངེས་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་དེ་དག་ལ་ཁྲོ་བ་མི་རིགས་ཏེ། དཔེར་ན་དུད་པ་མ་རུངས་པ་དང་ལྡན་པའི་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །མ་རུངས་པ་ནི་ནམ་

【汉语翻译】
具有。从无始以来，一切法都是无作者的。如是，如涅槃般，一切法都是离作者的，有智者当如何忿怒？若如是无自主者，以何遮止何者耶？以理平等故，遮止亦非理耶？答：遮止是合理的，以何之故遮止，即依彼而欲求断绝痛苦之流。是故嗔恚等是唯应遮止的。是故，见有怨敌或亲友或作损害者，应决定此等因缘具有损害之相，而欲求安乐，不作不悦意事。若无因而仅随己意而成就众生之义，尔时谁不生痛苦？以何之故，我之痛苦谁亦不欲求故。说于他人之损害不作意之忍辱，此不观察而行是放逸。自己之身体，自己以荆棘之路等，及忿怒而为妇女等难得之物，为获得故而舍弃饮食等而作损害。堕落及山崖等不圆满，或入于人之疾病，或入于水中，或食毒及不适之物，或因饮食过量而昏昧，某些人使自己之身体衰损。亦以行杀害他人等非福德之事。何时以如是所说之理，以烦恼之势力，连自己可怜者亦杀害，尔时彼等如何不损害他人之身体？彼等说是慈悲之器，为烦恼所醉，以所说之理而趣入杀害自己者们，
无有慈悲唯是过失，嗔恚如何生起？于慈悲之处，彼不应理。说忍辱之方便，若诸稚童之自性唯是损害他人者，尔时我不应对彼等嗔恚，以火之自性热而焚烧故。若彼过失非自性乃是忽然者，有情乃是自性所决定者，如是则不应对彼等发怒，譬如具有不悦意之烟之虚空。不悦意者乃是虚

【英语翻译】
Having. From beginningless time, all dharmas are without a maker. Thus, like nirvana, all dharmas are devoid of a maker, how should the wise be angry? If there is no such autonomous being, with what does one prevent what? Is it not reasonable to prevent it because the reason is equal? The answer is that prevention is reasonable, for what reason is prevention, that is, relying on it to desire to cut off the stream of suffering. Therefore, hatred and the like are only to be prevented. Therefore, seeing an enemy or friend or one who does harm, one should determine that these causes have the aspect of harm, and desire happiness, and not do unpleasant things. If the meaning of beings is accomplished without cause and only according to one's own will, then who will not be born with suffering? For what reason, no one desires my suffering. It is said that patience is not to pay attention to the harm of others, and this is negligence to act without examination. One's own body, one's own self with thorny paths and the like, and anger for women and other rare things, for the sake of obtaining them, one abandons food and drink and causes harm. Falling and mountain cliffs and other imperfections, or entering into human diseases, or entering into water, or eating poison and unsuitable things, or being confused by eating too much, some people cause their own bodies to deteriorate. Also by doing non-virtuous deeds such as killing others. When, with the reason stated in this way, by the power of afflictions, even one's own pitiable self is killed, then how can they not harm the bodies of others? They are said to be vessels of compassion, intoxicated by afflictions, and those who enter into killing themselves with the reason stated,
Without compassion, it is only a fault, how does anger arise? In the place of compassion, it is unreasonable. The means of patience is said, if the nature of all children is only to harm others, then I should not be angry with them, because the nature of fire is hot and burns. If that fault is not nature but is sudden, and sentient beings are determined by nature, then one should not be angry with them, just like the sky with unpleasant smoke. The unpleasant one is the sky

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
མཁའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་དུ་བའི་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ། དུ་བ་ལྟར་སྐྱོན་རྣམས་ལ་ཁྲོ་བར་མི་རིགས་ཤིང་སེམས་ཅན་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པས་སོ། །གཞན་ཡང་གང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་གཙོ་ཆེར་གྱུར་པ་གལ་ཏེ། དེ་ནས་དེ་འཕེན་པ་པོ་ལ་ཁྲོ་ན་དེའི་ཚེ་དེ་འང་ཞེ་སྡང་གིས་འཕེན་པ་ཡིན་པས་བདག་ཞེ་སྡང་ཉིད་ལ་ཞེ་སྡང་བར་རིགས་སོ། །ལས་འབྲས་མི་སླུ་བར་བསྒོམས་ནས་འདི་བརྗོད་པར་བཤད་དེ། སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་དེ་ལྟར་གནོད་པ་བྱས། དེ་བས་བདག་ལ་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་འདི་འབྱུང་བར་རིགས་པ་ཁོ་ནའོ། །རིགས་པ་གཞན་བཤད་དེ། དགྲའི་མཚོན་དང་བདག་གི་ལུས་འདི་གཉིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན། གལ་ཏེ་རྒྱུ་ཉེ་བར་སྡུད་པ་པོ་ལ་ཁྲོ་ན་དེའི་ཚེ་རང་ལ་ཡང་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེས་མཚོན་ཆ་དང༌། བདག་གི་ལུས་ཕྱུང་བས་གང་ལ་ཁྲོ། གཉིས་ཀ་ལ་སྐྱོན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རང་དང་གཞན་ལ་སྐྱོན་མཉམ་པར་བཤད་ནས། རང་ཁོ་ནའི་སྐྱོན་བཤད་དེ། ཤུ་བ་ནི་མིའི་གཟུགས་འདྲ་བ་བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བཟོད་པ་བདག་གིས་གཟུང་བ་ཡུལ་ལྔ་ལ་སྲེད་པ་སྤོང་བར་གྱུར་པ་སྟེ། དབང་པོ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ལུས་དེ་དག་གིས་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གནོད་པ་བྱུང་བས་སུ་ལ་ཁྲོ། །ལུས་མ་བཟུང་ན་གནོད་པ་མེད། །བཟུང་བ་ནི་བདག་གིས་ཏེ་བདག་ཁོ་ན་སྐྱོན་ཅན་ནོ། །གཞན་ཡང་བདག་
བྱིས་པ་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ནི་འདོད། རྒྱུ་ཡོད་པས་འབྲས་བུ་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གནོད་པ་འབྱུང་བས་སུ་ལ་ཁྲོ། །ལུས་མ་བཟུང་ན་གནོད་པ་མེད་བཟུང་བ་ནི་བདག་གིས་ཏེ། འབྲས་བུ་མི་འདོད་ན་རྒྱུ་ཡང་སྤང་དགོས། དེ་ལས་ཟློག་པ་བྱེད་པས་བྱིས་པ་བཞིན། དེ་བས་རང་གི་ཉེས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པ་ལ་གཞན་ལ་ཁྲོ་བས་ཅི། རལ་གྲི་ནི་གྲི་ལ་སོགས་པ་མཚོན་པ་སྟེ། དེ་དག་རལ་གྲི་ལོ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ནགས་དང༌། བྱ་ནི་བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་པ་བདག་གི་ལས་ལས་བྱུང་བ་ལྟར། གཞན་གྱི་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །དེ་བས་ངའི་ལས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་བདག་གིས་གནོད་པ་སྔར་བྱས་པས་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་འབྱུང༌། དེ་བས་དེ་དག་དམྱལ་བར་འགྲོ་བས། བདག་ཁོ་ནས་དེ་དག་མ་བརླག་གམ་འམ་གྱི་སྒྲས་རང་སེམས་འབོད་པའོ། །ཕན་པ་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ལ་དགའི་བྱེད། ཅེས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་དེ། གནོད་

【汉语翻译】
不是天空的自性，因为没有垢染的缘故。然而却是烟的过患，如同烟一样不应嗔怒过患，也不是对有情，因为自性完全清净的缘故。此外，如果痛苦之因成为主要，如果对施加痛苦者嗔怒，那么此时那人也是被嗔恨所驱使，因此应对嗔恨本身嗔恨。通过修习业果不虚，宣说应如此说：在其他世中，我也曾这样损害一切有情。因此，我遭受他人损害的同类果报是理所当然的。宣说其他道理：敌人的武器和我的身体，这两者是痛苦之因。如果对近取因嗔怒，那么此时也应对自己嗔怒，因为他取出武器和我的身体，对谁嗔怒呢？因为二者都有同样的过失。在宣说自己和他人有同样的过失之后，宣说唯独自己的过失：痈如人的形体一样，击打等无法忍受，我所执取的五境贪欲应舍弃，因为具有五根的身体是用来享受它们的。对它造成损害，应该对谁嗔怒呢？如果不执取身体，就没有损害。执取是自己执取的，所以唯独自己是有过失的。此外，我
孩童不想要痛苦，却想要痛苦之因。因为有因，果必然会产生，因为是用来享受它们的。对它造成损害，应该对谁嗔怒呢？如果不执取身体，就没有损害，执取是自己执取的。如果不想要果，也应舍弃因。因为做与此相反的事，如同孩童一样。因此，对于由自己的过错所产生的痛苦，对他人嗔怒有什么用呢？刀剑是刀等武器的代表，那些刀剑如同树叶一般的森林，以及鸟是秃鹫等，如同从我的业产生的一样。其他的武器等也是如此。因此，被我的业所驱使，因为我先前造作损害，所以现在我遭受损害。因此，那些将要堕入地狱，难道不是我独自毁灭了他们吗？“或者”的语气是呼唤自己的心。仅仅是对行饶益者感到欢喜。

【英语翻译】
It is not the nature of the sky, because it is without defilement. However, it is the fault of smoke, like smoke, one should not be angry with faults, and not with sentient beings, because their nature is completely pure. Furthermore, if the cause of suffering becomes the main thing, if one is angry with the one who inflicts suffering, then at that time that person is also driven by hatred, therefore one should be angry with hatred itself. Having meditated on the infallibility of karma and its results, it is said that one should say this: In other lives, I have also harmed all sentient beings in this way. Therefore, it is only reasonable that I experience this similar result of others harming me. Another reason is explained: The enemy's weapon and my body, these two are the cause of suffering. If one is angry with the proximate cause, then at that time one should also be angry with oneself, because he took out the weapon and my body, who should one be angry with? Because both have the same fault. After explaining that oneself and others have the same fault, explain only one's own fault: A boil is like the shape of a human being, beating and other unbearable things, I have grasped the desire for the five objects should be abandoned, because the body with the five senses is used to enjoy them. If harm is done to it, who should one be angry with? If one does not grasp the body, there is no harm. Grasping is done by oneself, so only oneself is at fault. Furthermore, I
A child does not want suffering, but wants the cause of suffering. Because there is a cause, the result will inevitably arise, because it is used to enjoy them. If harm is done to it, who should one be angry with? If one does not grasp the body, there is no harm, grasping is done by oneself. If one does not want the result, one should also abandon the cause. Because doing the opposite of this is like a child. Therefore, what is the use of being angry with others for the suffering that arises from one's own mistakes? A sword is a representation of weapons such as knives, those swords are like forests of leaves, and birds are vultures and so on, just as they arise from my karma. Other weapons and so on are also like that. Therefore, driven by my karma, because I previously committed harm, I now suffer harm. Therefore, those who will fall into hell, haven't I alone destroyed them? The tone of "or" is calling one's own mind. Only those who do good deeds are happy.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བཟོད་པ་བསྒོམས་པས་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་བདག་གིས་བྱས་པའི་སྡིག་པ་མང་པོ་ཅིག་ཟད། བདག་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས། དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པའི་དམྱལ་བར་འགྲོ་དེ་བས་བདག་ཁོ་ན་དེ་དག་གི་གནོད་བྱེད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ། །གནོད་པའི་ལེ་ལན་ལས་ལོག་པ་བསམ་པའི་ཡོན་ཏན་གལ་ཏེ་བདག་ལ་འབྱུང་ན་དེས་དམྱལ་བར་མི་འགྲོ་བས་ཕན་བྱེད་དེ་དག་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་བྱུང། བདག་གིས་བདག་བསྲུང་བར་གྱུར་པ་ནའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ལ་གནོད་པའི་ལེ་ལན་བྱས་པར་གྱུར་ན། དེས་ཀྱང་དེ་དག་བསྲུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བདག་ལ་གནོད་པ་བྱས་ནས་འོག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། བདག་གི་སྤྱོད་པ་ནི་རྡེག་པ་ལ་ཡང་བརྡེག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར། དེ་བས་ཐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཉམས་སོ་ཞེས་སྙིང་རྗེའོ། །ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བཟོད་པ་བཤད་དེ། ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གཉིས་མ་སྤྱད་པས་གནོད་བྱེད་ཡིན་ཏེ་ལུས་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བའོ། །།དེ་
ལ་ཡིད་ནི་སུས་ཀྱང་གར་ཡང་གཞོམ་མི་ནུས་ཏེ་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་དོན་དམ་པར་མེད་དོ། །རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པས་བཤད་དེ། ལུས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ན་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སེམས་ལ་གནོད་དོ། །བརྙས་པ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ལ་ཡང་མི་གནོད་དེ། བེམས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ནི་ལུས་ལ་མི་གནོད་པས་ཀྱེ་སེམས་ཅན་ཁྱོད་ཅི་སྟེ་ཁྲོ་བརྙས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོས་ནས་བདག་ལ་འཇིག་རྟེན་མ་དད་པར་རྟོགས་ནས་མི་འདོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ནི་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བདག་ལ་བརྙས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོས་ནས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མ་དད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་བདག་ཟ་བར་འགྱུར་རམ། སྐྱེ་བ་འདི་འམ་ཕ་རོལ་དུ་གང་གིས་མ་དད་པ་འདི་བདག་མི་འདོད། དེ་བས་འདིར་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །བདག་གི་རྙེད་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པས་མ་དད་པ་མི་འདོད་ན། རྙེད་པ་མི་རྟག་པ་འདི་ཉིད་དུ་ཉམས་པར་འགྱུར། བརྙས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ལ་ཁྲོས་པས་བྱུང་བའི་སྡིག་པ་བརྟན་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །གནོད་བྱེད་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་རྙེད་པ་ན། ལོག་འཚོ་ཡུན་རིང་པོ་བྱུང་ཡང་མཆོག་མ་ཡིན་ཏེ། རྙེད་པ་མེད་པས་དེ་རིང་ཤི་ཡང་རུང༌། གང་གི་ཕྱིར་ཡུན་རིང་པོ་བསྡད་ཀྱང་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉིད་དོ། །ཁྱད་མེད་ཁོ་ན་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་དེ། རྨི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
依靠这些修习忍耐，能使我前世所造的许多罪业消尽。由于我，他们才对我造成损害。他们将堕入极其难以忍受的痛苦地狱，因此我才是他们的加害者，等等，这些都很容易理解。如果我能生起从报复的念头中解脱出来的功德，我就不会堕入地狱，那么对我有益的那些人会有什么功德呢？那是因为我守护了自己的缘故啊！如果我对他们进行报复，那也无法守护他们。因为他们对我造成损害后会堕入恶道。我的行为，例如“即使被打也不还手”等等，将会丧失。因此，因为无计可施，所以怜悯他们丧失了这些。为了确实领悟佛法，宣说了忍耐，例如“心”等等。没有运用两种痛苦，就是加害者，即由身体和心所产生的痛苦。其中，心是任何人都无法在任何地方摧毁的，因为它不是有形之物。因此，由心所产生的痛苦在胜义谛中是不存在的。因为存在由分别念所产生的，例如不悦意等，所以这样宣说。由于对身体的执着，所以身体的痛苦会伤害心。侮辱等等也不会伤害身体，因为身体是无情之物。这些不会伤害身体，所以，嘿，有情众生，你们为什么在听到愤怒、侮辱等等，了解到世间不信任我之后，会不悦呢？回答说：这需要加以分析。听到对我的侮辱等等之后，那些不信任我的人会吃掉我吗？无论是在今生还是来世，我不喜欢这种不信任。因此，不要在这里执着。如果因为不信任会阻碍我的利养而不悦，那么这无常的利养会立即消失。对进行侮辱等的人发怒所产生的罪业会稳固地存在。对加害者进行报复而获得的利养，即使通过邪命长久获得，也不是殊胜的。因为没有利养，所以今天死去也可以。因为无论长久居住多久，都是同样的死亡痛苦。仅仅用两种没有差别的例子来解释，例如梦等等。

【英语翻译】
By relying on these, practicing patience can exhaust many sins I committed in previous lives. Because of me, they cause harm to me. They will fall into extremely unbearable suffering hells, therefore I am the one who harms them, etc., these are easy to understand. If I can generate the merit of being liberated from the thought of revenge, I will not fall into hell, then what merit will those who benefit me have? That's because I protected myself! If I retaliate against them, that will not protect them either. Because they will fall into evil realms after harming me. My actions, such as "even if beaten, I will not hit back" etc., will be lost. Therefore, because there is no way, pity them for losing these. In order to truly realize the Dharma, patience is taught, such as "mind" etc. Not using two kinds of suffering is the harmer, that is, the suffering arising from body and mind. Among them, the mind cannot be destroyed by anyone anywhere, because it is not a material thing. Therefore, the suffering arising from the mind does not exist in ultimate truth. Because there are things arising from conceptual thoughts, such as displeasure, etc., so it is said. Because of attachment to the body, the suffering of the body harms the mind. Insults etc. do not harm the body either, because the body is an inanimate object. These do not harm the body, so, hey, sentient beings, why are you displeased after hearing anger, insults, etc., and realizing that the world does not trust me? The answer is: this needs to be analyzed. After hearing insults etc. against me, will those who do not trust me eat me? Whether in this life or the next, I do not like this distrust. Therefore, do not be attached here. If displeasure arises because distrust hinders my gain and honor, then this impermanent gain will disappear immediately. The sins arising from being angry at those who insult etc. will remain firmly. Gaining profit by retaliating against the harmer, even if obtained through wrong livelihood for a long time, is not supreme. Because there is no gain, it is okay to die today. Because no matter how long you live, it is the same suffering of death. It is explained only with two examples without difference, such as dreams, etc.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །ཇི་ལྟར་འགའ་ཞིག་རྨི་ལམ་དུ་མྱོང་བ་ལོ་བརྒྱར་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནས་སད་ཀྱང་གཞན་ནི་སྐད་ཅིག་ཏུའོ། །རྨི་ལམ་དུ་དམིགས་པའི་བདེ་བ་མྱོང་བ་གཉི་ག་གཉིད་སད་ན་མྱོང་བའི་བདེ་བ་དེ་འོང་ཉམས། དེ་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་འོན་ཀྱང་དྲན་པ་ཙམ་ལྷག་མའོ། །འཆི་བའི་དུས་སུ་དཔེ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཡུན་རིང་པོར་གསོན་པ་དང། ཡུན་ཐུང་བར་གསོན་པ་གཉིས་ཀྱིའོ། །ཡུན་རིངས་གསོན་པ་དང་ཡུན་ཐུང་བར་གསོན་པ་གཉི་ག་ཡང་ཕྱིས་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་སྟེ་འོན་ཀྱང་དྲན་པ་ཙམ། ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་མྱོང་བ་ལྟར། །སོང་བསླར་ནི་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ལོག་
འཚོལ་དགོས་པ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་རྙེད་པའི་ཕྱིར་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་མི་བཟོད་པ་མི་རིགས་པར་བཤད་དེ། རྙེད་པ་མང་པོ་ཐོབ་ནས་བདེ་བ་ཡུན་རིངས་མྱོང་ནས་ཀྱང་འཆི་བའི་དུས་སུ་རྒྱགས་མེད་པས་ལག་པ་སྟོང་པ་དང༌། འདོད་ཡོན་དང་མི་ལྡན་པས་སྒྲེན་མོ་ཁོ་ན་ཆོམ་རྐུན་པས་ཕྲོགས་པ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྙེད་པས་ཡུན་རིངས་གསོན་ཅིང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པས་སྡིག་པ་ཟད་ཅིང༌། སྡོམ་པ་བསྲུང་བས་བསོད་ནམས་ཀྱང་བྱེད་ཅེ་ན། འོ་ན་རྙེད་པའི་ཆེད་དུ་དེ་ལ་གནོད་པ་རྣམས་ལ་ཞེ་སྡང་བྱས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཟད་པ་དང་སྡིག་པ་མི་འབྱུང་ངམ། དེ་བས་གང་ཚོགས་བསགས་པའི་ཕྱིར་གསོན་པ། གལ་ཏེ་ལེགས་སྤྱད་དེ་ཉིད་ཉམས་ན་མི་དགེ་བ་བྱེད་པའི་གསོན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྒྲོག་མཁན་ལ་གང་ཁྱོད་ཁྲོས་པ་དེས་ཉམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་སྦེད་པ་དང༌། སྐྱོན་བརྗོད་པས་སོ། །ཡང་ན་སེམས་ཅན་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཉམས་པར་བྱེད་དེ། བདག་གི་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་བསྒྲགས་པས་བདག་ལམ་དད་པར་བྱེད་པས། གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྒྲོགས་པ་ལ་ཁྲོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེའི་ཚེ་གང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད། དེ་ལ་ཡང་ཁྱོད་ཅི་སྟེ་མི་ཁྲོ། དེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བདག་མེད་ཀྱང་དེ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་གཞན་ལ་མི་བཟོད་པ་མི་རིགས་སོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་རག་ལས་པའི་མ་དད་པ་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་དེའི་ཕྱིར། མ་དད་པ་རྣམས་ལས་ཏེ། གཞན་ལ་ཐོས་ནས་མི་སྙན་པ་སྒྲོགས་པ་རྣམས་ལ་ཁྱོད་བཟོད་ཅེ་ན། དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བ་ཉིད་གཞན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རག་ལས་པ་ལ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་པ་བྱ་བར་འོས། རིགས་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་རང་སེམས་ལ་གོ་བར་བྱའོ། །དད་པས་ཀྱང་སྡང་སེམ

【汉语翻译】
哦！正如有些人梦中经历百年快乐而醒来，而另一些人则只是一瞬间。梦中所缘的快乐，两者醒来时，所经历的快乐都消失了。它不再跟随，只留下记忆。死亡之时也是同样的道理，无论是长寿还是短寿。长寿和短寿，两者最终都不会跟随，只有记忆。一切都像经历了一场梦，逝去之后再也无法见到。如是说。因此，无需徒劳寻觅。因此，为了获得和快乐而不忍耐是不合理的。即使获得了许多财富，经历了长久的快乐，死亡之时也会一无所有，赤裸裸地像被强盗抢劫一样，前往另一个世界。如果通过获得而长寿，并通过忏悔等方式消除罪业，并通过守护戒律而行善，那么，为了获得，对那些有害的事物产生嗔恨，难道不会导致善业耗尽和罪业产生吗？因此，为了积累资粮而活着，如果善行本身衰退，那么做恶事的活着有什么用？那些宣扬恶名的人，你所嗔怒的那些人会让你衰退，因为他们隐藏功德，宣扬过失。或者，众生，也就是世间人，会让你衰退，因为他们宣扬我的恶名，使他人对我失去信心。如果嗔怒于宣扬恶名的人，那么，当他们说其他人的恶名时，你为何不嗔怒？因为那也会使众生衰退。因此，即使没有我，也虚构一个我，然后对他人不忍耐是不合理的。此外，因为他人所做的、依赖于其他众生的不信任，如果你能容忍那些从他人那里听到而不悦耳之语的人，那么，产生烦恼本身就是外在的，你也应该容忍那些依赖于外在烦恼的人，因为道理是相同的。因此，应该让自己的心明白。即使是信仰也会憎恨心。

【英语翻译】
Oh! Just as some experience a hundred years of happiness in a dream and then wake up, while others experience only a moment. The happiness experienced in a dream, both vanish upon waking, and the experienced happiness is gone. It does not follow, only the memory remains. The same is true at the time of death, whether one lives long or short. Both living long and living short do not follow afterward, only the memory remains. Everything is like experiencing a dream, gone and never to be seen again. So it is said. Therefore, there is no need to seek in vain. Therefore, it is said that it is unreasonable not to be patient for the sake of gain and happiness. Even if one gains much wealth and experiences long-lasting happiness, at the time of death, one will be empty-handed, naked like being robbed by thieves, and will go to another world. If one lives long through gain, and eliminates sins through confession and so on, and also does good deeds by keeping vows, then, for the sake of gain, by being angry with those who harm it, will not merit be exhausted and sins arise? Therefore, what is the use of living to accumulate merit? If the very virtue itself declines, what is the use of living by doing evil? Those who proclaim non-fame, those whom you are angry with, cause you to decline, because they hide virtues and proclaim faults. Or, sentient beings, that is, worldly people, cause you to decline, because they proclaim my non-fame, causing others to lose faith in me. If you are angry with those who proclaim non-fame, then why are you not angry when they speak of the non-fame of others? Because that also causes sentient beings to decline. Therefore, even though there is no self, it is unreasonable to fabricate one and then be intolerant of others. Furthermore, because of the lack of faith of other sentient beings that depends on others, if you are tolerant of those who proclaim unpleasant things heard from others, then the arising of afflictions itself is external, and you should also be tolerant of those who depend on external afflictions, because the reasoning is the same. Therefore, one should make one's own mind understand. Even faith hates the mind.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ས་མི་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ། སྐུ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇོམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། སུན་འབྱིན་པ་རྣམས་ལ་ཞེ་སྡང་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། རང་རྒྱལ་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་གནོད་པ་མི་སྲིད་དེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་
ཕྱིར་རོ། །དགག་པར་ནུས་ན་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་དགག་པར་བྱའོ། །བླ་མ་དང་རང་གི་གཉེན་དང་སོགས་པའི་སྒྲས་རུས་གཅིག་པ་འམ་ཉེ་དུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་གནོད་པ་རྣམས་ལ་སྔར་བཞིན་དུ། ཉེས་པ་ཇི་སྙེད་ཐམས་ཅད་དང༌། །སྡིག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །དེ་ཀུན་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང༌། །རང་དབང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་གྱིས་བྱས་པ་ནི་ལག་པ་དང་རྐང་པས་གང་བྱས་པའོ། །སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པས་བྱས་པ་ནི་དབྱུག་པ་དང་མཚོན་དང་ནད་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའོ། །གནོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཁོ་ན་ལ་འབྱུང་སྟེ། དེ་བས་གནོད་པའི་རྒྱུ་གཉིས་ཡིན་པས། ཀྱེ་ཡིད་སེམས་ཅན་ཁོ་ན་ལ་གནོད་པ་མཐོང་ནས་བཟོད་པར་མཛོད། གང་ཞིག་གང་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལས་བསྐྱེད་དེ། དཔེར་ན་འདམ་ལས་པདྨ་བཞིན། །རྣམ་ཤེས་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་གནས་ཞེས་རང་བཞིན་གྱིས་བརྟགས་སོ། །རང་བཞིན་ལ་ཀླན་ཀས་མི་ཕན་ཏེ་བཟོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་ཀའི་སྐྱོན་བཤད་དེ། གཏི་མུག་གིས་བདག་དང་བདག་གི་བར་བཟུང་སྟེ། འགའ་ཞིག་གིས་བསྡིགས་པ་དང་བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་ཉེས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། དེ་ལ་རྨོངས་པས་གཞན་ལ་ཡང་ཁྲོས་ཏེ། སླར་བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་སོ། །དེ་དག་གི་ནང་ཉེས་པ་མེད་པར་གང་བརྗོད། གང་ཉེས་པ་ཅན་དུ་བརྗོད་གཉི་ག་ལ་སྐྱོན་མཚུངས་པས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཞན་དག་གིས་ཁྱོད་ལ་གནོད་པ་བསྐྱལ་བ། ཀྱེ་ཡིད་འབྲས་བུ་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ལས་སྔར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་སྟེ་བྱས། དེ་ལྟ་ཡིན་ཀྱང་ཕན་པ་འཚལ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས། དེ་བཟློག་པར་བདག་གིས་ག་ལ་ནུས། གང་གི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་འབྲས་བུ་ཉིད་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་འདི་དག་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ལས་ངན་བྱེད་པ་ལས་བཟློག་པར་མི་ནུས་པར་ཤེས་ན། དགེ་བ་ལ་དེ་ལྟར་འབད་པར་བྱ་བའི་གང་གི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་ནས། ལམ་དམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་བྱམས་སེམས་ཅན་དང་
ལྡན་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་སོ། །ད་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་བཤད་དེ། ཁང་པ་གཅིག་ཚིག་པ་ན་ཁང་པ་གཞན་དུ་མེ་སོང་ཞིང༌། རྩྭ་སོགས་གང་ལ་མཆ

【汉语翻译】
说不应做，即指身像等等。对于摧毁和驳斥者，不应生嗔恨，因为对佛、菩萨、独觉和声闻不可能造成损害，因为他们没有我执。如果能够驳斥，应以慈悲心驳斥。上师和自己的亲人等语，指同一家族或亲戚等，对于他们的损害，如前所述：所有罪过，各种各样的恶行，这一切都源于因缘的力量，并非自主。如是说。此外，有情所做的是手脚所做的一切。非有情所做的是棍棒、刀剑和疾病等所做的一切。损害只发生在有情身上，因此损害的原因有两种。唉！心啊，看到损害只发生在有情身上，请忍耐。凡是产生的地方，就从那儿产生，例如莲花从泥土中生出。与识蕴结合的身体也是产生的地方，这是通过自性来考察的。对自性争辩无益，应忍耐。讲述两者的过失：因愚痴而执着于我和我所，有些人进行恐吓和殴打等行为，因此成为有过失者。对此，因愚昧而对他人也生气，再次进行殴打等行为。在这些之中，谁能说没有过失？谁能说有过失？两者都有相同的过失。因为其他人给你带来损害，唉！心啊，你以前做了什么样的业，才会有这样的果报？即使如此，如果想寻求利益，就说：一切痛苦的根源都是业所产生的，我怎么能阻止它呢？因为圆满的集合会产生果报。如果知道这些有情因烦恼的控制而无法阻止做恶业，那么就应该努力行善，获得能够进入神圣道路的特殊能力，那些相互之间充满慈爱的人们啊。现在讲述行为的仪轨：当一间房子着火时，火会蔓延到另一间房子，无论什么草等

【英语翻译】
It is said that it should not be done, referring to body images and so on. It is not appropriate to be angry with those who destroy and refute, because it is impossible to harm Buddhas, Bodhisattvas, Pratyekabuddhas, and Shravakas, because they have no self-grasping. If you can refute, you should refute with a compassionate mind. The words "lama and one's own relatives, etc." refer to those of the same family or relatives, etc. Regarding harm to them, as before: All faults, all kinds of evil deeds, all arise from the power of conditions, and are not autonomous. So it is said. Furthermore, what sentient beings do is whatever is done by hands and feet. What non-sentient beings do is what is done by sticks, swords, diseases, and so on. Harm only occurs to sentient beings, therefore there are two causes of harm. Alas! Mind, seeing that harm only occurs to sentient beings, please be patient. Whatever is the place of origin, it arises from that very place, like a lotus arising from mud. The body combined with consciousness is also the place of origin, which is examined by nature. Arguing with nature is useless, so be patient. Explaining the faults of both: Due to ignorance, clinging to self and what belongs to self, some people commit acts of intimidation and beating, etc., and therefore become faulty. Because of this, due to ignorance, they also get angry with others, and again commit acts of beating, etc. Among these, who can say there is no fault? Who can say there is fault? Both have the same fault. Because others bring harm to you, alas! Mind, what kind of karma did you do before to have such a result? Even so, if you want to seek benefit, say: All the causes of suffering are produced by karma, how can I prevent it? Because a complete assembly produces the result itself. If you know that these sentient beings cannot be prevented from doing evil deeds due to the control of afflictions, then you should strive to do good, obtain the special ability to enter the sacred path, those who are full of loving-kindness towards each other. Now explaining the ritual of action: When one house catches fire, the fire spreads to another house, whatever grass etc.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་དེ་ཕྱུང་སྟེ་དོར་བ་ཡིན་ཐམས་ཅད་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་རིགས་པས་སེམས་ནི་དངོས་པོ་གང་ལ་ཆགས་པས། ཞེ་སྡང་གི་མེས་ཚིག་པས་སྐད་ཅིག་དེ་དོར་བར་བྱ་ཞེས་པ་སྤངས་ནས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསོད་ནམས་ཚིག་ཏུ་དོགས་པས་སོ། །གསོད་པར་འོས་པ་གང་ཡིན་པ་གལ་ཏེ་དེ་ལག་པ་ཙམ་བཅད་ནས་བཏང་ན་དེའི་ཚེ་རྙེད་པ་ཆེན་པོ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟར་མི་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འཆིང་བ་དང་སྨོད་པ་ལ་སོགས་པ་མྱོང་ནས་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ན་ཅི་མ་རུང་ཞེས་རྟོགས་ནས་བཟོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྡུང་བ་དང་རྡེག་པ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ལྟ་བཟོད་པར་མི་ནུས་ན། དམྱལ་བའི་རྒྱུ་ཁྲོ་བ་ཅི་སྟེ་བཟློག་པར་མི་བྱེད། ཁྲོས་པའི་ཉེས་པས་དོན་མེད་པར་བཙན་ཐབས་སུ་ཡང་སོས་ལ་སོགས་པར་ལན་སྟོང་ཕྲག་ཏུ་གཅོད་པ་དང་འཚེད་པ་ལ་སོགས་པས་བདག་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཞིང་བདག་གིས་རང་གི་དོན་ནམ་གཞན་གྱི་དོན་ཕན་པ་བདེ་བ་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །ལག་པ་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་འདིས་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་མི་འདྲ་མོད། འོན་ཀྱང་དོན་ཆེན་ནི་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་པར་འགྱུར། དེ་བས་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དགའ་བ་ཁོ་ན་བྱེད་པར་རིགས་སོ། །གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐོས་ནས་ཕྲག་དོག་དྲི་མ་འཁྲུ་པར་བཤད་དེ། ཡོན་ཏན་ལྷག་ཕ་ཅན་ལ་བསྟོད་ནས་གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་གི་བདེ་བ་ཐོབ་པ། དེའི་ཚེ་ཡིད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལ་བསྟོད་ནས་ཅི་སྟེ་བདེ་བ་མྱོང་བར་མི་བྱེད། དོན་མེད་པར་ཕྲག་དོག་གི་མེ་འབར་བས་ཅི་སྟེ་བདག་འཚིག་པར་བྱེད། གང་དང་གང་དུ་དགའ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བདེ་བ་ལ་ཞེན་པ་དགག་ཅེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་ཉེས་པ་དང་བཅས་པ་དགག་པ་ཡིན་གྱི་འདི་ནི་ཉེས་པ་མེད་པ་བདེ་པའི་རྒྱུ་བརྟན་པ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཀག་པར་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་འདི་ལ་ཕྲག་དོག་མི་བྱེད་ཅེས་ནས་གཞན་དག་ཀྱང་སྡུད་པར་འགྱུར་རོ། །བསྟོད་པ་བྱེད་མཁན་
ཁོ་ནའི་བདེ་བ་དེ་ཡིན་པས་བདག་གིས་བཟོད་མི་ནུས་ཤེ་ན། དེའི་ཚེ་རང་གི་དོན་དུ་གླ་བ་ལ་གླ་རྔན་དང་སོགས་པའི་སྒྲས་ཕན་བཏགས་པ་ལ་ཕན་ལན་གཞན་གྱི་བདེ་བ་ལ་སྡང་བས་མི་ཡོང༌། གང་གི་ཕྱིར་དེས་དེ་ལ་བདེ་བར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བས་མཐོང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དང་མ་མཐོང་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་སྟེ། མི་བཟོད་པ་ལ་གཉི་ག་མེད་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ཁྱེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ན་དེའི་ཚེ་གཞན་

【汉语翻译】
把那个念头拔出来扔掉，为了使一切都不受损害。像这样，用道理来说，心执着于任何事物，被嗔恨的火焰烧毁，就应该立刻抛弃它。为什么呢？因为担心善根被烧毁。如果应该杀死的东西，仅仅是砍断他的手放走，那么这个时候不是获得了巨大的利益吗？这样，忍受人身的痛苦，束缚和辱骂等等，如果能从地狱的痛苦中解脱出来，那不是很好吗？应该这样认识并忍受。如果仅仅是殴打和击打等等都不能忍受，为什么不阻止地狱之因的愤怒呢？由于愤怒的过患，无意义地被强迫，在复活等地狱中成千上万次地切割和烹煮等等，自己会遭受痛苦。感受痛苦，自己没有为自己或他人的利益做过有益的事情。砍手等等虽然与地狱的痛苦不同，但是，伟大的利益是利益一切众生，只有佛才能做到。因此，对于消除众生痛苦的痛苦，理应仅仅感到欢喜。听闻他人的功德后，据说可以洗涤嫉妒的污垢。赞叹具有殊胜功德的人，如果某人获得了快乐，那时你的心也应该赞叹他，为什么不体验快乐呢？无意义地让嫉妒的火焰燃烧，为什么让自己被烧焦呢？在什么和什么地方会感到快乐呢？像这样等等，如果说是为了阻止对快乐的执着，那不是的，是为了阻止伴随过患的执着，而这没有过患，是快乐之因的稳固，智者们没有阻止，不应该嫉妒他人的功德，这样也能聚集其他的人。赞美者
仅仅是他的快乐，我无法忍受吗？那时，为了自己的利益，用报酬等等的词语施加恩惠，不应该因为憎恨他人快乐而作报答。因为他因此而感到快乐。因此，所见的是今生的，未见的是来世的，对于不能忍受的人来说，两者都会失去。如果有人称赞你的功德，那时其他

【英语翻译】
Pull out that thought and throw it away, so that everything is not harmed. Like this, according to reason, the mind is attached to anything, burned by the fire of hatred, it should be abandoned immediately. Why? Because of the fear that the roots of virtue will be burned. If something that should be killed, just cutting off his hand and letting him go, then isn't it a great benefit at this time? In this way, enduring the suffering of the human body, bondage and insults, etc., if one can be liberated from the suffering of hell, wouldn't that be great? One should recognize this and endure it. If one cannot endure even just being beaten and struck, etc., why not prevent the anger that is the cause of hell? Due to the fault of anger, being forced meaninglessly, being cut and cooked thousands of times in the hells of resurrection, etc., one will suffer oneself. Experiencing suffering, one has not done anything beneficial for oneself or others. Cutting off hands, etc., although different from the suffering of hell, the great benefit is to benefit all beings, which only the Buddha can do. Therefore, one should only rejoice in the suffering that eliminates the suffering of beings. After hearing the merits of others, it is said that one can wash away the dirt of jealousy. Praising those with excellent merits, if someone obtains happiness, then your mind should also praise him, why not experience happiness? Meaninglessly letting the fire of jealousy burn, why let oneself be burned? In what and where will one feel happy? Like this, etc., if it is said to prevent attachment to happiness, that is not the case, it is to prevent attachment accompanied by faults, but this has no faults, it is the stability of the cause of happiness, the wise have not prevented it, one should not be jealous of the merits of others, in this way one can also gather other people. The praiser
Is it just his happiness that I cannot bear? At that time, for one's own benefit, using words such as rewards, etc., to bestow kindness, one should not repay with hatred for the happiness of others. Because he is happy because of it. Therefore, what is seen is of this life, and what is not seen is of the next life, for those who cannot endure, both will be lost. If someone praises your merits, then other

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་བདེ་བ་འང་ཁྱེད་འདོད། གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ན་དེའི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལ་བསྟོད་ནས། གང་རང་གི་བདེ་བ་དེ་འང་མི་འདོད་པ། གཞན་ཡང་ཀྱེ་ཡིད་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་རིག་པ་ལ་སྨོད། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་བདག་གིས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། ད་ནི་དད་པའི་གནས་ལ་སེམས་དང་བར་བྱས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་བདེ་བ་ཅན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཅི་སྟེ་ཁྲོ། རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འདོད་པ་མི་རིགས་པར་བཤད་དེ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་གསུམ་ལ་གནས་པས་མཆོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁྱོད་འདོད་ལ་བསྙེན་བཀུར་ངན་དོན་ཙམ་མཐོང་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གདུང་བར་བྱེད། རྙེད་པ་དགོངས་ཏེ་བཤད་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་གསོ་བར་བྱ་བ་ཁྱེད་རང་གི་བུ་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་གསོ་བར་བྱེད། དེ་ཁྱེད་ཁོ་ན་ལ་སྟེར་བས་ཁྱེད་ཀྱི་ཉེ་དུ་གསོ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐོས་ནས། དགའ་བར་མི་བྱེད་པར་ཁྲོ་བ་ཅི། བྱང་ཆུབ་ཁོ་ན་འདོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འདོད་མཁན་གང་ཡིན་པ་དེས་དེ་དག་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཅི་སྟེ་མི་འདོད། གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཁྲོ་བའི་མི་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ག་ལ་ཡོད། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྙེད་པ་བདག་གི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་འདོད་པའི་གང་ཟག་གིས་དེ་མ་ཐོབ་ཅིང༌། དེའི་ཡོན་བདག་གི་ཁྱིམ་ཁོ་ནར་གནས་པར་འགྱུར། དེ་བས་དེ་ལ་བྱིན་པ་དང་མ་བྱིན་པས་ཁྱེད་ལ་ཅི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱེད་ལ་དེ་མེད་པས་མི་བཟོད་པ་དོན་མེད་རེ་ཞིག་དཔྱོད་དང་གང་ལ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དེས་རང་གི་བསོད་ནམས་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ལ་ཕྱོགས་
པ་དེ་འདོར་བ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་དད་པ་ཅན་ཡོན་བདག་འདོར་རམ། ཡང་ན་དང་བའི་རྒྱུ་རང་གི་ཡོན་ཏན་འདོར། རྙེད་ཀྱང་མི་ལེན་ནམ་སྨྲོས་ཤིག །ཁྱེད་ཅི་ལ་མི་བཟོད། བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པ་འདོར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །ཁྱོད་ནི་རང་གི་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ། །གཞན་ཡང་ཁྱེད་ལ་དྲི། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་དགྲ་བོ་ལ་མི་འདོད་པ་བྱུང་ན་ལས་ངན་གྱི་དབང་གིས་དེ་ལ་ཁྱོད་དགའ་བས་སླར་ཅི། བདག་གིས་སྨོན་པས་མི་འདོད་པ་དེ་བྱུང་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཙམ་གྱིས་རང་གི་རྒྱུ་མེད་ན་མི་སྲིད་དོ། །སྲིད་དུ་ཆུག །གལ་ཏེ་དགྲ་བོ་ལས་མི་འདོད་པ་ཁྱེད་ཀྱི་སྨོན་པས་འགྲུབ་ན། དེའི་སྡུག་བསྔལ་ཁྱེད་ལ་དགོས་པ་ཅི། བདེ་བ་ནི་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ད

【汉语翻译】
你的安乐也想要。如果称赞别人的功德，那时你赞叹他，却不想要自己的安乐。还有，唉，心啊，你呵斥无明。因为我发菩提心，想要让一切众生都具有一切安乐。现在对信仰的对境心生隔阂，却为何对你自己所得到的安乐的众生生气呢？说不想要利养等等是不合理的。安住于欲界、色界和无色界三界，以供养的佛陀本身，看到仅仅是恶意的侍奉众生，为何要为此而悲伤呢？想到利养而说：你所要供养的，你自己的儿子等等由谁来供养？那仅仅是给你，听到供养你的亲戚，却不高兴反而生气，这是为什么？如果仅仅想要菩提，就说：想要众生的菩提的人，为何不想要他们的圆满？对别人的圆满生气的人，哪里会有菩提心？如果说那样的利养不是我的，就说：如果那是你不想要的人没有得到，并且仅仅安住在那个施主家里，那么给他或不给他，对你有什么关系？无论如何，你没有那个，所以无法忍受是没有意义的，暂时思考一下，人们供养谁，那是在给予自己的福德果实方面

【英语翻译】
You also want happiness. If you praise the virtues of others, then you praise them, but you don't want your own happiness. Also, alas, mind, you scold ignorance. Because I generate the mind of enlightenment with the desire to make all sentient beings possess all happiness. Now, with a mind separated from the object of faith, why are you angry with sentient beings who have the happiness that you yourself have obtained? It is unreasonable to say that you do not want gain, etc. Abiding in the three realms of desire, form, and formlessness, the Buddha himself, who is the object of offering, seeing only the evil intentions of serving sentient beings, why do you grieve for that? Thinking of gain, it is said: What you are to nourish, who will nourish your own son, etc.? That is given only to you, hearing that your relatives are being nourished, but instead of being happy, you are angry, why is that? If you only want enlightenment, then say: Why does the one who wants the enlightenment of sentient beings not want their perfection? Where is the mind of enlightenment in a person who is angry at the perfection of others? If you say that such gain is not mine, then say: If that is not obtained by the person you do not want, and only abides in the house of that patron, then what does it matter to you whether you give it to him or not? In any case, you do not have that, so it is meaningless to be unable to bear it, think for a moment, who do people make offerings to, that is in the aspect of giving the fruit of one's own merit.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
གའ་བ་དོན་ཡིན་ན། འདི་པས་ཕུང་པོ་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད། ངན་སོང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཞན་ཕུང་བའི་སེམས་ལྕགས་ཀྱུ་འཇིགས་སུ་རུང་བ། ཉོན་མོངས་པའི་ཉ་བས་བཏབ་པ། གང་ལས་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་བསླངས་ཏེ། མེ་འབར་བའི་བུམ་པ་ཆེན་པོར་བཅུག་སྟེ་འཚེད་བར་འགྱུར། དེ་བས་འདི་མི་ལེགས་སོ། །བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་པས་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མ་སྤྱད་པས་ཞེས་བཤད་དེ། སྐྱེས་བུའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང༌། ཚེ་རིང་བ་དང༌། ལུས་སྟོབས་དང༌། ནད་མེད་པ་དང་ལུས་ཀྱི་བདེ་བའོ། །དེ་དག་གི་ནང་ན་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་གསུམ་གར་ཡང་མི་དགོས་སོ། །བློ་དང་ལྡན་པ་བདག་གི་དོན་རིག་པའི་རང་དོན་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་སྲིད་དེ། འདི་དག་གིས་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཡིད་ལ་ཡང་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཡིད་ཀྱི་བདེ་བ་འདོད་ན་ཆང་དང་ཆོ་ལོང་དང༌། སྨད་འཚོང་གི་བུད་མེད་བསྟེན་པར་འགྱུར། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་སྡིག་པས་སོ། །དེ་བས་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱིས་པ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་བླང་བྱ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ཁྱོད་ཉི་མ་ཡིན་ཁྱོད་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་སྟོད་བྱེད་ཀྱིས་ནོར་ཤོར་བར་བྱེད། བརྟགས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་གིས་བདག་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ནས་དགྲ་བོ་ཕུང་པའི་གྲགས་པའི་དོན་དུ་གཡུལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་བདག་ཀྱང་གསོད་པར་བྱེད། དོན་དམ་པར་བསྟོད་པ་དེ་དག་བཟའ་བར་བྱ་བ་
ཡིན་མོད། མི་བདེན་པའི་རྣམ་རྟོག་ལས་བྱུང་བ། ངའི་གྲགས་པ་ཞེས་བརྟགས་པའི་བདེ་བ་ཡང་ཤིན་སུའི་ཡིན་པར་འགྱུར། དེ་བས་བྱིས་པའི་རྩེ་བ་འདི་དག་དང་མཉམ་པར་བཤད་དེ། ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་བྱེ་མ་ལ་ཁང་པ་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་རྩེ་ཞིང་ཡི་རངས་འགའ་ཞིག་གིས་དེ་བཤིག་པ་ན་བདག་གི་ཁང་པ་བཅོམ་པར་བསམས་ཏེ། བྲང་རྡུང་ཞིང་དུ། སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཅན་དུ་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པའི་དོན་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་བར་བདག་ལ་སྣང༌། འདི་ཉིད་དུ་རྣམ་དཔྱོད་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་བཤད་དེ། ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་བཞིན་སྒྲ་ནི་སེམས་པ་མེད་པས་དེས་བདག་ལ་བསྟོད་ཅེས་མི་སྲིད་དེ། གཞན་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་དང་བས་ཞེས་བྱ་བ་རྟོག་པ་དགའ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་པ་མེད་པར་བཤད་དེ། སེམས་ཅན་གཞན་ནམ་བདག་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། གཞན་དགའ་བས་བདག་ལ་ཅི། གང་གི་ཕྱིར་དགའ་བ་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པས་དེའི་ཆ་ཤས་ཆུང་ངུ་ཡང་བདག་ལ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེའི་བདེ་བས་བློ་ལ

【汉语翻译】
如果嘎哇有意义，那么这之后还有什么其他的蕴？因为这是堕入恶道的因。因为他人毁灭的心，是铁钩般令人恐惧的，是被烦恼的渔夫所抛下的。从那里，阎罗的使者们将其抓起，放入燃烧的巨大容器中烹煮。因此，这不好。赞颂等有害，因此没有享用任何安乐，这样说。人的意义有五种：福德、长寿、身体的力量、无病和身体的安乐。在这些之中，赞颂等这三者都不需要。有智慧的人，通晓自身利益的自利有这五种，这些是为了成就智慧。那么，心中也有吗？回答说：如果想要心中的安乐，就会沉迷于酒和喧嚣，以及卖淫的妇女。那是不合适的，因为那是罪恶。因此，赞颂等是让孩子们高兴的，但不是应该接受的。只有孩子们会为了“你是太阳，你是月亮”这样的话语，而被赞美者骗走财物。通过那些被臆想的功德，我生起傲慢，为了敌人毁灭的名声而投入战场，最终自己也被杀害。实际上，那些赞颂是可以食用的，但它们是从不真实的分别念中产生的。臆想“我的名声”所带来的快乐，也会变得非常微薄。因此，这被说成是和孩子们的游戏一样。就像孩子们用沙子建造房屋，并在那里玩耍嬉戏，当有人摧毁它时，他们会认为自己的房子被摧毁了，于是捶胸顿足，变得非常痛苦。同样，赞颂等消失时，我也会无意义地感到痛苦。在这里，通过四个偈颂来阐述辨别：文字的声音是没有意识的，因此它不可能赞美我。此外，赞颂等显现欢喜，是分别念喜悦的原因。这是没有关联的，无论是其他众生还是我自己，他人快乐与我何干？因为快乐是属于他人的，我连一小部分都没有。如果他的快乐进入了我的心

【英语翻译】
If "Gawa" has meaning, then what other aggregates are there after this? Because it is the cause of falling into evil destinies. Because the mind that destroys others is a terrifying hook, cast by the fisherman of afflictions. From there, the messengers of Yama seize it and put it into a burning, huge vessel to be cooked. Therefore, this is not good. Praise and so on are harmful, so it is said that no happiness has been enjoyed. The meaning of a person is fivefold: merit, longevity, physical strength, being without illness, and physical well-being. Among these, praise and so on are not needed in any of these three. A wise person, understanding the benefit of self, has these five self-interests, and these are for accomplishing wisdom. Then, is it also in the mind? It is said: If you want happiness in the mind, you will indulge in alcohol and revelry, and in prostituting women. That is not appropriate, because it is sinful. Therefore, praise and so on are what make children happy, but it is not something to be accepted. Only children lose their wealth to flatterers for the sake of saying, "You are the sun, you are the moon." Through those imagined merits, I generate arrogance, and for the sake of the fame of destroying the enemy, I enter the battlefield and end up being killed myself. In reality, those praises are edible, but they arise from untrue discriminations. The happiness imagined as "my fame" also becomes very meager. Therefore, this is said to be the same as children's games. Just as children build houses with sand and play and rejoice there, when someone destroys it, they think their house has been destroyed, so they beat their chests and become very distressed. Similarly, when praise and so on disappear, I also appear to suffer meaninglessly. Here, discernment is explained in four verses: The sound of letters is without consciousness, so it is impossible for it to praise me. Furthermore, the appearance of joy in praise and so on is the cause of the joy of discrimination. This is unrelated, whether it is another sentient being or myself, what does the happiness of others have to do with me? Because the happiness belongs to them, I have not even a small part of it. If his happiness enters my mind

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ྡན་ཉིད་ཀྱང་བདེ་ན་དེའི་ཚེ་གཞན་ལ་དང་པས་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་གི་བདེ་བ་དེ་ཡོད་པར་འགྱུར། གཞན་ལ་དད་པ་བསྐྱེད་ནས་བདེ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་བདག་བདེ་བར་མི་བྱེད། དེ་བས་རྒྱུ་མཚན་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར། བདག་ནི་བསྟོད་དོ་ཞེས་བརྟགས་པས་རང་ལ་དགའ་བ་སྐྱེས་ཏེ་གཞན་དགའ་བས་དགའ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །དེར་ཡང་བདག་ལ་དགའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེའི་བདག་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲེལ་པ་མེད་པར་བྱིས་པའི་རོ་ལ་འབའ་ཞིག་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་བདག་གི་བསྲུང་བ་དང༌། སྲིད་པའི་དུཿ་ཁ་ལས་སྐྱོ་བ་ཉམས་པར་བྱེད། ཡོན་ཏན་གྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་དག་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་སྦེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། དེ་དག་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཡང་ཁྲོ་བ་ཕྲག་དོག་བྱེད་དོ། །དེ་བས་བདག་གི་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་གང་ཉེ་བར་གནས་པ་དེ་དག་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བ་ལས། བདག་བསྲུང་བའི་ཚེ་ཆེད་དུ་འཇུག་པས་མཛའ་བོ་ཡིན་གྱི་གནོད་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གྲོལ་བར་
འདོད་པས་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པའི་འཆིང་བ་ལྟ་བུ་ཞེན་པའི་གནས་ཡིན་པས་མི་རིགས་ཏེ། དགྲ་བོ་གང་ཞིག་གིས་བདག་བཅིངས་པ་ལ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་བདག་སྡང་བར་ཇི་ལྟར་རིགས། རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེན་པས་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ལྟུང་བར་འདོད་པའི་གང་སྒོ་འཕར་དུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་མཐུས་འདི་དག་གོ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་ཞེ་སྡང་རིགས་སོ། །རྙེད་པ་ལ་སོགས་པས་འཇོམས་པས་བསོད་ནམས་ལ་གེགས་བྱས་ནས། དེ་ལྟ་ཡིན་ཀྱང་དེ་ལ་ཁྲོ་བ་མི་འདོད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་བཟོད་པ་དང་མཉམ་པའི་དཀའ་ཐུབ་མེད། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀྱེ་འབད་པ་མེད་པར་དེ་ནི་ཉེ་བར་གནས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་རང་གི་སྐྱོན་མ་རིག་པས་བཟོད་པ་མི་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་བདག་ཁོ་ནས་བསོད་ནམས་འདི་ལ་གེགས་བྱས། བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་རྙེད་པ་འཇོམས་པ་པོ་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །རིགས་པ་བཤད་དེ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ། །གང་ཞིག་གནོད་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ། །གནོད་བྱེད་གང་ཞིག་ཡོད་ན་བཟོད་པ་འབྱུང༌། །གནོད་བྱེད་དེ་ཉིད་བཟོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་དེ་གེགས་ཇི་ལྟར་ཡིན། །དཔེ་བཤད་དེ། སྦྱིན་བདག་གི་སྦྱིན་པའི་དུས་ལ་སླེབ་པའི་འདོད་མཁན་གྱིས། སྦྱིན་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པས་མཁན་པོ་ཐོབ་པས་ན་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་གེགས་བྱར་མི་ར

【汉语翻译】
如果自己安乐，那时首先他人的一切安乐中，我的安乐也存在。对于生起对他人的信心而获得安乐的那些人，为什么我不使自己安乐呢？因为没有其他理由。我被赞颂啊，这样思索后，自己生起欢喜，不是因为他人欢喜而欢喜。在那里，对于称为自己欢喜者，他的我和从中产生的关系，没有而仅仅是对于孩童的尸体。究竟而言，赞颂等等，这是我的守护，以及使从有（轮回）的痛苦中产生的厌倦消失。以功德的傲慢，对其他的功德吝啬，是为了隐藏他的功德。对于他们的圆满，也愤怒嫉妒。因此，为了摧毁我的赞颂等等，那些安住于附近的，从堕入恶趣中，守护我的时候特意进入，是朋友而不是损害者。另外，想要解脱，因为如获得等等的束缚一样是执着之处，不合理。哪个敌人束缚了我而使我解脱，我怎么能憎恨他呢？执着于获得等等，想要堕入有（轮回）的痛苦的，成为门闩的，以佛的加持力，明白这些，对他们生嗔恨是合理的。因为获得等等摧毁而障碍了福德，即使如此，也不想要对他愤怒，因为没有与忍耐相同的苦行。因为是所有善的因。唉，不费力气地，他就在附近安住。如果我因为没有认识到自己的过失而不忍耐，那时只有我障碍了这个福德。福德的因，摧毁获得者安住在附近啊。讲述道理，名为忍耐。如果不存在损害，就不会产生。如果存在损害者，就会产生忍耐。损害者本身是忍耐的因，善巧方便的，他怎么会是障碍呢？讲述譬喻，到达施主布施的时候的乞丐，怎么会成为布施的障碍呢？同样，想要出家，因为得到亲教师，所以不会成为出家的障碍。

【英语翻译】
If I am happy, then in all the happiness of others, my happiness also exists. Why don't I make myself happy for those who have generated faith in others and attained happiness? Because there is no other reason. I am praised, thinking like this, joy arises in oneself, not because others are happy. There, for what is called self-joy, his self and the relationship arising from it, without it, it is only for the corpse of a child. Ultimately, praise and so on, this is my protection, and it makes the weariness arising from the suffering of existence (samsara) disappear. With the arrogance of merit, being stingy towards the merits of others is to hide his merits. They are also angry and jealous of their perfections. Therefore, in order to destroy my praise and so on, those who dwell nearby, from falling into the lower realms, deliberately enter when protecting me, they are friends and not harmers. Furthermore, wanting liberation, because it is a place of attachment like the bondage of gain and so on, it is unreasonable. How can I hate the enemy who binds me and liberates me? Clinging to gain and so on, wanting to fall into the suffering of existence (samsara), becoming a door bolt, by the power of the Buddha's blessings, understanding these, it is reasonable to be angry with them. Because gain and so on destroy and obstruct merit, even so, I do not want to be angry with him, because there is no asceticism equal to patience. Because it is the cause of all good. Alas, without effort, he dwells nearby. If I do not endure because I have not recognized my own faults, then only I obstruct this merit. The cause of merit, the destroyer of gain dwells nearby. Explaining the reason, called patience. If there is no harm, it will not arise. If there is a harmer, patience will arise. The harmer himself is the cause of patience, skillful in means, how can he be an obstacle? Explaining the metaphor, the beggar who arrives at the time of the benefactor's giving, how can he become an obstacle to giving? Similarly, wanting to be ordained, because he has obtained a preceptor, he will not become an obstacle to ordination.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ིགས་སོ། །གཞན་ཡང་བསོད་ནམས་མ་བསགས་པ་མང་བས་ནོར་འདོད་པ་ནི་རྙེད་པར་སླའི། གནོད་བྱེད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་མི་འབྱུང་བས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཞན་ལ་གནོད་པ་ལས་བཟློག་པ་ན། བདག་ལ་སུས་ཀྱང་གནོད་པ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ཁྱིམ་དུ་བྱུང་བའི་གཏེར་དུ་འབད་པ་མེད་པར་ཐོབ་པའི་དགྲ་བོ་ལ་དགའ་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་ཚོགས་སོགས་པའི་གྲོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་བཟོད་པ་འདི་དག་བཟོད་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། འདི་གནོད་པ་བྱེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྟོགས་པ་འདི་ཐོག་མར་འདི་ལ་སྦྱིན་གྱི་གདུལ་བྱ་གཞན་ལ་ཕྱིས་ཞེས་སྨོན་ལམ་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བྱམས་པའི་སྟོབས་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔས་ལྔ་སྡེ་ལ་ལྟོས་ནས་སྨོན་ལམ་བྱས་པ་གང་གི་ཕྱིར་འདི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའི་བསམ་པ་གནོད་བྱེད་ལ་མེད་པས། བསོད་ནམས་བཟོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཀྱང་མཆོད་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་བ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་དམ་པའི་ཆོས་བསམ་པ་གང་ཡང་མེད་པས་ཇི་ལྟར་མཆོད། གལ་ཏེ་གནོད་པའི་བསམ་པ་དགྲ་ལ་ཡོད་པས་འདིར་མཆོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། གནོད་པའི་བསམ་པ་འདི་ལ་མེད་པ་ན་བདག་གི་བཟོད་པ་ག་ལ་འགྲུབ། དཔེར་ན་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བྱེད་པའི་སྨན་པ་ལས་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་གནོད་བྱེད་ལ་ཞེ་སྡང་མི་བྱེད་ན་བཟོད་པ་འགྲུབ་པོ། །དེ་བས་དེའི་བསམ་པ་ངན་པ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་བཟོད་པ་སྐྱེའོ། །དེ་བས་དེ་ཉིད་བཟོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དམ་པའི་ཆོས་བཞིན་མཆོད་པར་བྱའོ། །གནོད་བྱེད་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ལུང་གིས་གྲུབ་ཅིང་བཤད་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་དང་རྒྱལ་བ་རྣམས་མགུ་བར་བྱེད་པའི་ཞིང་ཡིན་པར་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཐམས་ཅད་མགུ་བར་བྱས་ནས་མང་པོ་ཞིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་གཉི་ག་ལས་རྟོགས་པ་མཉམ་པ་ལ། རྒྱལ་བ་ལ་མགུ་བ་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་མི་བྱེད་པ་མི་རིགས་སོ། །སེམས་ཅན་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་དང་བཅས་པས་རྒྱལ་བ་དང་ཇི་ལྟར་མཉམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བསམ་པའི་བདག་ཉིད་ཆེ་བར་རང་བཞིན་གྱིས་འདིར་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་ལ་ནུས་པ་མཉམ་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་མཉམ་པས་སེམས་ཅན་དག་རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་མཉམ་མོ། །འདི་ཉིད

【汉语翻译】
理应如此。此外，由于没有积累足够的福德，想要获得财富是很容易的。加害者并非无缘无故产生。因此，当阻止对他人造成伤害时，没有人会伤害自己。因此，应该高兴地对待无需努力就能在家中获得的宝藏般的敌人。因为他们是菩提行之友等。因此，这些忍辱是通过修习忍辱和加害这两者来成就的。证悟佛法，首先要发愿将此布施给应调伏者，然后才布施给其他人。就像慈悲的力量，菩萨考虑到五众而发愿一样，为什么首先要修习忍辱呢？因为加害者没有菩萨成就忍辱的想法。如果说福德是忍辱之因，但不应供养，那么，因为没有任何圆满善行的圣法之念，如何供养呢？如果说敌人有加害的想法，所以应该供养他，那么，我说，如果他没有加害的想法，我的忍辱如何成就呢？就像行利益和安乐的医生一样。因为不对加害者生嗔恨，所以忍辱才能成就。因此，仅仅依靠他的恶念，忍辱才能产生。因此，他本身就是忍辱之因，所以应该像圣法一样供养。经文中证明并说，加害者是积聚的因。佛陀释迦牟尼佛说，众生和胜者都因此而欢喜。因为使所有这些都欢喜，许多人最终将证悟圆满的佛果。如果说如何与佛相等呢？我说，从佛陀的功德、力量等二者证悟是相等的。像使胜者欢喜一样，不使众生欢喜是不合理的。如果说众生有嗔恨等垢染，如何与胜者相等呢？我说，自性上，他们并非具有伟大的意念，但就产生菩提之果的能力而言，他们是相等的。因此，由于伟大的自性是相等的，众生与胜者是相等的。这本身就是。

【英语翻译】
It should be so. Furthermore, since one has not accumulated enough merit, wanting to obtain wealth is easy. The harm-doer does not arise without a reason. Therefore, when preventing harm to others, no one will harm oneself. Therefore, one should be happy to treat the enemy like a treasure obtained without effort in one's own home. Because they are friends of the Bodhisattva's conduct, etc. Therefore, these patiences are accomplished by practicing patience and by the harm-doer. Realizing the Dharma, one should first make the aspiration to give this to those who should be tamed, and then give it to others later. Just like the power of loving-kindness, the Bodhisattva made aspirations considering the five aggregates, why is patience practiced first? Because the harm-doer does not have the thought of the Bodhisattva accomplishing patience. If it is said that merit is the cause of patience, but it is not appropriate to make offerings, then, since there is no thought of the holy Dharma that perfects virtue, how can one make offerings? If it is said that the enemy has the thought of harming, so one should make offerings to him, then, I say, if he does not have the thought of harming, how will my patience be accomplished? Just like a doctor who does benefit and happiness. Because one does not become angry with the harm-doer, patience is accomplished. Therefore, patience arises solely relying on his evil thoughts. Therefore, he himself is the cause of patience, so he should be offered like the holy Dharma. The scriptures prove and say that the harm-doer is the cause of accumulation. The Buddha, Shakyamuni Buddha, said that beings and victors are pleased by this. Because making all these happy, many will eventually realize the ultimate perfect Buddhahood. If it is said how are they equal to the Buddha? I say, the realization from both the Buddha's qualities, powers, etc., is equal. It is unreasonable not to make beings happy like making the victors happy. If it is said that beings have defilements such as hatred, how are they equal to the victors? I say, by nature, they do not have great thoughts, but in terms of the ability to produce the fruit called Bodhi, they are equal. Therefore, since the great self is equal, beings are equal to the victors. This itself is.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་རིགས་པས་བཤད་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་སྒོམ་པ་པོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་གང་དེ་ནི་སེམས་ཅན་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་ལ་སེམས་དང་བར་བྱས་པས་བསོད་ནམས་གང་འབྱུང་བ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཚེ་བར་བརྗོད་
པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྒྱལ་བ་དང་མཉམ་པར་བཤད། དོན་དམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་མཉམ་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། གང་དག་གིས་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལ་ཡང་མཐའ་མེད་པ། དེ་ལྟ་བུ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་ག་ལ་སྲིད། གང་གི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་གྱི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་པུའི་ཡོན་ཏན་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གང་རུང་ཅིག་ལ་མཐོང་བར་གྱུར་ན། དེ་མཆོད་པ་ལ་ཁམས་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ན་ཉོན་མོངས་པ་སྲིན་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱས་ཡོད། དེའི་ལན་པོ་སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱེད་པ་ལས་གཞན་ཐབས་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བྱས་ནས་སེམས་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་སྣང་ངོ༌། །ཆ་ཤས་འདི་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བྱ་བ་འདི་ཡིན་པས། དེ་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པར་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་བའི་ཆོ་ག་བྱས་པས་སོ། །གཞན་ཡང་བཅོས་པ་མ་ཡིན་པའི་གཉེན་ཕན་མཐའ་ཡས་པ་བཏགས་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕན་བཏགས་པའི་ལན་པོས་སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་མེད་དེ། དེ་དག་ལ་རང་དོན་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་རྣམས་རང་གི་སྐུའི་ཕྱག་དང་ཞབས་དང་དབུ་ལ་སོགས་པ་གཅོད་པ་དང༌། མནར་མེད་ཀྱི་དམྱལ་བར་འཇུག་པ་དེས་ན་སེམས་ཅན་གདོན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཕན་པ་བྱས་ན་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་བྱས་པར་འགྱུར། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེས་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དགེ་བ་ཁོ་ན་བྱེད་པ་ཡིན་གཞན་དུ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཉེས་པ་བྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བླ་མ་ལ་མཉེས་པ་བྱེད་པར་བཤད་དེ། བདག་གི་རྗེར་གྱུར་པ་རྒྱལ་བ་རྣམས་གང་དག་གི་ཆེད་དུ་བསྐུལ་ཡང་ལྟོས་པ་མེད་པ་ལྟ་ཞོག །རྩྭ་བཞིན་དུ་རང་གི་སྐུ་གཏོད་བ་ན་བདག་བྲན་ཡིན་ཡང་རྗེ་བུ་རྣམས་ལ་ཅི་སྟེ་ང་རྒྱལ་བྱེད། བྲན་དུ་མི་བྱེད་བདག་ལ་སྨད། །ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་བུ་རྣམས་ལྟ་བུ་གང་དག་བདེ་ན་དགའ་བར་འགྱུར་
བ་དང། གང་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་མྱ་ངན་དུ་འཇུག །ཆགས་སྡང་མ

【汉语翻译】
又以理路来说明，对于众生修慈爱的人，众人供养他，那便是众生自性伟大之处。譬如对于佛作意，所生的福德，便说是佛的自性广大。因此，是获得佛法的因，故说与胜者相等。但胜义中，没有与胜者相等的事物。因为那些功德的少分，也是没有边际的。如此功德珍宝的来源，怎么可能相等呢？因为功德的精华的聚积，即使仅仅见到任何众生具有极微小的功德，那么供养他，就不应以三界所生的珍宝等来供养了。无始轮回以来，烦恼魔鬼的力量，对众生作了无数的损害。要补偿它，没有其他方法，唯有使众生欢喜。如此做了之后，清净的心便会显现十力等等。因为这是与此分相应的行为。如此做了，便会供养到佛，因为是世尊所开许的仪轨。此外，安立了无有虚假的无边利益的亲友，诸佛和菩萨们以报答利益的方式，没有不令众生欢喜的，因为他们无法成办自利。因为诸佛为了救度众生，而割截自己身体的手、足、头等，以及进入无间地狱，因此，为了救度众生，如果利益了那些众生，便等于利益了诸佛。因为如此，所以对于作损害的人，也仅仅是作利益，否则便不能使如来欢喜。说是要使上师欢喜，对于我的主宰，诸佛们，为了谁而劝请，尚且不顾惜，像草一样舍弃自己的身体，我即使是奴仆，为何要对主人和儿子们生起我慢？不做奴仆，反而轻蔑我。对于不如意的儿子们，他们安乐便会高兴，对他们作损害便会悲伤。没有贪嗔。

【英语翻译】
Furthermore, it is explained through reasoning that whoever cultivates loving-kindness towards sentient beings, whatever offerings people make to them, that is the greatness of the nature of sentient beings themselves. For example, whatever merit arises from directing one's mind towards the Buddha, it is said to be the vastness of the Buddha's nature. Therefore, it is the cause for attaining the Dharma of the Buddha, so it is said to be equal to the Victorious One. But in ultimate truth, there is nothing equal to the Victorious One. Because even a small part of those qualities is limitless. How could anything be equal to such a source of precious qualities? Because if even the slightest quality of the accumulation of the essence of qualities is seen in any sentient being, then it is not appropriate to offer them jewels and so on that arise from the three realms. Since beginningless time in samsara, the power of the demon of afflictions has caused immeasurable harm to sentient beings. There is no other way to compensate for it than to make sentient beings happy. After doing that, the stainless mind will clearly manifest the ten powers and so on. Because this is an action that corresponds to this part. By doing this, one will be making offerings to the Buddha, because it is the ritual permitted by the Bhagavan. Furthermore, having established limitless benefits as unfeigned friends, there is no instance where the Buddhas and Bodhisattvas, in return for benefits, do not please sentient beings, because they cannot accomplish their own benefit. Because the Victorious Ones, in order to liberate sentient beings, cut off their own bodies, hands, feet, heads, and so on, and enter the Avici hell, therefore, in order to liberate sentient beings, if one benefits those sentient beings, it is equivalent to benefiting the Buddhas. Because that is the case, one should only do good even to those who cause harm, otherwise one will not be able to please the Tathagata. It is said that one should please the Lama. For my masters, the Victorious Ones, for whom they are urged, they do not care, let alone cherish their own bodies like grass. Even if I am a servant, why should I have pride towards the masters and their sons? Not acting as a servant, but despising me. Like unpleasant sons, they are happy when they are well, and they are saddened when they are harmed. There is no attachment or aversion.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ེད་ཀྱང་སྨན་ལམ་གྱི་མཐུས་རྒྱལ་བ་ལ་འདི་ལྟར་འབྱུང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ནི་དངོས་སུའོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཁོ་ན་གསལ་བར་བཤད་དེ། ཇི་ལྟར་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ལུས་འབར་བའི་མི་ལ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཀས་ཀྱང་ཡིད་བདེ་བར་མི་འགྱུར་བ་ལྟར། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་འབྱུང་ན་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་ལ་མཉེས་པའི་ཐབས་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། བདག་གི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སྡུག་པར་བྱས་ལ་རྒྱལ་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྡིག་པ་དེ་རིང་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། བདག་གིས་གང་མི་དགེ་བ་བྱས་པ་དེ་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། བདག་བུ་ཡིན་པས་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཡོད་པས་སོ། །མོས་པ་བསྟན་པར་བཤད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། གཞན་དུ་ན་འཚང་རྒྱ་བ་མི་སྲིད་པས་སོ། །བདག་དང་གཞན་བརྗེ་བ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་སེམས་ཅན་གྱི་ངོ་བོར་མཐོང་བ་འདི་དག་མགོན་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་འདིར་མི་མགུ་བའི་རིགས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། བཤད་པའི་རིགས་པས་སོ། །རང་དོན་བསྒྲུབས་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱས་པའི་ལེ་ལན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་ཡང་འདི་ཉིད་དེ། དེས་བྱས་པའི་གནོད་པ་ལ་བཟོད་པ་བྱས་པས་དེ་དག་མོས་པ་ལ་ལམ་སྦྱར་བས་སོ། །བསྒྲུབ་བྱ་གསུམ་ཀ་བསྒྲུབས་པས་འདི་ཉིད་བདག་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པར་ཤོག ། རིགས་པ་གཞན་བཤད་དེ། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་མི་གཅིག་པུ་ཡིན་ཡང་སྐྱེ་བའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་གནོད་པ་བྱེད། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་མིག་རྒྱང་རིང་བ་ནི་ཕྱིས་རྒྱལ་པོའི་གནོད་པ་མཐོང་བས་གཅིག་པུ་དེ་ལ་གནོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱལ་
པོའི་ཐབས་དེ་སྟོབས་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལྟ་ཞོག་སྟོབས་མེད་པ་ལ་ཡང་སྨད་པར་མི་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྟོབས་མེད་ཀྱི་གནོད་བྱེད་ལ་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་རྣམས་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ལྷ་ལ་སོགས་པས་གནོད་ནན་བྱེད་དོ། །དེ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་མགུ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་གཏུམ་པོ་དམ་པ་ཀུན་གྱིས་ཅི་འདོད་བྱས་པས། མགུ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །གསུངས་པ་བས་ལྷག་པ་བཤད་དེ། རྒྱལ་

【汉语翻译】
然而，凭借愿力，对诸佛是这样显现的，对菩萨们则是直接显现的。其他的就容易理解了。只是清楚地阐述了慈悲。就像全身蔓延、身体燃烧的人，即使拥有五种欲妙也无法感到快乐一样，如果众生受到伤害，那么对于具有慈悲心的人来说，就没有使他们高兴的方法。因为是这样的缘故，所以，我将忏悔今天所造的罪业，即我使众生痛苦、使诸佛悲伤的罪业。我所做的一切不善，祈求诸佛宽恕。因为我是您的孩子，所以您对我怀有慈悲。阐述了如何展示信心，如“如来”等词语，很容易理解。在世俗谛中，由于受到大慈悲的支配，毫不怀疑地将所有众生视为自己。否则，成佛是不可能的。因为已经非常习惯了交换自他的缘故。因此，见到众生的本性，这些都是唯一的怙主，所以没有理由不高兴。使如来高兴，就是使众生高兴，这是通过教理来说明的。成就自己的利益也是如此，因为这是使众生高兴的回报。消除世间的痛苦也是如此，因为通过忍受他们所造成的伤害，从而将他们与信仰之路结合起来。因为已经成就了所有三种应成就之事，所以这必定是我的誓言。 阐述了其他的理由，就像国王的一个人，也会伤害大量的民众。民众有远见，因为他们预见到国王的危害，所以不会伤害那一个人。因为那个人不仅仅是一个人，而是国王的权势强大的缘故。同样，不要说其他人，即使是对无力者，也不应该诽谤。因为对于伤害无力者的人，阎罗王的使者们以及具有慈悲心的天神等会严厉惩罚。因此，应当使众生高兴，就像国王，凶暴的国王，通过满足所有人的愿望，从而使他们高兴一样。比所说的话语更加深入地阐述，国王

【英语翻译】
However, through the power of aspiration, this is how it appears to the Buddhas, and directly to the Bodhisattvas. The rest is easy to understand. Only compassion is clearly explained. Just as a person whose entire body is covered and burning cannot find happiness even with the five desirable qualities, if sentient beings are harmed, there is no way to please those with compassion. Because that is the case, I will confess today the sins I have committed, that is, the sins of causing suffering to sentient beings and sadness to the Buddhas. I ask the Buddhas to forgive all the non-virtue I have done. Because I am your child, you have compassion for me. It is explained how to show faith, such as the words "Tathagata," which are easy to understand. In the conventional truth, because of being under the power of great compassion, there is no doubt in considering all beings as oneself. Otherwise, it is impossible to attain Buddhahood. Because one is very accustomed to exchanging self and others. Therefore, seeing the nature of sentient beings, these are the only protectors, so there is no reason to be unhappy. Pleasing the Tathagatas is only pleasing sentient beings, which is explained through reasoning. Accomplishing one's own benefit is also this, because it is the reward for pleasing sentient beings. Eliminating the suffering of the world is also this, because by enduring the harm they have caused, they are connected to the path of faith. Because all three things to be accomplished have been accomplished, this must be my vow. Another reason is explained, just as one person of the king can harm a large group of people. The people have foresight, because they foresee the harm of the king, so they do not harm that one person. Because that person is not just one person, but the power of the king is strong. Similarly, not to mention others, even the powerless should not be slandered. Because for those who harm the powerless, the messengers of Yama and the compassionate gods will severely punish them. Therefore, sentient beings should be pleased, just as a king, a violent king, pleases them by fulfilling everyone's wishes. Explaining more deeply than what was said, the king

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
པོ་ཁྲོས་ན་ནོར་འཕྲོགས་པ་དང་ཐ་མར་གསོད་ནུས་ཀྱི་དམྱལ་བར་གཏོང་མི་ནུས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་ཏུ་བཅུག་པས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའོ། །རྒྱལ་པོ་མཉེས་ནས་ནོར་ལ་སོགས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཁོ་ན་སྟེར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྟེར་མི་ནུས་སོ། །གང་སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱས་པས་ཐོབ་པ་ཁོ་ནའོ། །སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་བཤད་དེ། བཟོད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གྲགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དགྲ་བོ་མེད་པས་སྐྱིད་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་དང་བ་འདྲེན་པའི་ལུས་དང༌། ནད་མེད་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་དགའ་བ་དང༌། ཡུན་རིངས་གསོན་པ་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྤྱོད་པ། ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཟོད་པ་ནི་ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་བཟོད་པའོ། །བཟོད་པའི་ལེའུའི་དགོངས་པའི་འགྲེལ་པ་ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ལྟར་བཤད་པའི་རིགས་པས་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་སྟེ། མ་བཟོད་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ལ་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་མེད་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མི་འབྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་བརྐྱང་བ་དང་བསྐུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་གཡོ་བ་རླུང་མེད་ན་མི་འབྱུང་ངོ༌། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་བའོ། །མི་དགེ་བ་ལ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་ནི་ལེ་ལོ་ཁོ་ནའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་དགེ་བ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་རྩོམ་པའོ། །དེས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་དགྲ་བཤད་དེ། འཇོམས་པར་བྱེད་
པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ལེ་ལོ་སྟེ་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལས་སུ་མི་རུང་བའོ། །ངན་པ་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེན་པ་དང༌། བྱེད་པ་དཀའ་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ལོག་པ་ནི་སྒྱིད་ལུག་དང༌། དེས་རང་ལ་མ་ནུས་པ་སྨོད་པ་ནི་བདག་ཉིད་བརྙས་པའོ། །ལེ་ལོའི་རྒྱུ་བཤད་དེ། སྙོམ་ལས་ཁོ་ན་བདེ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཞེན་པ་དང་གང་རུང་བསྟེན་པར་འདོད་པ་འདི་དག་ཀྱང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐྱོ་བ་མི་སྐྱེ་བས་འབྱུང༌། འདི་དག་ལས་ལེ་ལོ་འབྱུང༌། དེ་ལ་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་བཤད་དེ་ཉོན་མོངས་པ་ཁོ་རྒྱ་བས་བཤོར་ཏེ་དེས་ཟིན་པ། སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ནང་དུ་ཆུད་པ་དེ་བས་གཤིན་རྗེའི་ཁར་ཆུད་པ་ཞེས་ད་དུང་མི་ཤེས་སམ། སྐྱེས་ནས་ངེས་པར་འཆི་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྐྱོ་བའི་རྒྱུ་བཤད་དེ། ར

【汉语翻译】
如果以暴力相向，就无法抢夺财物，最终也无法将对方送入能杀生的地狱。使众生痛苦，就会堕入地狱。国王如果高兴，只会给予财物等丰盛之物，却无法给予成佛本身。凡是使众生欢喜，才能获得（佛果）。讲述今生的果报：具有忍耐之心的众生会感到快乐。之后名声远扬。没有敌人，生活就会幸福。来世因为没有嗔恨等，会获得令人愉悦的身体，没有疾病，总是快乐，长寿，并获得转轮王的安乐。诸法如实修行，诸法不生，忍耐是对法 निश्चित（梵文天城体），niścita（梵文罗马拟音）， निश्चित（汉语字面意思：确定）的如实证悟之忍耐。名为《忍耐品之意趣释·特显》的第六（品）。如此以理说明，具有忍耐之人应精进努力，因为不忍耐就会失败。因为证悟唯有依靠精进才能成就。没有精进，就不会产生福德资粮，就像没有风，伸展和收缩等动作就不会发生一样。什么是精进的体性呢？回答说：是对善法的欢喜。对于不善法，自发地趋入就是懈怠。精进就是努力行善，如布施等，以及听闻等。因为应当断除懈怠，所以宣说了它的敌人，摧毁（善法）的不顺品就是懈怠，即身体等不适宜工作。贪恋恶劣的嬉闹等，以及认为做事困难等而心生邪念，就是懒惰，因此而自责无能就是轻贱自己。宣说懈怠的原因：仅仅安逸就是快乐，贪恋安逸以及想要依赖任何事物，这些都是因为对轮回的痛苦没有生起厌离心而产生的。从这些产生懈怠。对此，宣说了懈怠的对治法，被烦恼的绳索束缚，被它控制，仅仅是生是因，沉溺其中，难道还不明白这是落入阎罗王的口中吗？因为出生后必定会死亡。再次宣说厌离的原因：

【英语翻译】
If you resort to violence, you cannot seize property, and ultimately you cannot send the other person to a hell where killing is possible. Causing suffering to sentient beings leads to hell. If a king is pleased, he will only give abundant things such as wealth, but he cannot give Buddhahood itself. Whatever is attained is only through pleasing sentient beings. The result of this life is explained: sentient beings with patience will be happy. Then fame will arise. Without enemies, life will be happy. In future lives, because there is no hatred, one will obtain a pleasing body, without disease, always happy, long-lived, and obtain the bliss of a Chakravartin. Practicing the Dharma as it is, the Dharma is unborn, patience is the patience of truly realizing the Dharma as निश्चित (藏文，梵文天城体，niścita（梵文罗马拟音）， निश्चित（汉语字面意思：确定）). The sixth (chapter) is called "The Elucidation of the Meaning of Patience, the Special Manifestation." Thus, it is explained with reason that those who have patience should strive diligently, because if they do not have patience, they will fail. Because enlightenment can only be achieved through diligence. Without diligence, the accumulation of merit will not arise, just as without wind, movements such as stretching and contracting will not occur. What is the nature of diligence? It is said: it is joy in virtue. To spontaneously enter into non-virtue is laziness. Diligence is to strive to do good, such as giving, and to listen to teachings. Because laziness should be abandoned, its enemy is proclaimed, the opposing factor that destroys (virtue) is laziness, that is, the body etc. is not suitable for work. Attachment to bad frolicking etc., and having wrong thoughts because of thinking that doing things is difficult etc., is laziness, and therefore blaming oneself for being incapable is despising oneself. The cause of laziness is explained: merely being comfortable is happiness, attachment to comfort and wanting to rely on anything, these arise because aversion to the suffering of samsara does not arise. From these, laziness arises. To this, the antidote to laziness is explained, being bound by the rope of afflictions, being controlled by it, merely being born is the cause, being immersed in it, don't you still understand that this is falling into the mouth of Yama? Because one will surely die after being born. Again, the cause of aversion is explained:

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ང་གི་སྡེ་ནི་རང་གི་རིགས་ཏེ། དེ་འཆི་བདག་གི་རིམ་པས་ཁྱེར་བ་མ་མཐོང་ངམ། ཁྱོད་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་ངེས་པར་གསད་པར་བྱ་བའི་མ་ཧེ་རང་སྡེ་བསད་ཀྱང་གཏི་མུག་གིས་རིག་པར་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །འཆི་བདག་གིས་མགུལ་བ་བཏེག་ནས་བལྟས་པ་འབྲོས་པའི་ལམ་ཀུན་བཀག་པ་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་བཟའ་བར་འདོད་པ་དང༌། གཉིད་དང་དགའ་བྱེད་ནུས། གལ་ཏེ་ད་ལྟ་ལེ་ལོ་མི་སྤོང་ན། གང་གི་ཚེ་ནད་དང་རྒས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་གྲབས་སུ་ཆུད་ནས་མྱུར་དུ་འཆི་བ་འོང་བར་འགྱུར། དེའི་ཚེ་ལེ་ལོ་སྤངས་ནས་ཀྱང་ཅི། འདི་མ་འོངས་པ་མ་ཐོབ་པ་དང༌། འདི་བྱེད་པར་འདོད་པས་བརྩམས་ཏེ། འདི་ནི་ཕྱེད་ཟིན་པས་མཐར་མ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ན་ལ་གློ་བུར་དུ་འཆི་བ་འོང་བར་འགྱུར། ཀྱི་ཧུད་བཅོམ་ཞེས་བསམས་ཤིང་ཁྱོད་ཅི་བྱེད་བར་འགྱུར། ཉེ་དུ་དང་བྲལ་བའི་མྱ་ངན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྲངས་པའི་མཆི་མ་དང་བཅས་པ། དམར་པོར་གྱུར་པའི་མིག་གིས་བལྟ་བའི་རེ་ཐག་ཆད་པའི་ཉི་དུ་རྣམས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་བཞིན་ལ་བལྟ་ཞིང༌། རང་གིས་བྱས་པའི་སྡིག་པ་དྲན་པས། འཆི་བདག་རང་གི་ལག་གིས་དུག་ཟོས་ཞེས་ཕྱིས་འགྱོད་བས་གདུངས་པ་དང༌། སྡུག་ཏུ་བཅུག་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐྲག་པའི་དམྱལ་བའི་སྒྲ་ཐོས་ནས། བདག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱང་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་སྐྲག་པ་བྱུང་བའི་བཤད་
པ་ཡིས་ལུས་ལ་སོགས་པས་མྱོས་པར་འགྱུར་ཚེ་ཅི་ཞིག་བྱ། དཔེར་ན་ཇི་ལྟར་ཉ་གསོན་པོ་ཁོ་ན་ཆུས་གང་བའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པར་བཞག་ནས་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་གསོད། དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་འཆི་བདག་ཀྱང་འཆི་བདག་གིས་ཡིན་ཞེས་ཤེས་ནས་མིའི་ཡུལ་ཁོ་ནར་ཁྱོད་འཇིགས་པར་རིགས། སྡིག་པ་བྱས་ནས་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇིགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཀྱེ་གཞོན་ཤ་ཅན་ཆུ་དྲོན་པོས་རེག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྙི་བས་རབ་ཏུ་ཚ་བར་འགྱུར། ལྷག་མ་གོ་སླའོ། །བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་བསྐྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པ་མེད་པ་དེའི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་འདོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་ཅིང་གནོད་པ་མང་བ་དང། འཆི་བདག་གིས་བཟུང་བཞིན་དུ་འཆི་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན། དེ་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་ཀྱི་ཧུད་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་བཅོམ།། མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་སྤངས་ནས་ཐོབ་པའི་མི་ལུས་ཁོ་ན་གྲུ་ཡིན་ཏེ། དེ་བརྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་སྒྲོལ་ཅིག །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཕྱོགས་ནས་སོ། །ཀྱེ་རྨོངས་པ་གཉིད་ལོག་པའི་དུས་འདི་མ་ཡིན། ཕྱིས་ངན་སོང་དུ་གྲུ་ནི་རྙེད་པར

【汉语翻译】
我的族人就是你自己的亲属啊，你没有看到他们被死主依次带走吗？你也将如此。例如，就像注定要被宰杀的水牛，即使自己的同类被宰杀，也因愚痴而无法觉察一样。死主抬起脖子注视着，堵塞了所有逃跑的道路，你怎能还想吃喝，还能睡觉和享乐呢？如果现在还不舍弃懒惰，什么时候疾病和衰老等众苦聚集，迅速死亡就会到来。那时即使舍弃懒惰又有什么用呢？此事尚未到来，就想着要做此事而开始行动，此事已经完成一半却未能完成，死亡就会突然降临。唉呀，被击败了，这样想着，你又能做什么呢？与亲友分离，因悲伤的力量而肿胀，带着泪水，用变红的眼睛注视着，绝望的亲友们，以及阎罗卒们注视着你的脸，回忆着自己所造的罪业，死主自己用手喂你毒药，之后因后悔而痛苦，听到被折磨的痛苦所惊吓的地狱之声，想到我的处境也将如此，因恐惧而产生的述说，当身体等被麻醉时，又能做什么呢？例如，就像把活鱼放在充满水的瓶子等容器里，想要在那时宰杀一样。同样，我也将被死主所掌控，知道死主一定会到来，你才应该在人世间感到恐惧。造作罪业后，又何必害怕地狱的痛苦呢？唉，年轻的身体，即使被温水触碰，也会因非常娇嫩而感到灼热。其余的很容易理解。不努力创造安乐之因，却想要安乐的果报，无法忍受痛苦，灾难众多，被死主抓住却还装作不会死亡的样子。如此迷惑的你，唉呀，被痛苦所击败。舍弃八无暇暇，所获得的人身就是船，依靠它渡过痛苦的自性大河吧！朝着精进的道路前进吧！唉，愚昧的人，现在不是睡觉的时候。以后在恶道中，船是很难找到的

【英语翻译】
My kin are your own relatives. Have you not seen them taken away by the Lord of Death in succession? You too will become like that. For example, like a buffalo destined to be slaughtered, even when its own kind are slaughtered, it cannot perceive it due to its ignorance. The Lord of Death raises his neck and watches, blocking all paths of escape. How can you still desire to eat and drink, and be able to sleep and enjoy yourself? If you do not abandon laziness now, when will the assembly of sufferings such as sickness and old age gather, and swift death will come? What use will it be to abandon laziness then? This matter has not yet arrived, so think of doing this matter and begin to act. This matter has been half completed but has not been finished, and death will suddenly descend. Alas, defeated, thinking like this, what can you do? Separated from relatives and friends, swollen with the power of grief, with tears, gazing with reddened eyes, the despairing relatives and friends, and the messengers of Yama gazing at your face, recalling the sins you have committed, the Lord of Death himself feeds you poison with his own hands, and afterwards you suffer from regret, hearing the sounds of hell terrified by the torment, thinking that my situation will also become like this, the speech arising from fear, when the body and so on are intoxicated, what can you do? For example, just as living fish are placed in containers such as bottles filled with water, wanting to slaughter them at that time. Similarly, I too will be controlled by the Lord of Death, knowing that the Lord of Death will surely come, you should feel fear in the human realm. After committing sins, why fear the suffering of hell? Alas, young body, even when touched by warm water, it will feel burning hot because it is very tender. The rest is easy to understand. Not striving to create the cause of happiness, yet desiring the result of happiness, unable to endure suffering, with many calamities, being seized by the Lord of Death yet pretending not to die. So deluded are you, alas, defeated by suffering. Abandoning the eight unfree states, the human body obtained is the only boat, rely on it to cross the great river of the nature of suffering! Head towards the path of diligence! Alas, ignorant one, this is not the time to sleep. Later in the lower realms, the boat will be difficult to find.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
་དཀའོ། །དེ་ལྟར་ལེ་ལོ་བཀག་ནས་ངན་ལ་ཆགས་པ་བཀག་པར་བཤད་དེ། དགེ་བའི་ལས་ལ་དགའ་བ་མཆོག །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བདེ་འགྲོའི་རྒྱུན་སྐྱེད་པས་དགའ་བའི་རྒྱུ་མཐའ་ཡས་པ་དོར་ནས། གཡེང་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ཁེངས་པ་དང༌། རྒོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་གླུ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ། ཁྱོད་དགའ་བ་ཇི་ལྟར་རིགས། ཀུན་རང་སེམས་ལ་སློབ་པའོ། །སྒྱིད་ལུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་འདི་གཞན་གྱིས་བཅུག་པ་ཡིན་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་མ་ཡིན། སྡོམ་ཚིག་ཡིན་ཞེ་ན། འོ་ན་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་དང༌། ངན་ལ་ཆགས་པ་དང༌། བདག་ཉིད་བརྙས་པའི་གཉེན་པོ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཅི་སྟེ་མི་འཆད། བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་དང༌། བདག་དང་བརྗེ་བ་གཉིས། འདིར་སྐབས་སུ་མ་བབ་བ་ཅི་སྟེ་འདིར་བཅུག །།བསམ་གཏན་གྱི་ལེའུ་ཁོ་ནར་བརྗོད་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྒྱིད་ལུག་པའི་གཉེན་པོ་བཤད་དེ། བདག་ལྟ་བུ་བྱིས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྣོད་དུ་ག་ལ་རུང༌། དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང༌། བསོད་ནམས་བསག་པ་ཁོ་ན་སྣོད་དུ་རུང་གི།
བདག་ལ་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་སྒྱིད་ལུག་མི་བྱའོ། །དོན་ཆེན་པོ་ལས་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱིད་ལུག་པ་ཡང་དོན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཡང་ངོ༌། །གང་གི་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་བདེན་པར་གསུངས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་འདི་བཤད་པར་འགྱུར་བ་བདེན་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཅི་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང༌། རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་དང༌། མར་མེ་མཛད་ལ་སོགས་པ་སྔར་སྦྲང་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་གི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་དཀའ་བའི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ། །བདག་ཉིད་བརྙས་པའི་གཉེན་པོ་བཤད་དེ། བདག་མིར་སྐྱེ་ལ་འདི་དགེ་འདི་མི་དགེ་ཞེས་ནུས་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཉིད་རིག་པའི་ལམ་མ་བཏང་ན་སངས་རྒྱས་ཐོང་པར་ཅི་སྟེ་མི་འགྱུར། རིན་ཆེན་སྤྲིན་ལས་འདི་མང་དུ་བཤད་དོ། །རིགས་པ་བཤད་དེ། འོན་ཏེ་ལག་པ་དང་རྐང་པ་སོན་པ་གཏོང་པར་བྱེད་པ་དཀའ་བར་ཤེས་ནས་བདག་འཇིགས་ཤེ་ན། དེ་ནི་ལྕི་བ་དོན་ཆེན་པོ་ལ་ཆུང་བའི་བློ་དང་ཆུང་བ་ལ་ཆེ་བའི་བློ་འདི་བདག་རྨོངས་པ་ཡིན་ཏེ་མ་དཔྱད་པས་ཁྱད་པར་མི་ཤེས་སོ། །ལྕི་བ་ལ་རྨོངས་པ་བཤད་དེ། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འཁོར་བ་ན་ལག་པ་དང་རྐང་པ་འཐུབ་པས་གཅོད་པ་དང༌། ནུས་པ་དང་མདུང་ལ་སོགས་པས་ཕུག་པ་དང༌། དམྱལ་བའི་མེས་བསྲེག་པ་དང༌། འབར་བའི་སོགས་ལེ་ལ་སོགས་པས་གཤེགས་པ་ལན་དུ་མར་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གྲང

【汉语翻译】
困难啊！像这样阻止懒惰之后，就讲了阻止执着于恶。喜好善业是最好的。怎么样呢？因为增长善趣的延续，舍弃了无边快乐之因。散乱就是身心充满，掉举等等的声音，对于歌舞等等痛苦之因，你喜欢怎么样合适呢？一切都向自己的心学习啊！懈怠等等的这些偈颂是别人放进去的，不是学者的。如果是总结语，那么懒惰的对治，和执着于恶，和轻视自己的对治，当其时为什么不讲呢？自他平等和自他交换这二者，这里不当其时，为什么放到这里呢？禅定的章节中才应该讲述啊！讲了懈怠的对治，像我这样的孩子，怎么能成为菩提的器皿呢？只有根器敏锐，发起精进，积累福德才能成为器皿啊！

【英语翻译】
It is difficult! Having thus prevented laziness, it is said that attachment to evil is prevented. It is best to rejoice in virtuous deeds. How is it? Because it increases the continuity of happy migrations, abandoning the infinite cause of happiness. Distraction is the body and mind being full, and the sound of agitation and so on, for the cause of suffering such as singing and dancing, how is it appropriate for you to like it? Everyone learns from their own mind! These verses of laziness and so on were put in by others, not by the scholar. If it is a concluding remark, then why not explain the antidote to laziness, and attachment to evil, and the antidote to despising oneself when the time comes? Self and other are equal and self and other are exchanged. Why put it here when it is not appropriate here? It should only be discussed in the chapter on meditation! The antidote to laziness is explained, how can a child like me be a vessel for enlightenment? Only sharp faculties, initiating diligence, and accumulating merit can be a vessel!

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ས་མི་ནུས་པ་ཞེས་པ་ནི་ལྕི་བ་སྟེ། དེ་ཡིན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་ནི་ཡང་བ་སྟེ། དུས་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུང་བ་ལ་རྨོངས་པ་བཤད་དེ། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ནི་ཉུང་བ་དུས་ངེས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བའི་རྒྱུའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལུས་ལ་ཟུག་པའི་ཟུག་རྡུ་གང་ཡིན་པ་དེའི་གནོད་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཆུང་བ་ཕྱུང་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གང་བྱུང་བ་དེ་དང་འདྲའོ། །འདི་ནི་ཉུང་བ་ཡུན་ཐུང་བ་ཡུན་རིང་པོའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་འདྲ་བ་འདི་ཡང་བཟོད་པར་འོས་པའོ། །འདི་བས་ཀྱང་འདི་རིགས་ཞེས་བཤད་དེ། སྨན་པ་ཀུན་ཀྱང་ལྟོགས་ཉལ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་
བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནད་སེལ་བར་བྱེད་དེ་གཞན་དུ་ན་མི་ནུས་པས་སོ། །དེ་བས་ན་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་ཅིག་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པ་ཁོ་ནའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གི་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་བྱ་བ་འདི་ལས་དང་པོ་པས་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་འོས་པ་ཡིན་ཡང༌། སྨན་པའི་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནད་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་སེལ་བར་བྱེད་པས་མ་གནང་གི །འོན་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པའི་གསོ་དཔྱད་ཀྱིས། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ནད་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་གསོ་བར་མཛད་དོ། །འཇམ་པའི་གསོ་དཔྱད་ཁོ་ན་བཤད་དེ། སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་གོམས་པའི་ཕྱིར། ལོ་མ་དང་ཕྱེ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་སྟེར་བ་ལ་དང་པོ་འཇུག་པར་བྱེད། ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འདྲེན་པ་པོའི་མགོན་པོས་སོ། །དེ་ནས་སྦྱིན་པ་ཆུང་བ་ལ་གོམས་པས་ནུས་པ་ཐོབ་པའི་སྦྱིན་པ་པོ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་རང་གི་ཤ་ཡང་གཏོང་བ་དེ་བཞིན་བྱེད་དོ། །ཅིས་དེ་ལྟར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྦྱིན་པ་ལ་གོམས་པའི་མཐར་ཕྱིན་པས་གང་གི་ཚེ། ལོ་མ་ལ་གང་ཡང་མི་རུང་བའི་བློ་བཞིན། མི་རྟག་ཅིང་སྙིང་པོ་མེད་པས་རང་གི་ཤ་ལ་ཡང་འབྱུང་དེའི་ཤ་དང་རུས་པ་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བ་ཅི་སྟེ་དཀའ། དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡིག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར། སྡིག་པ་ཁོ་ན་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་ངེས་པའོ། །རྒྱུ་འབྲས་མི་སླུ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་མཁས་པས་མི་དགའ་བར་མི་འགྱུར། གང་གི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་སྡུག་པ་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་ལ། ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡིད་ལ་འབྱུང་བ་ཡང་ལོག་པར་རྟོག་པ་བདག་དང་བདག་གི་བར་མངོན་པར་

【汉语翻译】
所谓无力，是指沉重。即使如此，也不是菩提的因。为了菩提而布施手等是轻的，因为有一定的时间。对于小事感到困惑，这是说，成就菩提的痛苦是少而有定时的，是痛苦止息之因。比如，身体里扎的刺，为了消除它的损害，拔出那小刺所产生的痛苦是一样的。这是少而短暂的，是止息长久痛苦的因。像这样也是应该忍受的。比这更甚的，是说，所有的医生都用饥饿睡眠等行为的痛苦来治疗疾病，否则就不能。因此，为了摧毁众多的痛苦，忍受极少的痛苦是唯一的选择。为了使所有众生我无始无终的痛苦全部止息。然而，这件事本来最初应该布施手等，但作为医生的至尊，世尊能完全消除一切疾病，所以没有允许。然而，因为具有大悲心，用极其柔和的治疗方法，来医治具有贪欲等大病的众生。仅仅是柔和的治疗方法，为了习惯于悭吝等的对治，最初开始只是给予树叶和面粉等。由引导者怙主引导到解脱的城市。之后，习惯于小的布施，获得能力的布施者，以极其欢喜的心情，就像舍弃自己的肉一样去做。为什么会这样呢？说道，因为布施的习惯达到了圆满，在什么时候，就像对于树叶一样没有任何不舍的念头。因为无常且没有实义，对于自己的肉也会这样，那么舍弃他的肉和骨头等有什么困难呢？这样的菩萨因为舍弃了罪恶，所以不会具有痛苦。只有罪恶才被确定为痛苦。因为精通因果不虚的法性，所以不会不高兴。因为身体的痛苦仅仅是从身体产生，而心中的不适也是心中产生的，也是因为颠倒的执着于我和我所。

【英语翻译】
What is called inability is heaviness. Even so, it is not the cause of enlightenment. Giving away hands and so on for the sake of enlightenment is light, because it has a definite time. Being confused about small things is explained as follows: the suffering of achieving enlightenment is small and has a definite time, and it is the cause of the cessation of suffering. For example, the thorn stuck in the body, in order to eliminate its harm, the suffering caused by pulling out that small thorn is the same. This is small and short-lived, and it is the cause of the cessation of long-term suffering. Like this, it is also worthy of being endured. Even more than this, it is said that all doctors use the suffering of hunger, sleep, and other actions to cure diseases, otherwise they cannot. Therefore, in order to destroy many sufferings, enduring very little suffering is the only choice. In order to pacify all the beginningless and endless sufferings of all sentient beings. However, this act should have initially involved giving away hands and so on, but as the supreme physician, the Bhagavan, who can completely eliminate all diseases, did not allow it. However, because he possesses great compassion, he heals beings with great diseases such as attachment with extremely gentle treatments. Only gentle treatments are explained, in order to become accustomed to the antidotes to miserliness and so on, one begins by giving only leaves and flour and so on. By the guide, the protector who leads to the city of liberation. Then, having become accustomed to small giving, the giver who has gained the ability, with extremely joyful mind, does as if giving away his own flesh. Why is that so? It is said, because the habit of giving has reached perfection, at which time, just like with leaves, there is no thought of not giving. Because it is impermanent and without essence, it will be like this even with one's own flesh, so what difficulty is there in giving away his flesh and bones and so on? Such a Bodhisattva, because he has abandoned evil, will not have suffering. Only evil is defined as suffering. Because he is skilled in the nature of causality that is not deceiving, he will not be unhappy. Because the suffering of the body arises only from the body, and the discomfort of the mind also arises in the mind, it is also because of the inverted clinging to self and mine.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ཞེན་པ་ལས་འབྱུང༌། དེ་ནི་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་པ་ལ་རིང་དུ་སོང་ངོ༌། །ཡུན་རིངས་འགོར་བ་ལས་ཀྱང་འཇིགས་པ་མི་བྱེད་པར་བཤད་དེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལུས་བདེ་བ་ཡང་ཡིན་ལ། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པས་ཡིད་བདེ། དེ་བས་རང་གི་དོན་གྲུབ་པས་སྙིང་རྗེ་ཡོད་པ་ཅན། གཞན་དོན་དུ་འཁོར་བར་གནས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གང་
གིས་སྡུག་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ། །ཡུན་རིངས་ཐོགས་པ་ཡང་མེད་པར་བཤད་དེ། སྔར་བྱས་པའི་སྡིག་པ་ཡང་ཟད་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེས་ནི་དུས་མཐའི་མེ་བཞིན་སྲེག་པར་བྱེད། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་སྡུད་བྱེད་ནི། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དུ་མ་ཞིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བཤད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞོན་པ་ཐབས་ཀྱི་ཤུགས་ཆེན་པོས་ཉན་ཐོས་རྣམ་པས་མྱུར་བར་འགྲོ་།ཉེ་བར་བསྡུས་ཤིང་བཤད་དེ། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་རིགས་པས་བདེ་འགྲོ་ནས་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་ཞིང་བློ་དང་ལྡན་པ་སུ་ཞིག་སྒྱིད་ལུག་པར་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྟ་བུ་ཐོབ་ནས་དེ་ལ་གནས་ཏེ། ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ངལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའོ། །འདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་སྐབས་སུ་མ་བབ་སྟེ། གཞན་གྱིས་བཅུག་པར་སྣང༌། གང་གི་ཕྱིར་ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བཞི་ཉེ་བར་བསྡུས་ནས་བརྩོན་འགྲུས་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྟོབས་ཀྱི་དཔུང་བཟོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད། འདིར་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ཡང་མེད་ལ། སྟོབས་དང་འབྲེལ་པ་ཡང་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་མདོར་བསྟན་ཡིན་ན་རྒྱས་བཤད་ཡོད་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་མེད་དོ། །སྔ་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་བཤད་དེ། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་རིགས་པས་ལེ་ལོ་དང༌། ངན་ལ་ཞེན་པ་དང༌། སྒྱིད་ལུག་པ་དང༌། བདག་ཉིད་བརྙས་པ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་ནས། བརྩོན་འགྲུས་འཕེལ་བའི་ཕྱིར། འབད་པར་བྱ་སྟེ་ཐབས་གང་གིས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ་འདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདུན་པ་ནི་འདོད་པའོ། །ང་རྒྱལ་ནི་སེམས་ཁེངས་པའོ། །དགའ་བ་ནི་ཞེན་པའོ། །དོར་བ་དང༌། ལྷུར་ལེན་དང༌། དབང་སྒྱུར་དང༌། སྟོབས་ནི་ཀུན་དང་སྦྱོར་བ། དེ་ལ་འདུན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བཤད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་བདག་གི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཏུ

【汉语翻译】
从执着产生。那对于证悟二无我来说，已经走了很远的路。说即使过了很久也不要害怕，因为那是超越世间的福德之身，也是快乐的，精通辨别佛法的人内心快乐。因此，因为自己的目的已经实现，所以具有慈悲心。即使为了他人的利益而停留在轮回中，又有什么痛苦会使之痛苦呢？不会改变的。还说不会被长久阻碍，因为以前所造的罪业也会耗尽，那就像末劫之火一样焚烧。因为说了“收集福德海，永不间断”等等。所说的菩提心，乘坐大乘，以方便的强大力量，以声闻的方式迅速前进。简要地概括和解释说，按照这样解释的道理，从善趣走向善趣，有智慧的人谁会懈怠呢？获得像菩提心宫殿一样的境界，安住于其中。怎么样呢？就是消除所有烦恼所带来的疲惫。愿望等的偈颂不合时宜，似乎是别人放进去的。因为为了总结懈怠等四种与精进相违背的因素，从而增长精进。力量的军队应该忍受，那就在名为“愿望”的偈颂中。这里既没有总结相违背的因素，也没有与力量相关联。另外，如果是简略的指示，就必须有详细的解释，但那没有。解释了前后的联系，按照这样解释的道理，舍弃懈怠、执着于恶、懒惰和轻视自己，为了增长精进，应该努力，用什么方法呢？说是从名为“愿望”等等开始的。愿望就是欲望。傲慢就是内心骄傲。喜悦就是执着。舍弃、接受、控制和力量是与一切结合的。为了生起愿望而解释说，为了舍弃一切众生和自己的所有过失，以及生起所有功德，为了菩提。

【英语翻译】
It arises from attachment. That is a long way to realizing the two selflessnesses. It is said that even if it takes a long time, do not be afraid, because that is the blissful body of merit that transcends the world, and the mind is happy for those who are skilled in distinguishing the Dharma. Therefore, because one's own purpose has been achieved, one has compassion. Even if one remains in samsara for the benefit of others, what suffering will cause suffering? It will not change. It is also said that there will be no long-term obstacles, because the sins committed in the past will also be exhausted, and that will burn like the fire of the end of time. Because it is said, "Collect the ocean of merit, never cease," and so on. The Bodhicitta that is spoken of, riding on the Mahayana, goes quickly in the manner of the Shravakas with the great power of skillful means. It is briefly summarized and explained that, according to the reasoning explained in this way, who with intelligence would be lazy to go from the happy realm to the happy realm? Having obtained a state like the palace of Bodhicitta, abide in it. How is it? It is to eliminate all the fatigue caused by all the afflictions. Verses such as wishes are not appropriate, and it seems that others have put them in. Because in order to summarize the four factors that are contrary to diligence, such as laziness, thereby increasing diligence. The army of strength should be endured, and that is in the verse called "Wish." Here, there is neither a summary of conflicting factors, nor is it related to strength. In addition, if it is a brief instruction, there must be a detailed explanation, but that is not the case. The connection between the past and the future is explained, according to the reasoning explained in this way, abandoning laziness, attachment to evil, laziness, and despising oneself, in order to increase diligence, one should strive, by what means? It is said that it starts from the name "Wish" and so on. Wish is desire. Arrogance is pride in the heart. Joy is attachment. Abandonment, acceptance, control, and power are combined with everything. It is explained in order to generate the wish, in order to abandon all beings and all one's own faults, and to generate all merits, for Bodhi.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་བསྐྱེད་
བ་ཡིན། གང་དུ་སྐྱོན་རེ་རེ་ཡང་བསྐལ་པའི་རྒྱ་མཚོ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པས་ཟད་པར་བྱེད། སྐྱོན་ཟད་པར་བྱེད་པར་བརྩམས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དེ་ལ། ཆ་ཙམ་ཡང་བདག་ལ་མ་མཐོང་ན། དེ་བས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་བདག་གི་སྙིང་ཅི་སྟེ་མི་འགས། ཉེས་པ་ཟད་པའི་དོན་དུ་འདུན་པ་བཤད་ནས། ཡོན་ཏན་གྱི་དོན་དུ་འདུན་པ་བསྐྱེད་པར་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་དེ་གོ་སླའོ། །འདིས་ཀྱང་དོན་མེད་ཅེས་བཤད་དེ། བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་ལས་འཇིགས་པ་མ་བྱེད་ཅེས་མི་འཇིགས་པ་མ་བྱིན། ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་མ་བྱས་པས་བདེ་བར་ཡང་མ་བྱས། །དེ་བས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་དོན་མེད་པར་བཤད། སྐྱེ་བ་སྔ་མར་ཆོས་ལ་འདུན་པ་མ་བྱས་པས་དེ་ལྟར་ཕོངས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཤེས་ནས་བློ་དང་ལྡན་པ་སུ་ཞིག་ཆོས་ལ་འདུན་པ་གཏོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་བསྐྱེད་པའོ། །ཕོངས་པ་བཟློག་པ་འབའ་ཞིག་པའི་མ་ཡིན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་འདུན་པར་ཐུབ་པས་གསུངས་འདུན་པ་དེའི་ཡང་རྩ་བ་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་ལ་འདོད་པ་དང༌། མི་འདོད་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་མི་དགེ་བའི་རྣམ་སྨིན་བཤད་དེ། ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། གསོད་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། འདོད་པ་བཙལ་ཞིང་མ་རྙེད་པས་འདོད་པ་མ་གྲུབ་པ་དག་སྡིག་པ་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ལ་འབྱུང་ངོ༌། །དགེ་བའི་རྣམ་སྨིན་བཤད་དེ། །འདོད་པ་སྨོན་པའི་རྣམ་རྟོག་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ཡོན་ཏན་དེ་མཆོད་པ་ལྷག་མ་གོ་སླའོ། །ཡང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་བཤད་དེ། སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་མཚོན་ཡིན་ཏེ། དེའི་འདོད་པ་གཅོད་པས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བའི་རྣམ་སྨིན་བཤད་དེ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་རྒྱ་ཆེ་བ། དྲི་བཟང་བ། བསིལ་བ། རེག་བྱ་བདེ་བའི་པདྨོའི་ནང་དུ་གནས་པ། རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱངས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཟས་
ཀྱིས་སྐུའི་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་པར་བྱས་པ། ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དུས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོད་ཟེར་བ་ཕྱེ་བའི་པད་མ་ལས་འཁྲུངས་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་དེ་ལྟ་བུ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་ཀ

【汉语翻译】
发心
是也。于彼任何瑕疵，亦以勤奋具足之劫海而令尽灭。于尽灭瑕疵所发起之勤奋，我未见有丝毫。是故无量痛苦之境，我心何得不裂？既说为灭除罪过之意乐，复以二颂说为生起功德之意乐，易解也。此亦说为无义，谓我之云云等，易解也。莫作畏惧死亡等怖畏，未施无畏。未令身心痛苦尽灭，亦未令安乐。是故说痛苦等为无义。前生未于法生起意乐，如是贫乏当生，如是知已，何具慧者舍弃于法生起意乐耶？此乃生起于法之意乐也。能仁说为，意乐乃是遮止贫乏之唯一，以及世间与出世间一切善根之根本。彼意乐之根本，乃是善与非善成熟之果，即于后世获得所欲与不欲，是即修习彼也。于彼暂说非善之异熟，身心之痛苦，以及心不适悦，与杀生等种种怖畏，以及寻求欲妙而未得，故欲妙不成就等，唯于作罪者乃生也。说善之异熟，欲妙希愿之分别念，乃是作意也。唯果功德彼供养余者易解也。复说非善之果，谓罪恶之云云等。唯痛苦乃是利器，以断彼之欲故。说出世间善之异熟，谓获得极喜等诸地，唯于极乐世界中，广大，具妙香，清凉，触感安乐之莲花内安住，胜者之法音，以悦意之食
而令身之光辉增长，于完全成熟之时，由如来之光芒绽放之莲花中所生，如是具足妙相好之身，乃是胜者之子薄伽梵无量光也。

【英语翻译】
Generating the Mind of Enlightenment
It is. In that, any single flaw is exhausted by the ocean of kalpas with diligence. In that diligence initiated to exhaust flaws, I do not see even a fraction. Therefore, the abode of immeasurable suffering, how could my heart not break? Having spoken of the intention to eliminate faults, it is easy to understand that the intention to generate qualities is explained in two verses. This also speaks of meaninglessness, such as 'I' and so on, which is easy to understand. Do not fear the fear of death and so on, do not give fearlessness. Not having exhausted the suffering of body and mind, nor having made it happy. Therefore, suffering and so on are said to be meaningless. Knowing that not having generated the desire for Dharma in the previous life will lead to such poverty, who with intelligence would abandon the desire to generate the desire for Dharma? This is the desire to generate the desire for Dharma. The Able One said that the desire is the only way to prevent poverty, and the root of all virtues of the world and beyond. The root of that desire is the fruit of the maturation of good and non-good, that is, obtaining what is desired and undesired in the afterlife, which is to practice it. In that, for a while, the different maturation of non-good is explained, the suffering of body and mind, and the unpleasantness of mind, and various fears such as killing, and seeking sensual pleasures but not obtaining them, so the non-accomplishment of sensual pleasures, etc., only arise in those who commit sins. The different maturation of good is explained, the discrimination of sensual pleasures and wishes is the mind. Only the qualities of the fruit, that offering and the rest are easy to understand. Again, the fruit of non-good is explained, such as the cloud of sins and so on. Only suffering is a weapon, because it cuts off its desire. The different maturation of the good of the world beyond is explained, that is, obtaining the grounds of great joy and so on, only in the realm of Sukhavati, vast, with wonderful fragrance, cool, dwelling in the lotus of pleasant touch, the Dharma sound of the Victorious Ones, with pleasing food
Having increased the splendor of the body, at the time of complete maturation, born from the lotus that blossomed with the rays of light of the Tathagata, such a body with marks and signs is the son of the Victorious Ones, the Bhagavan Amitabha.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་མདུན་དུ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་དགེ་བས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །མའི་མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་རྣམས་ལ་དེ་ལས་བཟློག་བ་སྡུག་བསྔལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཐའ་གཅིག་གུ་མི་དགེ་བའི་རྣམ་སྨིན་བཤད་དེ། དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉས་འབར་བའི་ཐོ་བ་ལ་སོགས་པས་རྡེག་པས་ཐམས་ཅད་པགས་པ་བཤུས་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་གནོད་པས་ཉམ་ཐག་ཅིང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ཚ་བའི་མེ་ཡིས་བཞུ་བའི་ཟངས་ཞུན་ལུས་ལ་བླུགས་པར་གྱུར་པ་དང༌། འབར་བའི་རལ་གྲི་དང་མདུང་གིས་བསྣུན་པས་ཤའི་དུམ་བུ་བརྒྱར་གཏུབས་པས། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནག་པོའི་ལས་ཀྱིས་ལན་དུ་མེ་ཤིན་ཏུ་འབར་བའི་ལྕགས་ཀྱིས་གཞིར་ལྟུང་སྟེ། དེའི་ལས་ཡུན་རིང་པོས་སད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པའི་སྟོབས་ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ། དེ་བས་ན་བཤད་པའི་རིགས་པ་བཞིན་དུ། རྣམ་སྨིན་གོམས་པ་ནས་དགེ་བ་ལ་འདུན་པ་ཁོ་ན་གུས་པས་བྱའོ། །ད་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་སྟོབས་བཤད་དེ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མདོ་ལས་བཤད་པའི་ཆོ་གས་རྩོམ་པ་བརྟན་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་དོན་དུ་ང་རྒྱལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཉིད་དུ་འབྱོར་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་སྟེ། དེ་བརྟགས་ནས་བརྩམ་པར་བྱའི་མི་ནུས་ན་མི་བརྩམ་མོ། །དམ་བཅའ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་མ་བརྩམས་པ་མཆོག །བརྩམས་ནས་ལྡོག་པ་མི་རིགས་སོ། །ལོག་པའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་དེ། སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་འབྱིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་མཐུན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་བྱེད་པ་དང་མྱོང་བའི་རྒྱུ་མཐུན་ནོ། །འདི་ནི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཐུན་ཏེ། གང་དམ་བཅའ་ཉམས་པས་དེ་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་གཞན་ལ་ཡང་ངོ་གསུངས་པ་ཡང༌། སྐྱེ་བ་གཅིག་ནི་འབད་པ་ཡིས། །མཁས་པས་དག་པ་སྦྱང་བར་བྱ། །སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་གཞན་བྱང་ཆུབ་པར། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྦྱོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །རྒྱལ་བ་དང་བླ་མའི་བཀའ་ལས་འདས་པས་བྱུང་བའི་སྡིག་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་འཕེལ་ལོ། །
གཞན་ནི་ཐོག་མར་བརྩམས་ནས་བཞག་པ་དང༌། འབྲས་བུའི་དུས་ཅན་ནི་གཞག་པའི་དུས་སུ་གཉིས་པ་གང་བརྩམས་པ་དེ་ཡང་ཉམས་སོ། །དེ་ཡང་ནི་གང་གཉིས་པ་གཏོང་བ་དེ་ཡང་མ་བསྒྲུབས་སོ། །གང་ལས་ང་རྒྱལ་ཞེས་བཤད་དེ། གསུམ་ལས་སོ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བཤད་དེ། བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉེས་པ་མེད་པའི་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གང་བྱ་བར་འོས་པ། དེ་བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་བྱའི། གང་གི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ། །དམན་པའི་ལ

【汉语翻译】
的面前。完全以善而生。从母胎所生者，应知与此相反，是痛苦的。完全以不善的异熟果报讲述：时使以燃烧的锤等击打，全部剥去皮肤，极度损害而痛苦呻吟，极其炽热的火所熔化的铜汁倾注于身上，燃烧的宝剑和长矛刺击，将肉剁成百段。如是，以黑业之果报，于极度燃烧的铁地上坠落。为了以长时之业苏醒，汇集意愿之力而讲述。因此，如所说之理，从异熟果报的串习中，唯以恭敬对善生起意愿。现在讲述我慢之力。以《金刚幢经》中所说的仪轨，以稳固的造作，为了成办之义，应修我慢。其中，最初的财富是能够成办，对此进行观察后开始造作，不能则不造作。因誓言破损之故，不造作是最好的。造作后退转是不合理的。讲述退转的过患：名为生等等。一切善与不善，产生同因和异熟果。其中，同因有两种，即造作的同因和感受的同因。这是造作的同因，无论谁誓言破损，以其串习的习气，于其他生世也……所说也是：一世以努力，智者应清净修习，其他生世的菩提，也应以彼而修习。如是。违越胜者和上师之教令所生的罪过，痛苦也增长。
其他是最初造作后放置，具有果时是在放置之时，第二个所造作的也破损。而且，无论谁舍弃第二个，那个也没有成办。从何处说我慢呢？从三处。其中，讲述业的我慢：我等等。无罪之业，对众生所应作的，唯我一人作，因为烦恼等等容易理解。低劣的

【英语翻译】
In front of. One is born entirely from virtue. Those born from the mother's womb should know that the opposite is suffering. The complete ripening of non-virtue is described: the messengers of time strike with burning hammers, etc., peeling off all the skin, causing extreme harm, agony, and groaning, and molten copper melted by extremely hot fire is poured onto the body. Burning swords and spears pierce, chopping the flesh into hundreds of pieces. Thus, as a result of black karma, one falls to the ground of extremely burning iron. In order to awaken with long-term karma, the power of intention is gathered and spoken. Therefore, according to the reason given, from the habituation of ripening, one should only respectfully generate intention towards virtue. Now, the power of pride is explained. According to the ritual described in the Vajradhvaja Sutra, one should cultivate pride with firm creation for the sake of accomplishment. Among them, the initial wealth is the ability to accomplish. After examining this, one should begin to create; if one cannot, one should not create. Because of the breaking of vows, it is best not to create. It is unreasonable to turn back after creating. The faults of turning back are described: named birth, etc. All good and non-good produce the same cause and the ripening fruit. Among them, the same cause is of two types: the same cause of action and the same cause of experience. This is the same cause of action. Whoever breaks the vow, with the habitual tendencies of that, in other lives also... It is also said: In one life, through effort, the wise should purify and practice, and in other lives, enlightenment should also be practiced through that. Thus. Suffering also increases from the sins arising from transgressing the commands of the Victorious Ones and Gurus.
Others are first created and then placed, and when the fruit is ripe, at the time of placing, the second created is also broken. Moreover, whoever abandons the second, that is also not accomplished. From where is pride spoken? From three places. Among them, the pride of karma is explained: I, etc. A faultless action, what should be done for sentient beings, I alone do, because afflictions, etc., are easy to understand. Inferior

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནི་མི་གཙང་བ་འདོར་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ང་རྒྱལ་བཤད་དེ། ཤི་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདག་གི་ཡིད་བརྩོན་པ་མེད་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུས་བྱས་པའི་ལྟུང་བ་ཡང་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞུམ་པས་རྩོལ་བ་དོར་ཞིང་དགའ་བ་མེད་ལ་གནོད་པར་འབྱུང་བ་སླའོ། །ལངས་པ་ནི་རྩོལ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་དྲན་པས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སྐབས་མི་འབྱེད་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་ཡིས་ཀྱང་ཐུབ་པར་དཀའོ། །དེ་བས་བརྟན་པས་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་གོ་ཆ་གྱོན་པ་སྟེ། ལྟུང་བ་རྣམས་འཇུག་ཏུ་མི་སྟེར་བ་དེས་གཞོམ་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གདུལ་བར་རྩོམ་པ་ནི་བཞད་གད་དུ་འགྱུར་ཏེ། བདག་ལྟུང་བས་ཕམ་པར་བྱས་པས་སོ། །དེ་བས་བདག་གི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕམ་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཁོ་ན་སེང་གེ་སྟེ། བདུད་ཀྱི་རི་དགས་ཀྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་སྲས་བདག་ཡིན་པས་གཞན་གྱིས་ཕམ་པར་ག་ལ་ནུས། འོ་ན་ང་རྒྱལ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པས་དེ་ཇི་ལྟར་བླང་བྱ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་སྐྱེ་བོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ང་རྒྱལ་ཅན་དགྲ་བོའི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་ང་རྒྱལ་དགྲའི་དབང་དུ་མི་འགྱུར། དེ་བས་ང་རྒྱལ་འདིར་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ང་རྒྱལ་སྤང་བར་བཤད་དེ། ངན་སོང་ནི་དམྱལ་བ་སྟེ། ལས་ཟད་པས་དེ་ནས་ཐར་ཏེ་མིར་སྐྱེས་ཀྱང་གཞན་གྱི་ཟས་ཟའི་བྲན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ། །འདོད་པའི་ང་རྒྱལ་བཤད་དེ། གང་ཞིག་ང་རྒྱལ་སྤང་བའི་ཕྱིར། བརྩོན་པ་དེ་ཁོ་ནས་ང་རྒྱལ་
ཅན་དང༌། རྣམ་རྒྱལ་དང༌། དཔའ་བོ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཀུན་དུ་སློང་བའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དགྲ་བོ་བསད་ནས། འགྲོ་བ་ལ་འདོད་པ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ནུས་པའི་ང་རྒྱལ་བཤད་དེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་གནས་ན། སྟོང་འགྱུར་དུ་སྲན་གཟུགས་འགྱུར་བར་འཚལ། ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་སེང་གེ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་རི་དགས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མངར་བ་ལ་སོགས་པའི་རོ་ལྕེའི་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་འབད་ཀྱང་མིག་གིས་མཐོང་མི་ནུས་ཏེ། དེ་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉམ་ང་བ་ཡིན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མི་འགྱུར

【汉语翻译】
地是舍弃不净之物等，容易理解。讲述近分的烦恼我慢，死亡等是例子。如果我的心没有精进，那时被微小的近分烦恼所造成的堕落也会造成损害。因为沮丧而放弃努力，没有喜悦而受到损害是容易的。奋发是具有努力，以正念不给近分烦恼机会，大烦恼也很难克服。因此以坚定穿上我慢的盔甲，不让堕落进入，以此来摧毁。否则试图调伏三界就成了笑话，因为自己被堕落打败了。因此要战胜我的烦恼等一切。因为只有胜者才是狮子，因为不会被魔的鹿的损害所击垮。我是他们的儿子，怎么会被别人打败呢？那么，如果是慢的烦恼，那应该如何接受呢？回答说，名为“众生谁”等等。为什么呢？因为具有我慢者不会成为敌人的奴隶。他们不会成为我慢敌人的奴隶。因此这里是指我慢。两句偈颂讲述了舍弃世间的我慢，恶趣是地狱，业尽后从那里解脱，即使转生为人，也容易理解名为“吃他人食物的奴隶”等等。讲述欲望的我慢，为了舍弃我慢，唯有精进才是具有我慢者、胜利者和勇士。谁以普遍策励的我慢杀死敌人后，对于众生来说，如愿以偿地获得胜利的果实就是没有我慢，这是使之圆满。讲述能力的我慢，如果住在普遍烦恼的集合中，应该变成千倍的芥菜籽。不应该被烦恼的集合所击垮，例如狮子威严强大，压倒一切鹿一样。就像甜味等的味道是舌头的对境，即使非常努力，眼睛也无法看到，因为它是色的对境。同样，即使是胆怯者，也不会成为烦恼的奴隶。

【英语翻译】
The earth is easy to understand, such as abandoning impure things. The pride of the near afflictions is explained, and death etc. are examples. If my mind does not have diligence, then even the downfall caused by small near afflictions will cause harm. It is easy to abandon effort due to discouragement, and to be harmed without joy. Exertion is having effort, and if mindfulness does not give the near afflictions a chance, even great afflictions are difficult to overcome. Therefore, with steadfastness, one should wear the armor of pride, and destroy it by not allowing downfalls to enter. Otherwise, trying to subdue the three realms becomes a joke, because one is defeated by downfalls. Therefore, one must defeat all of my afflictions etc. Because only the victors are lions, because they will not be defeated by the harm of Mara's deer. Since I am their son, how can I be defeated by others? Then, if it is the affliction of pride, how should it be accepted? The answer is, "Who is the being" etc. Why? Because those with pride will not become slaves of the enemy. They will not become slaves of the enemy of pride. Therefore, this refers to pride. Two verses explain abandoning worldly pride, the evil realms are hell, and after the karma is exhausted, one is liberated from there, and even if one is reborn as a human, it is easy to understand as "a slave who eats the food of others" etc. Explaining the pride of desire, in order to abandon pride, only diligence is the one with pride, the victor, and the hero. Whoever kills the enemy with universally encouraging pride, for beings, the fruit of victory as desired is the absence of pride, which is what makes it complete. Explaining the pride of ability, if one dwells in the collection of universal afflictions, one should become a thousand times the size of a mustard seed. One should not be defeated by the collection of afflictions, just as a lion is majestic and powerful, overwhelming all deer. Just as the taste of sweetness etc. is the object of the tongue, even if one tries very hard, the eyes cannot see it, because it is the object of form. Similarly, even a timid person will not become a slave of afflictions.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
་རོ། །བློ་ལྡན་གྱི་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ང་རྒྱལ་གསུམ་བཤད་ནས་དགའ་བའི་སྟོབས་བཤད་དེ། ལས་གང་སྐབས་སུ་བབ་པ་བསམ་གཏན་ནམ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ། དེ་ཉིད་དུ་སེམས་ནུབ་པ་ལྟར་དེ་ལ་འདོད་པ་བསྐྱེད་དེ། དཔེར་ན་ཆོ་ལོང་རྩེ་བའི་འདོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ལས་བྱེད་ཀྱི། དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་ལ་ལར་བདེ་བ་འབྱུང་ལ། ལ་ལར་བདེ་བ་མི་འབྱུང་སྟེ། ཚོང་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་མེད་པ་གང་གི་ལས་ཁོ་ན་བདེ་བ་ཡིན་ལ་དེའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་མེད་ན་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་འགྱུར། ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་འབྲས་ལ་མིན། །རྒྱུ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར། །དེས་ཁྱོད་ཡང་དག་བསྒྲུབ་པ་ཡིན། །ཁྱོད་ལ་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་འཁོར་བ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མྱོས་ཀྱང་ཚིམ་པར་མི་འགྱུར། ཇི་ལྟ་བུས་ཤེ་ན། སྤུ་གྲིའི་སོ་ལ་ཆགས་པའི་སྦྲང་མྱངས་ན་ལྕེ་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེ་དེ་དང་འདྲ་བར་མངར་ཡང་འགྱུར་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །བསོད་ནམས་བདུད་རྩི་ལྟ་བུས་ཇི་ལྟར་ཚིམ། །ཇི་ལྟ་བུས་ཤེ་ན་མངོན་པར་མཐོ་བ་སྟེར་བས་བདེ་བ། ངེས་པར་ལེགས་པ་སྟེར་བས་ཞི་བའོ། །དེ་བས་བརྩམས་པའི་ལས་འཇིག་པའི་དུས་སུ་ཡང༌། དེ་ལ་ནུབ་པ་ལྟར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་སོས་ཀའི་དུས་སུ་ཉིན་ཕྱེད་ལ་ཉི་མ་དྲོན་པོས་
ཕྱོགས་ཀུན་དུ་ཆུ་མ་མཐོང་བ། བསིལ་བའི་ཆུས་གང་བའི་རྫིང་བུ་ལ་གླང་པོ་ཆེ་དང་པོ་ནུབ་པ་བཞིན་ནོ། །དོར་བའི་སྟོབས་བཤད་དེ། བསམ་གཏན་ལ་སྐྱོ་ན། བཙན་ཐབས་སུ་སེམས་དེ་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་བསམ་གཏན་དར་ཅིག་འདོར་རོ། །སླར་བསམ་གཏན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པའི་ཚེ་འང་གཏོང་སྟེ། ཕྱི་མས་ཕྱི་མ་ལ་སྲེད་པས་སོ། །སྔ་མ་ལ་སྨད་ཅིང་ཕྱི་མ་སྲེད་པ་བསྐྱེད་པས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷུར་ལེན་བཤད་དེ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་ཡང་དག་པར་སྲུང་ཞིང་དེ་དག་ལ་རྡེག་གོ །གང་གི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། དེ་དང་དེའི་དམིགས་པ་སྟོང་པར་བསྒོམས་ཏེ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པ་ན་དེ་དག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེ་ནི་གོ་སླའོ། །ཇི་ལྟར་གཡུལ་དུ་ལག་པ་ནས་ལྷུང་བའི་རལ་གྲི་འཇིགས་པས་མྱུར་དུ་ལེན་པ་ལྟར། རྨུགས་ཀྱང་དྲན་པ་ཁོ་ན་རལ་གྲི་སྟེ་ཉོན་མོངས་པས་ཕམ་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་ན་དམྱལ་བའི་འཇིགས་པས་ལེ

【汉语翻译】
。因为有智慧者的事业是烦恼的对治品。说了三种我慢之后，说欢喜的力量，无论什么事业在适当的时候到来，无论是禅定还是听闻等等，就像沉溺其中一样，对它生起欲望，例如玩耍孩童的欲望一样。因为想要获得一切事业的果报安乐而做事，即使这样，有些人会产生安乐，有些人不会产生安乐，例如贸易等等没有果报，哪个事业本身就是安乐，但那不是它的果报，如果没有事业，怎么会安乐呢？不是一切功德的果报，会对因产生执着，因此你会如实成就，你会有圆满的功德。如是说。以五种欲望的功德，一次又一次地沉醉于轮回，也不会满足。怎么样呢？如果品尝附着在剃刀刀刃上的蜂蜜，就会割断舌头。就像那个比喻一样，虽然甜蜜，但也会变质，成为巨大痛苦的根源。怎么会满足于像甘露一样的福德呢？怎么样呢？因为给予显赫而安乐，因为给予决定性的善而寂静。因此，即使在所做的事业坏灭的时候，也像沉溺其中一样，例如在夏季中午，温暖的阳光照耀四方，看不到水，就像大象最初沉溺于充满清凉水的池塘一样。说了舍弃的力量，如果厌倦了禅定，不是强行将心投入其中，而是暂时舍弃禅定。为了再次进入禅定，即使在非常圆满的时候也舍弃，因为后面的对后面的有贪恋。因为贬低前面的，生起对后面的贪恋，为了获得初禅等等。说了精进，对于贪欲和嗔恨等等的损害，要好好守护，并且击打它们。因为烦恼是分别的自性，所以观修那个和那个的对境为空性，进入无分别的等持时，那些就会消失。例子很容易理解。就像战场上从手中掉落的宝剑，因为害怕而迅速捡起一样，即使昏聩，正念就是宝剑，因为被烦恼打败而迷惑时，因为地狱的恐惧而捡

【英语翻译】
. Because the work of the wise is the antidote to afflictions. After explaining the three kinds of pride, explain the power of joy. Whatever work comes at the appropriate time, whether it is meditation or listening, etc., just like being immersed in it, generate desire for it, like the desire of a child playing. Because one wants to obtain the happiness of the fruits of all actions, one acts. Even so, some people will have happiness, and some people will not. For example, trade, etc., has no fruit. Which action itself is happiness, but that is not its fruit. If there is no action, how can there be happiness? It is not the fruit of all merits, but one will become attached to the cause. Therefore, you will truly achieve it, and you will have perfect merits. It is said. With the merits of the five desires, one becomes intoxicated in samsara again and again, but one will not be satisfied. How is it? If you taste the honey attached to the edge of a razor, you will cut your tongue. Like that metaphor, although it is sweet, it will also deteriorate and become the root of great suffering. How can one be satisfied with merit like nectar? How is it? Because it gives prominence, it is happiness, and because it gives decisive goodness, it is peace. Therefore, even when the work that has been done is destroyed, one acts as if immersed in it. For example, in the middle of a summer day, the warm sun shines in all directions, and one cannot see water. It is like an elephant first immersing itself in a pool full of cool water. Having spoken of the power of abandonment, if one is tired of meditation, one does not forcibly put the mind into it, but temporarily abandons meditation. In order to enter meditation again, one abandons even when it is very complete, because the later one has attachment to the later one. Because one belittles the former and generates attachment to the latter, in order to obtain the first dhyana, etc. Having spoken of diligence, one must properly protect against the harm of greed and hatred, etc., and strike them. Because afflictions are the nature of discrimination, one should meditate on the emptiness of that and that object, and when one enters the samadhi of non-discrimination, those will disappear. The example is easy to understand. Just like a sword that falls from the hand on the battlefield is quickly picked up out of fear, even if one is confused, mindfulness is the sword. Because one is defeated by afflictions and becomes confused, one picks it up out of fear of hell.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་རྨུགས་པའི་ཁྲག་ཐོབ་ནས་ལུས་ལ་དུག་ཁྱབ་པ་ལྟར་ན། སེམས་ལ་གླགས་རྙེད་ནས་ཉེས་པས་ཁྱབ་པས་བག་ཡོད་པར་བྱའོ། །མར་ནག་གིས་བཀང་བའི་སྣོད་འཛིན་པའི་མི་ཟབ་པ་འདྲེད་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་གཏུམ་པོའི་བཀས་ཐིགས་པ་ཙམ་བོ་ན་ཁྱོད་གསོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་རྒྱལ་པོའི་མི་དག་གིས་སྲུང་བ། བོ་ན་འཆི་བའི་འཇིགས་པས་སྒྲིམ་པར་འགྲོ་བ་ལྟར། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་དབང་པོ་རྣམས་སྡོམ་པའོ། །དེ་བས་དུག་སྦྲུལ་ཕང་དུ་ཞུགས་པ་ན་བདག་རྨུགས་པར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་མྱུར་དུ་ལྡང་བའི་མི་ལྟར་གཉིད་དང་ལེ་ལོ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་ལངས་ཏེ་ཆོས་བཤད་པ་དང༌། འདོན་པ་དང༌། བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཉེས་པ་རེ་རེ་བྱུང་བ་ན་ཡང་རང་ལ་སྨད་པར་བྱ་སྟེ། ཐབས་གང་ཞིག་བྱ་ན་གང་བྱས་པས་སླར་འདི་དག་མི་འབྱུང་བ་ཞེས་བསམ་པར་བྱའོ། །རང་གིས་མི་ཤེས་ན་དེའི་ཐབས་སྟོན་པ་པོ་མཁན་པོ་འམ་སློབ་དཔོན་བརྟེན་ནས་གནས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ལས་ནི་མན་ངག་གོ །ཅི་བྱས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་སློང་བའི་སྐབས་སུ་བདག་
ལ་དྲན་པ་ལ་སོགས་གོམས་པར་འབྱུང་ཞེས་སོ། །དབང་བསྒྱུར་བ་བཤད་དེ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་གསུངས་པའི་བག་ཡོད་པའི་གཏམ་དྲན་ཅིང་ཇི་ལྟར་ལས་བྱུང་བའི་སྔོན་རོལ་དུ་ཀུན་ལ་མཐུ་ཡོད་པས་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་བརྩོན་འགྲུས་ལ་གོམས་པས་ལུས་དང་སེམས་ཡང་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་དང་ཕན་ཡོན་བཤད་དེ། ཇི་ལྟར་ཤིང་བལ་རླུང་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སྤྲོ་བའི་དབང་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་གོམས་པས་རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་འབྱུང་ངོ༌། །བརྩོན་འགྲུས་བསྟན་པའི་ལེའུའི་དགོངས་པའི་འགྲེལ་པ་ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།བཟོད་བྱ་ཐོས་པ་བཙལ་བར་བྱ། །དེ་ནས་ནགས་སུ་གནས་པར་བྱ། །མཉམ་པར་གཞག་ལ་བརྩོན་བྱ་ཞིང༌། །མི་སྡུག་ལ་སོགས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་བསམ་གཏན་བཤད་དེ། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་རིམ་པས་སྤྲོ་བ་འཕེལ་བར་བྱ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་བརྟན་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་མི་ཉོན་མོངས་པ་སྲིན་པོའི་མཆེ་བའི་ཕྲག་ན་གནས་སོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཡེང་བ་སྤང་བ་བཤད་དེ། ལུས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུས་ཀྱི་དབེན་པ་ནི་དབེན་པར་གནས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་དབེན་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་སྤོང་བའོ། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་

【汉语翻译】
那托。犹如心昏昧的血进入后毒遍布全身一样，心中找到空隙后罪过遍布，所以要谨慎。如同拿着装满黑油的容器的不谨慎者滑倒，被凶暴国王命令说如果滴一滴就杀了你，拿着刀的国王的人守护着。那人如同因死亡的恐惧而谨慎行走一样，要以苦行来调伏诸根。因此，如同毒蛇进入怀中时，心想我不要昏昧，想着要迅速起身的人一样，在睡眠和懒惰产生的时候起身，说法，念诵，食用，饮用等等要做。即使那样做了，对于初学者来说，如果出现一个一个的过失，也要自我呵责，要想做什么样的方便，做了什么才能不再出现这些。如果自己不知道，就要依靠能指示其方便的堪布或者阿阇梨而住。或者业是口诀。做了什么才能在烦恼生起的时候，使自己对忆念等串习生起呢。说了调伏，紧接着忆念所说的谨慎之语，如同业产生之前的，一切都有能力而转变一样，要通过串习精进来使身心轻安。说了那本身的譬喻和利益，如同木棉被风吹来吹去所控制，因为轻，同样地，也会被喜悦所控制，那样串习后神变也会产生。精进品章节的意义的解释，名为《特殊显明》的第七（品）。应当寻求忍耐，听闻。之后应当住在森林中。应当努力于等持，应当修不净等。如是说，说了禅定。要通过如是所说的次第来增长喜悦，要使心在等持中稳固。因为心散乱的人住在烦恼罗刹的牙齿之间。对此，说了舍弃等持的违品散乱，身体等。身体的寂静是住在寂静处。心的寂静是舍弃贪欲等的分别念。那就是修空性。

【英语翻译】
Nato. Just as when the blood of a dull mind enters, poison spreads throughout the body, so when the mind finds a gap, faults spread, so be careful. Like an imprudent person holding a vessel filled with black oil who slips, and is ordered by a cruel king that if a drop falls he will be killed, and is guarded by the king's men holding swords. That person walks cautiously for fear of death, so one should subdue the senses through asceticism. Therefore, just as when a poisonous snake enters one's bosom, one thinks, 'May I not become dull,' and like a person who thinks of getting up quickly, one should get up when sleep and laziness arise, and one should teach the Dharma, recite, eat, drink, and so on. Even if one does that, if a single fault occurs to a beginner, one should also reproach oneself, and one should think about what means to do, and what to do so that these things do not happen again. If one does not know oneself, one should rely on a Khenpo or Acharya who can show the means and abide by them. Or, karma is oral instruction. What should one do so that when afflictions arise, one becomes accustomed to mindfulness and so on? It has been said that one should subdue, and immediately remember the words of caution that were spoken, and just as before karma arises, everything has the power to transform, one should lighten the body and mind by becoming accustomed to diligence. The analogy and benefit of that itself have been explained: just as cotton is controlled by the wind going and coming, because it is light, so too, it will be controlled by joy, and after becoming accustomed to that, miraculous powers will also arise. The explanation of the meaning of the chapter on diligence, called 'Special Illumination,' is the seventh (chapter). One should seek patience and listening. Then one should live in the forest. One should strive for equanimity, and one should meditate on the impure and so on. Thus it was said, and meditation was explained. One should increase joy through the order of what has been said, and one should stabilize the mind in samadhi. Because a person whose mind is distracted dwells between the teeth of the Rakshasa of afflictions. To this, it was said to abandon distraction, which is the opposite of samadhi, the body and so on. The solitude of the body is to live in solitude. The solitude of the mind is to abandon thoughts of desire and so on. That is to meditate on emptiness.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
པ་སྟེ། དེ་བས་འཇིག་རྟེན་དོར་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ་ཞིང་རྟོག་པ་རྣམས་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་མི་གཏོང་བའི་རྒྱུ་སྤོང་བར་བཤད་དེ། བདག་དང་བདག་གི་བར་ཞེན་པ་ནི་ཆགས་པ་སྟེ། དེ་དང་རྙེད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། སོགས་པའི་སྒྲས་བཀུར་སྟི་དང་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པས་འཇིག་རྟེན་མི་གཏོང་སྟེ། དེ་བས་ཆགས་པ་དང་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར། མཁས་པས་འདི་ལྟར་འཆད་པར་འགྱུར་བ་བསམ་པར་བྱའོ། །ཞི་གནས་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །ལྷག་མཐོང་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་པོ། །དེ་གཉིས་དང་ལྡན་པས་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པར་ཤེས་ནས། ཐོག་མར་ཞི་གནས་ཚོལ་ཏེ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལ་
ལྟོས་པ་མེད་པར་བསམ་གཏན་ལ་དགའ་བས་འགྲུབ་པོ། །དེ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བར་བཤད་དེ། བློ་དང་ལྡན་པ་གང་རང་ཉིད་མི་རྟག་པ་ཡིན་ལ། བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་པ་ལ་ཆགས་པར་མི་རིགས་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས། ཚེ་རབས་སྟོང་དག་ཏུ་སྡུག་པ་སླར་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། མི་རྟག་པས་འཇོམས་པས་སོ། །དགའ་བར་བྱེད་པས་ན་སྡུག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདིར་མེད་པར་བཤད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་མི་མཐོང་བས་དགའ་བར་མི་འགྱུར། མི་དགའ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མི་གནས། དེ་མཐོང་ཡང་ཚིམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྔར་བཞིན་ལྷག་པར་ཆགས་པས་སྡུག་པར་འགྱུར། ལྷག་མཐོང་མེད་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་མཐོང༌། སྡུག་པ་ལ་ཆགས་པས་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་མི་སྐྱེ། ཡུད་ཙམ་ཅིག་བྲལ་ན་ཡང་དེའི་མྱ་ངན་གྱིས་གདུང་བར་འགྱུར། སྡུག་པ་དང་ཚོགས་པ་འདོད་པས་སོ། །དེ་དང་ཚོགས་པར་སེམས་པ་དང༌། དེའི་ཡོན་ཏན་བསྒོམས་པས་དགོས་པ་མེད་པར་ཚེ་ཟད། དགེ་བ་མེད་པས་སོ། །མཛའ་བཤེས་མི་རྟག་པའི་ཆེད་དུ་ཆོས་རྟག་པ་ཉམས་སོ། །རིས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་འབྲང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བྱིས་པ་རྣམས་དང་མཉམ་པར་སྤྱོད་ན། ངེས་པར་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་སྟེ་དེ་དང་སྤྱོད་པ་འདྲ་བས་སོ། །གལ་ཏེ་འཕགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ན། དེའི་ཚེ་དེ་མི་འདོད། སྤྱོད་པ་མི་མཐུན་པས་སོ། །དེ་བས་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཉམས་པའི་རྒྱུ་དེས་ཅི་བྱེད། གཞན་ཡང་རང་གི་དོན་ལ་ལྟོས་ནས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མཛའ་བར་འགྱུར། དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་དགྲར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ནའོ། །དགའ་བའི་གནས་ལ་ཡང་ཁྲོ་སྟེ་འཁྲུལ་བས་སོ། །དེ་བས་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་མགུ་བར་དཀའོ། །གཞན་ཡང་ཕན་པར་བསླབས་ན་ཁྲོ་བར་བྱེད་དེ་མི་ཤེས་པས་སོ། །སླར་བདག་ཀྱང་ཕན་པ་ལས་ཟློག་པར

【汉语翻译】
是故，应当舍弃世间，专注于空性，并断除一切分别念。其中，不舍弃世间的因，被解释为应当断除。执着于我和我所，即是贪着。贪着于此，以及贪着于利养，以及通过“等”字所包含的恭敬和名声等等，因此不舍弃世间。是故，为了断除贪着和利养等等，智者应当如是宣讲，应当思维。止观是心一境性。胜观是专注于真如的智慧。了知具足此二者能摧毁烦恼后，首先应当寻求止观。而这也要不依赖于世间，乐于禅定才能成就。其中，解释了应当断除贪着。凡具足智慧者，自己本身就是无常的，对于儿子和妻子等等无常之物，不应贪着，理由是什么？千百世中所爱的，将不再复见，因为被无常所摧毁。因为带来快乐，所以是所爱。但这里说它并不存在。因为不见，所以不会快乐。不快乐，就不会安住于三摩地。即使见到，也不会满足。如前一样，更加贪着，就会痛苦。没有胜观，就不能见到真如。贪着所爱，就不会对轮回生起厌离。即使短暂分离，也会因其悲伤而煎熬。因为渴望所爱和相聚。思念与之相聚，以及修习其功德，就会毫无意义地耗尽生命。因为没有善行。为了无常的亲友，而舍弃了恒常的佛法。为了从一生跟随到另一生。此外，如果与孩童们一同行事，必定会堕入恶道，因为与他们的行为相似。如果追随圣者，那时他们不喜欢你。因为行为不一致。所以，对于这两种世间衰败的因，要它做什么？此外，为了自己的利益，瞬间变得亲密。同样，瞬间又变成敌人，如果不追随他们的话。对快乐的境地也生气，因为迷惑。所以，非圣者很难取悦。此外，如果教导有益之事，他们会生气，因为不明白。反而我也要从有益之事中退回

【英语翻译】
Therefore, one should abandon the world, focus on emptiness, and eliminate all conceptual thoughts. Among these, the cause of not abandoning the world is explained as something that should be abandoned. Attachment to self and what belongs to self is clinging. Clinging to this, as well as clinging to gain, and through the word "etc." included are respect and fame, etc., thus one does not abandon the world. Therefore, in order to abandon clinging and gain, etc., the wise should explain it in this way, one should contemplate. Tranquility is the one-pointedness of mind. Insight is the wisdom that focuses on suchness. Knowing that possessing these two destroys afflictions, one should first seek tranquility. And this also requires not relying on the world, but being delighted in meditation to achieve it. Among these, it is explained that clinging should be abandoned. Whoever possesses wisdom, being impermanent themselves, should not cling to impermanent things such as sons and wives. What is the reason? What is loved for thousands of lifetimes will not be seen again, because it is destroyed by impermanence. Because it brings joy, it is beloved. But here it is said that it does not exist. Because it is not seen, one will not be happy. Without happiness, one will not abide in samadhi. Even if seen, one will not be satisfied. As before, becoming more attached will lead to suffering. Without insight, one cannot see suchness. Clinging to what is loved will not give rise to renunciation of samsara. Even a brief separation will cause torment due to its sorrow. Because of craving for what is loved and for reunion. Thinking of reuniting with it, and meditating on its qualities, one will waste life meaninglessly. Because there is no virtue. For the sake of impermanent friends, the permanent Dharma is abandoned. In order to follow from one life to another. Furthermore, if one acts together with children, one will surely fall into the lower realms, because one's behavior is similar to theirs. If one follows the noble ones, then they will not like you. Because the behavior is inconsistent. Therefore, what is the use of these causes of decline in both worlds? Furthermore, for one's own benefit, one becomes intimate in an instant. Likewise, one becomes an enemy in an instant, if one does not follow them. One also becomes angry at the place of happiness, because of delusion. Therefore, it is difficult to please those who are not noble. Furthermore, if one teaches what is beneficial, they become angry, because they do not understand. On the contrary, I too must withdraw from what is beneficial.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད། གལ་ཏེ་ཕན་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་མི་ཉན་ན། དེའི་ཚེ་ཁྲོས་པས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་སྟེ། ཕན་པ་ལ་སྡང་བས་སོ། །རང་ལས་རིག་པ་དང་རིགས་དང་ནོར་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ན་ཕྲག་དོག་བྱེད། གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མི་བཟོད་པས་སོ། །རང་དང་མཉམ་པ་དང་རྩོད་པར་བྱེད་དོ། །རང་ལས་དམན་པ་ལས་ང་རྒྱལ་བྱེད། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བསྟོད་
ན་ཁེངས་པར་བྱེད། དེའི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ཐོས་ནས་ཁོང་ཁྲོ། དེ་བས་བྱིས་པ་ལ་ཕན་པ་ནམ་ཡང་མེད་དོ། །བྱིས་པ་གཅིག་ལས་བྱིས་པ་གཞན་ལ་ངེས་པར་མི་དགེ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྔགས་པས་རང་ལ་བསྟོད་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་སྦེད་ཅིང་སྐྱོན་བརྗོད་པས་སྨོད་པ་དང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པས་འཁོར་བར་དགའ་བའི་གཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་གཞན་ལ་ཡང་དེ་གཉིས་དང་ཚོགས་པས་མི་དགེ་བ་གང་རུང་ངེས་པར་འབྱུང༌། རྒྱུ་མཚན་དེས་བྱིས་པ་དང་ཚོགས་པ་ནི་དོན་མ་ཡིན་པ་དང་ཚོགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་བྱིས་པའི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་གཅིག་པུའི་བདེ་བ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་ལུས་ཀྱི་དབེན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་དབེན་པའོ། །འོ་ན་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་དབེན་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་བྱིས་པ་དང་ཚོགས་ན་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེ་ན། བྱིས་པ་ལས་རིང་དུ་སོང་ནས་བྱོལ་ཏེ། ཇི་ལྟར་དེ་དང་འབྲེལ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་ཚོར་བར་སློབ་ན་དེའི་ཚེ་དགའ་བའི་སྤྱོད་པས་མགུ་བར་བྱའོ། །འདྲིས་པའི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་ཅིང་མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་བ་བཞིན་ནོ། །གྲོང་ལ་རྒྱུ་ན་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཙམ་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་བླངས་ཏེ། བུད་བ་མེ་ཏོག་ལ་སྦྲང་རྩི་ལེན་པ་ལྟར། ཀུན་ལ་སྔོན་ཆད་མ་མཐོང་བ་བཞིན་འདྲིས་པ་མེད་པར་སྤྱད་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་སྤོང་བར་བཤད་དེ། རྙེད་པ་ནི་སྣམ་སྦྱར་ལ་སོགས་པའོ། །བཀུར་སྟི་ནི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པའོ། །མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་བཀུར་བར་ཞུས་ནས། ཅིག་ཅར་བྱུང་བའི་འཆི་བ་ལས་འཇིགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྤྱད་ན་མི་འབྱུང་བར་བཤད་དེ། ཡིད་བདེ་བར་རྒྱལ་བ་གང་དང་གང་དུ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དང་དེར། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་སྟོང་འགྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་མཁས་པས་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདོད་པ་ལས་འཇིགས་པ་སྐྱེའོ། །གཞན་ཡང་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་མི་རྟག་པ་

【汉语翻译】
做。如果不是有益的，就不听他的。那时生气就会堕入恶道，因为憎恨有益的事。看到别人比自己聪明、种姓高贵、富有等等，就嫉妒。因为不能忍受别人的圆满。和自己相等的人争论。对比自己差的人傲慢。如果用存在和不存在的功德赞扬，就骄傲自满。听到说他的缺点就生气。因此，对孩子永远没有好处。从一个孩子那里，肯定会对另一个孩子产生不善，通过听闻等方式赞叹自己，隐藏别人的听闻等，说缺点来诽谤，说欲望的功德，说喜欢轮回的话等等。像这样，和另外那两个聚集，也肯定会产生任何不善。因此，和孩子交往是没有意义的，是徒劳的聚集。因此，要远离孩子的群体，享受独自一人的快乐，这是身体的寂静。具有远离烦恼的心，这是心的寂静。那么，获得身心寂静的人，和孩子交往时该怎么办呢？远离孩子，逃避，怎样才能不和他有瓜葛呢？如果不知不觉地教导，那时要用快乐的行为使他满足。不是为了亲近，而是像没有贪恋和愤怒，不堕入两边一样。在村子里行走时，只为了佛法的目的，取走法衣和食物，像蜜蜂从花中取蜜一样。像以前没见过一样，不亲近地行事。宣说了舍弃对获得等的贪恋，获得是指僧衣等。恭敬是人们所做的。被很多人恭敬祈请，会产生对突然到来的死亡的恐惧。宣说了像这样行事就不会产生恐惧，无论在何处，心安乐地战胜，无论对何处产生贪恋，痛苦本身就会成千倍地成熟。因此，智者不应该贪恋获得等。因为从欲望中产生恐惧。另外，这些获得等都是无常的。

【英语翻译】
does. If it is not beneficial, then do not listen to him. At that time, being angry will lead to falling into evil destinies, because of hating beneficial things. When seeing others who are more intelligent, of higher caste, wealthier, etc., than oneself, one becomes jealous. Because one cannot bear the perfections of others. One argues with those who are equal to oneself. One becomes arrogant towards those who are inferior to oneself. If praised with existing and non-existing qualities, one becomes conceited. Hearing about one's faults, one becomes angry. Therefore, there is never any benefit for children. From one child, unwholesomeness will definitely arise for another child, praising oneself through hearing, etc., concealing others' hearing, etc., slandering by speaking of faults, speaking of the qualities of desire, speaking of words that delight in samsara, and so on. Like that, gathering with those other two, any unwholesomeness will definitely arise. Therefore, associating with children is meaningless and a futile gathering. Therefore, one should abandon the company of children and enjoy the happiness of being alone, which is the solitude of the body. Having a mind that is free from afflictions is the solitude of the mind. So, how should those who have attained the solitude of body and mind act when associating with children? Go far away from children and escape, so how can one not become involved with them? If one teaches without realizing it, then one should satisfy them with joyful behavior. Not for the sake of intimacy, but like not having attachment and anger, and not falling into either extreme. When walking in the village, only for the purpose of Dharma, take robes and alms, like a bee taking honey from a flower. Act without intimacy, as if one has never seen them before. It is taught to abandon attachment to gains, etc. Gains refer to monastic robes, etc. Respect is what is done by people. Being requested with respect by many people, fear arises from sudden death. It is taught that fear will not arise if one acts like this: wherever the mind happily conquers, wherever attachment arises, suffering itself will ripen a thousandfold. Therefore, the wise should not be attached to gains, etc. Because fear arises from desire. Furthermore, these gains, etc., are impermanent.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་པར་རང་གི་ངང་གིས་ཉམས་ཏེ། བསྟན་པ་བརྟག་པར་
བྱའོ། །ཉམས་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཞེན་པས་ཅི་སྟེ། འདི་ལྟར་སྔོན་དུ་རྙེད་པ་དང་གྲགས་པ་ཅན་མང་དུ་བྱུང་སྟེ། བྱུང་ཀྱང་ཉམས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རྙེད་པ་དང་གྲགས་པ་དང་བཅས་པ་གར་སོང་མི་ཤེས་སོ། །དེ་རྙེད་པ་དང་དེ་མ་ཡིན་པ། གྲགས་པ་དང་དེ་མ་ཡིན་པ། བདེ་བ་དང་སྡུག་པ་བསྟོད་པ་དང་སྨད་པ་ལ་མི་ཞེན་པར་བཤད་དེ། བསྟོད་པ་བྱས་པས་བདག་ཅི་སྟེ་དགའ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་ལ་གཞན་སྨོད་པའོ། །བདག་ལ་སྨོད་པས་ཅི་སྟེ་མི་དགའ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་ལ་གཞན་གྱིས་བསྟོད་པའོ། །སྨད་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདི་དག་མགུ་བར་བྱེད་པ་མི་ནུས་པར་བཤད་དེ། སེམས་ཅན་མོས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་རྒྱལ་བས་ཀྱང་མགུ་བར་མི་ནུས་ན། བདག་མི་ཤེས་པས་ལྟ་ཅི་དགོས། དེ་བས་འཇིག་རྟེན་བསམ་པ་བཏང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་རྙེད་པ་མེད་པ་ལ་བསོད་ནམས་མ་བསགས་པ་ཞེས་སྨོད། རྙེད་པ་ཅན་ལ་སྤྱོད་ལོག་གིས་གཞན་གྱི་མགོ་བསྐོར་ནས་རྙེད་དོ་ཞེས་འཕྱའོ། །གཞན་དུ་ན་གཞན་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་དམ། ཁོ་གཅིག་པུས་རྙེད་པ་ཅི། རང་བཞིན་གྱིས་འགྲོགས་པར་དཀའ་བ་དེ་དག་དང་ཇི་ལྟར་དགའ་བར་འགྱུར། བྱིས་པ་སུ་དང་ཡང་མཛའ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས། གང་གི་ཕྱིར་ཁོ་རང་གི་དོན་མ་གྲུབ་ན་དགའ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཛའ་བོ་དང་མ་ཡིན་གྱི། ཇི་ལྟར་རང་དོན་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ཏེ། ནོར་བརླག་ནས་གང་མི་དགའ་བ་དེ་ནོར་གྱི་ཐོག་ཏུ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་རང་གི་བདེ་བ་ཉམས་པས་སོ། །ལུས་ལ་སོགས་པའི་དབེན་པའི་ཕྱིར་ནགས་ལ་སོགས་པ་དབེན་པའི་གནས་བཤད་དེ། ལྗོན་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ནི་སྨོད་པ་མི་བྱེད་ལ། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པས་འབད་དེ་མགུ་བར་བྱེད་ཀྱང་མི་དགོས་པས། བསམ་པ་མི་མཐུན་པ་དང་བྲལ་བ་འགྲོགས་བདེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་ན་མ་འབྱུང་ཞེས་སྨོན་པའོ། །མི་མེད་པའི་ལྷ་ཁང་ངམ། ཤིང་དྲུང་ངམ། དགོན་པར་དུས་འདོད་པ་བཞིན་བསྡད་ལ་ནམ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཆགས་པའི་གནས་མེད་པར་རྒྱབ་ཏུ་མི་ལྟ་བར་འགྱུར་ཞིག་གུ། རིའམ་ནགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུས་ཀྱང་བདག་གིར་མ་བྱས་པ་ཆེད་དུ་མ་བྱས་པས་རང་
བཞིན་གྱིས་ཡངས་པ། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རང་གི་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་དམིགས་པ་མེད་པར་ནམ་གནས་པར་འགྱུར། རྫའི་ལྷུང་བཟེད་ཙམ་གྱི་ནོར་ཅན། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཡིན་པས་ཆོམ་རྐུན་མི་འདོད་པའི་གོས་ཅན། དེ

【汉语翻译】
因為是這樣，會自然而然地衰敗，所以要觀察教法。執著於衰敗的自性有什麼用呢？像這樣，以前出現過很多獲得和名聲的人，即使出現了，因為是衰敗的自性，所以獲得和名聲都到哪裡去了也不知道。因此，對於獲得和不獲得，名聲和不名聲，快樂和痛苦，讚揚和誹謗，不執著地宣說。讚揚了，我為什麼要高興呢？因為別人誹謗我啊。誹謗我，我為什麼不高興呢？因為別人讚揚我啊。為了不誹謗，說不能讓這些人滿意。因為眾生的意願千差萬別，所以連佛陀也無法讓他們滿意，我不了解，還需要說什麼呢？因此，放棄世間的想法吧。另外，對於沒有獲得的人，會說沒有積累福德，對於獲得的人，會嘲笑說是用不正當的行為欺騙別人而獲得的。不然的話，別人沒有功德嗎？只有他一個人獲得了嗎？和那些本性難以相處的人，怎麼會感到快樂呢？佛陀說：孩子和誰也不會成為朋友。因為如果他自己的目的沒有達成，就不會感到快樂。因為從自己的目的出發而感到快樂，那不是朋友。就像只為了自己的目的，失去財產而不高興，那不是因為財產，而是因為自己的安樂受到了損害。為了身體等遠離，所以宣說森林等寂靜的地方。因為樹木等不會誹謗，所以努力按照與之相符的行為來做，即使讓它們滿意也沒有必要。祈願不要出現與想法不一致，難以相處，難以一起居住的情況。在無人的寺廟，或者樹下，或者寺院裡，隨心所欲地居住，不依賴任何事物，沒有執著的地方，不要回頭。在山或森林的一側，沒有人佔有，不是特意安排的，自然寬廣的地方，與修習空性相符，以自己的力量行持菩提，無所緣地，願能恆常安住。擁有僅僅瓦罐大小的缽的財產，因為是擦拭灰塵的拂塵，所以是盜賊不想要的衣服。

【英语翻译】
Because it is so, it will naturally decline, so the teachings should be examined. What is the use of clinging to the nature of decline? Like this, many who have gained and have fame have appeared before, even if they have appeared, because it is the nature of decline, where have the gains and fame gone, no one knows. Therefore, it is said that one should not be attached to gaining and not gaining, fame and not fame, happiness and suffering, praise and blame. If praised, why should I be happy? Because others slander me. If slandered, why should I be unhappy? Because others praise me. It is said that one cannot satisfy these people in order not to be slandered. Because sentient beings have various desires, even the Buddha cannot satisfy them, I do not understand, what more needs to be said? Therefore, abandon worldly thoughts. Furthermore, those who have not gained are reproached as not having accumulated merit, and those who have gained are ridiculed as having gained by deceiving others through improper conduct. Otherwise, do others have no merit? Did only he gain? How can one be happy with those who are naturally difficult to get along with? The Buddha said: Children will not be friends with anyone. Because if his own purpose is not achieved, he will not be happy. Because happiness comes from one's own purpose, that is not a friend. Just as one is unhappy because one has lost property only for one's own purpose, it is not because of the property, but because one's own happiness has been harmed. For the sake of seclusion of the body and so on, secluded places such as forests are taught. Because trees and so on do not slander, there is no need to try to please them by striving to act in accordance with them. May there be no situation where there is disagreement, difficulty in getting along, and difficulty in living together. In a deserted temple, or under a tree, or in a monastery, may I live as I please, without relying on anything, without a place of attachment, without looking back. On the side of a mountain or forest, no one owns it, it is not specially arranged, it is naturally wide, in accordance with the practice of emptiness, may I practice enlightenment with my own power, without object, and may I always abide. Possessing property of only the size of a clay bowl, because it is a duster for wiping away dust, it is clothing that thieves do not want.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
་བས་འཇིགས་པ་མེད་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་ལུས་མི་སྲུང་ཞིང་ནམ་གནས་པར་འགྱུར། འདིས་ཀྱང་ཕྱི་ནང་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་བཤད་དོ། །ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་དུར་ཁྲོད་ལ་སྤྱོད་པ་སྨན་པར་བཤད་དེ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་གནས་དུར་ཁྲོད་དུ་སོང་ལ་སྔར་ཤི་བ་རྣམས་ཀྱི་ཀེང་རུས་དང༌། རང་གི་ལུས་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་མགོ་སྙོམས་པར་ནམ་བྱེད་པར་འགྱུར། དེ་ཉིད་བཤད་དེ། བདག་གི་ལུས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ། །བདག་ཏུ་འཁྲུལ་པའི་གནས། འཁྲུལ་པས་གཅིག་པུར་བརྟགས་པ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ལུས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པ། ནུས་པའི་དུམ་བུ་རྣམས་ཀྱང་ཞིག་སྟེ་སོ་སོར་གྱུར་ན། མཛའ་བ་གཞན་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་བས་སྐྱེས་ནའང་འཆི་ནའང་གཅིག་པུ་ཡིན་པས། དེའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆ་བུ་ལ་སོགས་པས་མི་ལེན་པས། དགེ་བའི་བར་ཆད་དེ་དག་གིས་ཅི་བྱ། ལམ་དུ་ཞུགས་པས་ནུབ་མོ་སྡོད་པའི་ཕྱིར་གནས་འཛིན་པ་ལྟར་རིས་དྲུག་ཏུ་འཁོར་བས་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་སྟེ། ཡུན་རིངས་མི་གནས་པས་དེ་ལ་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་གཅིག་པུར་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་བཤད་དེ། ཁང་པ་འདོར་མི་ནུས་ཀྱང་ཕྱིས་བཙན་ཐབས་སུ་འདོར་དགོས་པར་ཤེས་ནས། འཆི་ན་ཁྱིམ་དེ་ལས་མི་བཞིས་ཇི་སྲིད་ཕྱི་རོལ་དུ་མ་བཏོན་གྱི་བར་དུ། བུ་ཀྱི་ཧུད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པས་མྱ་ངན་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་ནགས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ལུས་འདི་ལ་བསྟོད་ཀྱང་དགའ་བ་མེད། མི་མཐུན་པ་ལ་ཡང་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད། གཉི་ག་ལ་ཉམས་ཏེ་བེམས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་མེད་པས་སྔོན་དུ་སྐྱེ་བའི་དུས་ཁོ་ནར་འཆི་སྟེ། སེམས་པ་མེད་པས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། འཆི་བའི་ཚེ་ནའང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མྱ་ངན་གྱིས་མྱ་ངན་མི་བྱེད་དེ། བེམས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཉེ་དུ་རྣམས་དེ་དང་བྲལ་བའི་གདུང་བས་ནགས་སུ་གནས་པའི་ཡིད་ལ་གནོད་པ་
མི་བྱེད་དེ། དྲུང་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། སོགས་པའི་སྒྲས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཡེང་བར་བྱེད་པ་འང་མེད་དོ། །དེ་བས་བུ་ལ་སོགས་པ་གསོ་མི་དགོས་པས་ཚོགས་ཆུང་བ་ངེས་པར་ལེགས་པར་སྐྱེར་རུང་བ། གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་ཞེ་བ་ཉམས་དགའ་བར་རྟག་ཏུ་གཅིག་པུར་གནས་པར་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་དབེན་པ་བཤད་ནས་སེམས་ཀྱི་དབེན་པ་བཤད་དེ། བསམ་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་རང་གི་སེམས་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་དང༌། དུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པར

【汉语翻译】
因为无畏惧且无执着，所以不守护身体，何时才能安住？这也在说明对外在和内在都没有执着。三句偈颂说明在尸林中修行有益处：自己的身体所处之地到了尸林，何时才能平等看待先前死去之人的骸骨，以及自己的身体是坏灭之法？这就是在说明，我的身体等很容易理解。是误认为我的处所，因错觉而视为唯一，与微尘组成的身体一同出生，能量的碎片也坏灭，各自分离，其他的亲友更不用说了。因此，无论出生还是死亡都是独自一人，其痛苦的部分子女等不会分担，那些善行的障碍又有什么用呢？如同进入道路的人为了夜晚停留而占据住所一样，在六道中轮回而受生，因为不会长久停留，所以不要执着于此。三句偈颂说明独自居住的功德：即使不能舍弃房屋，也知道以后会被强迫舍弃，死亡时，四个人会将尸体从家中抬出，直到被抬到外面为止，儿子“ཀྱི་ཧུད་”（藏文音译）等等，在世俗之人没有悲伤之前，就应该去往森林。即使赞美这个身体也没有喜悦，对于不合意的事情也没有愤怒，因为两者都会衰败，是无情之物。因为没有这二者，所以在先前出生的时刻就已死亡，因为没有心识所以是相同的。死亡之时也不会因为世间的悲伤而悲伤，因为是无情之物。亲近的亲属们因与他分离的悲痛，不会对住在森林中的心意造成损害，因为不在身边。忆念佛陀等，以及用“等”字所包括的专注于实相等等，也不会使人分心。因此，因为不需要养育子女等，所以群体小必定容易养活，舍弃一切散乱，心情愉快地恒常独自居住。说完身体的寂静之后，现在说心的寂静：舍弃一切其他的想法，以专注于自己内心的意念，为了使心获得寂止和调伏而努力。

【英语翻译】
Because there is no fear and no attachment, one does not protect the body, when will one be able to abide? This also explains that there is no attachment to the external and internal. Three verses explain that practicing in the charnel ground is beneficial: When will one be able to equally regard the bones of those who died before and one's own body as the nature of decay, when one's own body is in the charnel ground? This is explaining that my body, etc., is easy to understand. It is the place of mistaking as me, considering it as the only one due to illusion, born together with the body composed of dust particles, the fragments of energy also decay and separate, not to mention other relatives and friends. Therefore, whether born or dead, one is alone, the suffering part of it will not be shared by children, etc., what is the use of those obstacles to virtuous deeds? Just as a person entering the road occupies a dwelling for the sake of staying at night, taking birth by revolving in the six realms, because one will not stay for long, so do not be attached to it. Three verses explain the merits of living alone: Even if one cannot abandon the house, one knows that one will be forced to abandon it later, at the time of death, four people will carry the corpse out of the house, until it is carried outside, the son "Kyi Hud" (Tibetan transliteration), etc., before the worldly people do not grieve, one should go to the forest. Even if one praises this body, there is no joy, and there is no anger for unpleasant things, because both will decay, and it is an inanimate object. Because there are not these two, one has already died at the moment of previous birth, because there is no consciousness, so it is the same. At the time of death, one will not grieve because of worldly sorrow, because it is an inanimate object. Close relatives will not harm the mind of those living in the forest with the grief of separation from him, because they are not nearby. Remembering the Buddha, etc., and focusing on reality, etc., included in the word "etc.," will not distract people. Therefore, because there is no need to raise children, etc., a small group is sure to be easy to support, abandoning all distractions, one should always live alone with a happy mood. After explaining the solitude of the body, now explain the solitude of the mind: Abandoning all other thoughts, with the mind focused on one's own mind, strive to make the mind attain peace and discipline.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པས་རྣམ་རྟོག་སྤང་བར་བཤད་དེ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ནི་ཕུང་ཁྲོལ་བྱེད་དེ། འདི་དང་ཕ་རོལ་དུ་འདིར་ནི་བཅིང་གསོད་གཅོད་པ་ཡིས། ཇི་ལྟར་ཚངས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཞན་གྱིས་གསོད་མི་ནུས་པ་ལྷ་མོ་སྤུན་གཉིས་སུན་དྷ་དང་ཨུ་པཱ་སུ་བྷའི་མིང་ཅན་ཏི་ལོ་ཏ་མ་རིག་འཛིན་མ་ལ་ཆགས་པས་ཕན་ཚུན་དུ་བརྩེ་བ་སྤངས་ཏེ་འཐབས་པས་ཤིའོ། །སི་ཏའི་ཆེད་དུ་ར་མ་ཎ་ཤིའོ། །ཕ་རོལ་དུ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར། དམྱལ་བྱས་ཤལ་མ་རི་ཡི་སྡོང༌། །ཚེར་མ་སོར་ནི་བཅུ་དྲུག་ཅན། །རྣོ་ཤིང་འབར་བ་བཙན་ཐབས་སུ།། འདོད་ལོག་སྤྱོད་རྣམས་འཛེག་པར་བཅུག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་གང་ཕོ་ཉ་དང་ཕོ་ཉ་མོ་ལ། དེའི་སྐད་དང་དེས་བསྐུར་བའི་ནོར་ཁྱེར་བའི་དོན་དུ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཁྱོད་ཀྱི་དྲིན་གྱིས་ང་དང་དེ་ཕྲད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་སོ། །འདོད་པ་གང་གི་ཆེད་དུ་སྡིག་པའམ། བཀྲབས་པ་མ་ཡིན་པ་སྔོན་ཅི་ཡང་མི་བསྒོམ་པའོ། །འཇིགས་པའི་གནས་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོའི་ས་ལ་སོགས་པར་རང་ལུས་ཕྱིན་པ་དང༌། གོས་དང་རྒྱན་དང་བྱུག་པ་དང༌། ག་བུར་ལ་སོགས་པའི་ནོར་ཟད་པར་བྱས་པ། གང་ཞིག་བརྟན་པར་འཁྱུད་ནས་ཚིམ་པར་འགྱུར། དུར་ཁྲོད་གནས་པའི་ཀེང་རུས་བསྟན་ནས་བཤད་དེ། རུས་པ་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཤི་བའིའོ། །ཁྱད་པར་དུ་ད་ལྟ་རང་དབང་དུ་གྱུར་པ་བདག་གིར་མ་བྱས་པ་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འཁྱུད་ནས་ཅི་སྟེ་ཁྱོད་ཚིམ་པར་མི་བྱེད། དེ་བས་
ཁྱོད་རྨོངས་པ་ཡིན། འདི་ལྟ་བུ་མི་རྟག་པ་སྙིང་པོ་མེད་པ་མི་གཙང་བ་ལ་ཆགས་ནས་འཇིག་རྟེན་གཉིས་མེད་པར་བྱེད་དོ། །རང་གི་ཆུང་མ་ལ་ཆགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བཤད་དེ། གསལ་བར་བལྟ་བའི་ཕྱིར་ངོ་ཚས་ལེ་ལོ་ཅན་ཆུང་མའི་གདོང་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཁྱོས་འབང་དེ་བཏེག་ཀྱང་ཆུང་མས་ངོ་ཚ་སྟེ་འོག་ཏུ་བྱེད་ཅིང༌། དུར་ཁྲོད་དུ་མ་འོངས་ཀྱི་གོང་དུ་མཐོང་ངམ་མཐོང་བ་བྱུང་ཚད་གང་གི་ཕྱིར། ཡུལ་མ་ཐུར་རམ། དབུས་སུ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གདོང་པ་དྲ་བས་བཀབ་པའོ། །གདོང་པ་དེ་ད་ལྟ་དུར་ཁྲོད་དུ་བྱ་རྒོད་ཀྱིས་བསལ་བར་བྱས་པ་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ལྟོས་ཤིག །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་གདོང་བལྟ་བའི་ཆེད་དུ་ཁྱོད་ངལ་བས་མི་བཟོད་པས་བཞིན་ནོ། །མ་རུངས་པ་མཐོང་ནས་འཇིགས་ཤིང་ཁྱོད་ཅི་སྟེ་འབྲོས། སུས་ཀྱང་མཐོང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསམས་ནས་གཞན་གྱི་མིག་ཟུར་ལ

【汉语翻译】
应当这样做。因为是禅定的相违品，所以说要断除分别念。所谓的五种欲妙是破灭之因。于此和彼世，于此世间，以束缚、杀害、砍截等手段。如同梵天的祭祀一样，其他不能杀害的，名为孙陀和邬波孙陀的两位天女姐妹，因为贪恋底洛塔玛持明母，互相舍弃爱恋而争斗，最终死去。为了悉达，罗摩死去。于彼世，在地狱等等之中。地狱中有名为 শালmala（梵文天城体：शाल्मलि，梵文罗马拟音：śālmalī，汉语字面意思：肖棉）的树。荆棘有十六指长。锋利燃烧的树木被强迫。让行邪淫者攀爬。等等。为了其他的女人等等，无论是男信使还是女信使。为了拿走他们的口信和他们送来的财物。合掌说，因为您的恩德，我和他如何才能相遇，请您这样做。为了任何欲望而造罪，或者不是清净的，以前什么也不修习。恐怖之处，在国王的妃子的住所等等，耗尽了自己的身体。衣服、装饰品、涂料。以及樟脑等等的财物耗尽。谁能紧紧拥抱而感到满足呢？指着位于坟场的骷髅而说。这骨头就是这个，不是其他的。就是那个死去的。特别是现在成为自由的，没有被占有的，随心所欲地拥抱，为什么你不会满足呢？因此，
你真是愚痴啊。像这样执着于无常、无意义、不净之物，从而断绝了两个世界。相对于执着于自己的妻子而说。为了清楚地观看，因为害羞而懒惰的妻子，以极其贪恋的心情，你抬起她的裙子，妻子因为害羞而将其放下。在坟场，在未来之前，你看到了吗？或者看到了多少？在摩偷罗国，或者中部地区，贵族女子们的脸被面纱遮盖着。那张脸现在在坟场被秃鹫啄食，随心所欲地观看吧。那是怎样的呢？为了看脸，你因为疲劳而无法忍受。看到不悦的事物而感到恐惧，你为什么要逃跑呢？想着不要被任何人看到，就斜眼看别人。

【英语翻译】
It should be done. Because it is the opposite of samadhi, it is said that conceptual thoughts should be abandoned. The so-called five objects of desire are the cause of destruction. In this and the other world, in this world, by means of binding, killing, and cutting. Like the sacrifice of Brahma, others who cannot be killed, the two goddess sisters named Sunda and Upasunda, because they were attached to the vidyadhari Tilottama, abandoned their love for each other and fought, and eventually died. For the sake of Sita, Rama died. In the other world, in hell and so on. In hell, there is a tree called শালmala (Sanskrit Devanagari: शाल्मलि, Sanskrit Romanization: śālmalī, Chinese literal meaning: Silk-cotton tree). The thorns are sixteen fingers long. Sharp, burning trees are forced. Those who practice wrong conduct are made to climb. And so on. For the sake of other women, etc., whether male or female messengers. In order to take their messages and the wealth they send. Joining palms and saying, "By your grace, how can I and he meet, please do so." Sinning for the sake of any desire, or not being pure, not practicing anything before. A place of fear, in the residence of the king's concubine, etc., exhausting one's own body. Clothes, ornaments, paints. And camphor and other wealth are exhausted. Who can embrace tightly and be satisfied? Pointing to the skeleton in the cemetery and saying. This bone is this, not another. It is that of the dead. Especially now that it has become free, not possessed, embracing as one pleases, why won't you be satisfied? Therefore,
you are truly foolish. Like this, clinging to impermanent, meaningless, impure things, thereby severing the two worlds. Speaking in relation to clinging to one's own wife. In order to see clearly, the wife who is lazy because of shyness, with an extremely greedy mind, you lift her skirt, and the wife puts it down because of shyness. In the cemetery, before the future, did you see it? Or how much did you see? In Mathura, or the central region, the faces of the noble women are covered with veils. That face is now being pecked at by vultures in the cemetery, look at it as you please. What is it like? In order to see the face, you cannot bear the fatigue. Seeing unpleasant things and feeling afraid, why are you running away? Thinking that you should not be seen by anyone, you look at others out of the corner of your eye.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱང་གང་བསྲུངས་པ། དེ་ནི་ད་ལྟ་བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་པས་ཟོས་པའི་བར། ད་ཀྱེ་སེར་སྣ་ཅན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་སྟེ་མི་སྲུང༌། དེ་ལྟར་གདོང་པ་བཤད་ནས་ལུས་འཆད་དེ། བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་པའི་ཟས་ཤའི་ཕུང་པོ་མ་རིག་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྲེང་བ་དང་ཙནད་ལ་སོགས་པས་གང་དང་པོ་མཆོད་པ། དེ་ནི་བྱ་རྒོད་དང་དེ་ལས་གཞན་ཝ་ལ་སོགས་པས་ཟོས་པས་མི་སྡུག་པ་མཐོང་ན་སེར་སྣ་ཅན་ཅི་སྟེ་མི་སྲུང་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཀེང་རུས་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་དེ། མི་གཡོ་བ་ཤིང་དང་འདྲ་བ་མི་སྡུག་པ་ཀེང་རུས་མཐོང་ནས། གལ་ཏེ་ཁྱོད་འཇིགས་སྐྲག་ན་དེའི་ཚེ་འབྱུང་པོའི་རྫས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྲོག་རླུང་གིས་གཡོ་བར་བྱས་པ་ལས་གསོན་པའི་དུས་སུ་ཅི་སྟེ་མི་སྐྲག་སྟེ། ཤིན་ཏུ་སྐྲག་པར་རིགས་སོ། །པགས་པ་སྲབ་པས་གཡོགས་ཀྱང་གང་ལ་ཆགས་པ་དེ་མ་གཡོགས་པ་ཅི་སྟེ་མི་དགའ། མི་གཙང་བ་དེས་དགོས་པ་མེད་ཅེ་ན། འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་པགས་པ་སྲབ་པས་བཀབ་པ་ཉེད་པར་བྱེད། དེའི་ཚེ་འང་དེ་དེ་བཞིན་ཡིན་པས་སྤྱད་པ་མེད་པའོ། །དྲེད་པ་ཁ་ཆུ་ལ་དགའ་བ་ཉེ་བར་བསྡུས་ཤིང་བཤད་དེ། བཟའ་བཏུང་རིགས་གཅིག་པ་ཁོ་ན་ལས་བུད་མེད་འདི་དག་ལས་ཁ་ཆུ་དང་མི་གཙང་བ་སྐྱེ་ན། དེ་ལ་མི་གཙང་བ་ལ་མི་དགའ་ན། མ་མཆུ་འཐུང་བ་ལ་ཇི་ལྟར་དགའ་
བར་རིགས། གཞན་ཡང་ཤིང་བལ་གྱིས་བཀང་བ་རེག་བྱ་འཇམ་པའི་སྔས་ཟླུམ་པོས་མི་དགའ་བར་བྱེད། འོན་ཀྱང་བུད་མེད་ཀྱི་ནུ་མ་ལ་དགའ་སྟེ། སྔས་ནི་མི་གཙང་བའི་དྲི་མི་བྲོ་བ་ཞེས་སྤྱད་ནས་ཁྱད་པར་ཤེས་ཏེ་དེ་མེད། འདོད་ཆགས་ཅན་ལ་མི་གཙང་བས་རྨོངས་ཏེ། མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་བར་འཁྲུལ་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་མི་གཙང་བ་ལ་ཆགས་པ་མེད། ཅི་སྟེ་གཞན་ལ་འཁྱུད། དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཤ་ཁོ་ན་འདམ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེས་བྱུགས་པ་རྒྱུས་པས་སྦྲེལ་བ་ཀེང་རུས་སོ། །གལ་ཏེ་མི་གཙང་བ་ལ་ཆགས་པ་ཡོད་ན་རང་གི་མི་གཙང་བ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱི་ཁྱེད་ཀྱི་ལུས་ལ་ཁ་ཆུ་དང༌། སྣབས་དང༌། ཀླད་པ་དང༌། ཆུ་དང༌། བཤང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ཤིག །མི་གཙང་བའི་སྤུང་བ་གཞན་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་མི་གཙང་བ་བརྐམ་བས་སེམས་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འདི་དང་དགའ་བས་འདིའི་ཤ་བལྟ་བ་དང་རེག་པར་འདོད་པར་ཁྱོད་འདོད་ཅེ་ན། ཀྱེ་སྤྱོད་ཅིག་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་པ་མེད་པའི་ཤ་ལུས་བེམས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱི་རེག་པ་དེས་མི་མྱོང་བས་ཁྱོད་འདོད་པ་ཅི། མཛའ་བོ་མགུ་བར་འདོད་ཅེ་ན། གང་སེམས་མགུ་བར་འདོད་པ་དེ་རེག་པ་དང་བལྟ་བར་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། 

【汉语翻译】
土地也被守护了，但现在却被秃鹫等吃掉了。现在你这个吝啬鬼为什么不守护呢？像这样说了脸，又说了身体。秃鹫等吃的肉堆，愚昧的你首先用念珠和檀香等供养。当看到被秃鹫和其它狐狸等吃掉的丑陋之物时，吝啬鬼为什么不守护呢？要这样结合起来说。依靠骨架来说，看到不动如木头般丑陋的骨架。如果你感到害怕恐惧，那时就像地、水、火、风的物质出现一样，被生命之气摇动，为什么不在活着的时候感到害怕呢？应该非常害怕啊！即使被薄薄的皮肤覆盖，为什么不喜欢没有覆盖的地方呢？如果说不干净的东西没有用，那么为什么要揉搓被薄薄的皮肤覆盖的地方呢？那时也是一样的，所以没有用啊！贪恋口水，喜欢亲近，总结来说。从同一种食物中，从这些女人身上产生口水和不干净的东西。如果对不干净的东西不喜欢，怎么会喜欢喝母亲的乳汁呢？此外，不喜欢用木棉填充的柔软的圆形枕头。但是却喜欢女人的乳房。枕头没有不干净的味道，使用后才知道区别，所以没有。贪欲之人被不干净的东西蒙蔽，把不干净的误认为干净。如果你对不干净的东西没有贪恋，为什么拥抱别人呢？那是什么样的呢？只有像泥土一样的肉，用它涂抹，用筋连接的骨架啊！如果你对不干净的东西有贪恋，你自己的不干净的东西有很多，用你身体上的口水、鼻涕、脑髓、尿液和粪便等来满足自己吧！不要贪恋其它不干净的堆积，即女人的身体。如果你喜欢这个，想看这个的肉，想触摸这个，你想要吗？唉，去享用吧！因为本来就是没有感觉的肉身，是无情之物啊！你的触摸不能体验，你想要什么呢？如果说想要朋友高兴，想要让心高兴，那就不能触摸和观看啊！

【英语翻译】
The land was also protected, but now it is eaten by vultures and so on. Now, why don't you, miser, protect it? Like this, having spoken of the face, and also of the body. The pile of meat eaten by vultures and so on, you ignorantly first offer with rosaries and sandalwood, etc. When you see the ugly thing eaten by vultures and other foxes, why doesn't the miser protect it? This should be combined and said. Relying on the skeleton, having seen the motionless, wood-like, ugly skeleton. If you feel fear and dread, then just as the elements of earth, water, fire, and wind appear, being moved by the life-breath, why not feel fear when alive? You should be very afraid! Even if covered by thin skin, why not like the uncovered places? If you say that unclean things are useless, then why do you rub the places covered by thin skin? At that time, it is the same, so it is useless! Greed for saliva, liking to be close, to summarize. From the same kind of food, from these women, saliva and unclean things arise. If you don't like unclean things, how can you like drinking your mother's milk? Furthermore, you dislike soft, round pillows filled with cotton. But you like women's breasts. Pillows have no unclean smell, you know the difference after using them, so they don't exist. A greedy person is blinded by unclean things, mistaking the unclean for the clean. If you have no greed for unclean things, why do you embrace others? What is that like? Only flesh like mud, using it to smear, a skeleton connected by tendons! If you have greed for unclean things, you have many of your own unclean things, satisfy yourself with the saliva, snot, brain, urine, and feces, etc., on your body! Do not crave other unclean accumulations, that is, the body of a woman. If you like this, want to see this meat, want to touch this, do you want it? Alas, go and enjoy it! Because it is originally a flesh body without feeling, it is an inanimate object! Your touch cannot experience, what do you want? If you say you want to make a friend happy, want to make the mind happy, then you cannot touch and see!

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
གཟུགས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ནུས་པའི་ལུས་དེས་མི་ཤེས་ཏེ། སེམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོས་པ་མེད་པར་འཁྱུད་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ། གཞན་གྱི་ལུས་མི་གཙང་བའི་རང་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་ཤེས་པ་ངོ་མཚར་མེད་དེ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པས་སོ། །རང་གི་མི་གཙང་བའི་རང་བཞིན་མངོན་སུམ་ཡིན་ཀྱང་མ་ངེས་པས་གཏི་མུག་ཆེ་བ་ལ་ངོ་མཚར་སྐྱེའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་གདོང་པ་པདྨ་ལྟ་བུ་ལ་སྐྱོན་བཤད་དེ། སྤྲིན་གྱིས་མ་བཀག་པའི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁ་ཕྱེ་བ་པདྨ་གསར་པ་སྤངས་ནས་མི་གཙང་བ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས། མི་གཙང་བའི་ཀེང་རུས་ལ་ཅི་སྟེ་དགའ་ཞེས་ངོ་མཚར་རོ། །ས་དང་སོགས་པའི་སྒྲས་གོས་ལ་སོགས་པ་མི་གཙང་བས་གོས་པས་རེག་ཏུ་མི་འདོད། གཙང་བར་འདོད་པས་དེ་མི་གཙང་བའི་ལུས་གང་ལས་བྱུང་བ་ལུས་དེ་ཇི་ལྟར་རེག་པར་འདོད་མ་རིག་པ་ཆེ་བས་སོ། །གཞན་ནི་བུད་མེད་
ཀྱི་གཟུགས་ཏེ། མི་གཙང་བའི་ཞིང་ནི་མའི་མངལ་ཏེ་དེ་ལས་བྱུང་བ། ཕ་དང་མའི་དཀར་དམར་གྱི་ས་བོན་ཅན། མས་བཟའ་བཏུང་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱིས་གསོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཐོན་ནས་མའི་ནུ་ཞོས་གསོ། །གལ་ཏེ་མི་གཙང་བ་ལ་ཁྱོད་ཆགས་པ་ཡིན་ན། འོ་ན་སྔར་མ་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ་སྟེ། མི་གཙང་བ་ཁོ་ན་ལ་ཁྱོད་སྐྱེས་པ་མ་མྱོང་བ་མ་ཡིན། གཞན་ཡང་མི་གཙང་བ་ལས་བྱུང་བ་འདོད་ན། མི་གཙང་སྲིན་ཅི་སྟེ་མི་འདོད། མི་གཙང་བ་མང་བའི་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཁོ་ན་འདོད་པ་མི་རིགས་ཏེ། གཉི་ག་མཚུངས་པས་སོ། །གཞན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་འདིར་གཏི་མུག་ཆེན་པོ། རང་གི་མི་གཙང་བ་ལ་མི་སྨོད་པ་འབའ་ཞིག་པ་མ་ཡིན་གྱི་གཞན་མི་གཙང་བའི་བུམ་པ་རྣམས་འདོད་པས་སྤྱོད་མེད་ལ་སྨོད། གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དུ་ག་པུར་ལ་སོགས་པ་དང༌། སཱ་ལུའི་འབྲས་དང་ཚོད་མ་སྙིང་ལ་འདོད་པ་ཁར་བཅུག་སྟེ་བོར་ན་དེ་དང་འབྲེལ་པས་ས་ཡང་མི་གཙང་བར་འདོད། དེ་དག་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པའི་གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་མི་གཙང་བར་མ་ངེས་ན་དེའི་ཚེ་དུར་ཁྲོད་དུ་བོར་བ། ཅུང་ཟད་ཟོས་པ། སྔོན་པོར་གྱུར་པ། རུལ་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྡུག་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་གཞན་ཡང་ལྟོས་ཤིག །རང་བཞིན་གྱིས་མ་རུངས་པས་པགས་པ་བཤུས་པའི་ལུས་ལ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་ཀྱང་དེ་ལ་དགའ་བ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ། འོ་ན་ཙནྡན་བསྐུས་ན་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དྲི་འདི་ལུས་ལ་བསྐུས་ཀྱང་ཙནྡན་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་གྱི་ལུས་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་གཞན་གྱི་དྲིས་གཞན་ལ་ཆག

【汉语翻译】
因为不是色。有能力的身体不能知道，因为没有心。没有必要拥抱做什么？你不知道别人的身体不净的自性，不稀奇，因为是隐蔽的。自己的不净自性明明是现量，却不确定，所以对愚痴大者感到稀奇。说女人脸像莲花有什么过失呢？云没有遮挡的太阳光芒绽放的新莲花舍弃，而对不净产生贪恋的心。对不净的骨架为什么喜欢，感到稀奇。地和等字的“等”包括衣服等，被不净沾染，不想触摸。想要清净，那不净的身体从哪里产生，那个身体怎么想要触摸，因为太无明了。另外，女人
的身体，不净的田地是母亲的子宫，从那里产生。具有父母的白红种子。母亲吃喝的同类因滋养。外面出来后，用母亲的乳汁滋养。如果对不净你贪恋的话，那么对以前没见过的东西产生贪恋。你不是仅仅对不净而生。另外，如果想要从不净产生，为什么不想要不净的虫子？仅仅想要不净多的女人的身体不合理，因为两者相同。另外，你在这里非常愚痴。不仅仅是不呵斥自己的不净，还呵斥想要其他不净瓶子的人无用。因为世间樟脑等，稻米和蔬菜心里想要放进嘴里又吐出来，因为和它有关联，所以也认为地不净。那些还用说吗？非常愚昧，如果明明显现的女人身体不确定为不净，那时看抛在尸陀林，稍微吃了，变成青色，腐烂等不悦意恐怖的其他。因为自性不调顺，剥皮的身体产生很大的恐怖，即使那样知道，怎么对它生起喜欢？如果涂上檀香就会变得悦意吗？回答说：这个气味涂在身上也是仅仅来自檀香，不是来自身体。因此，用别人的气味贪恋别人。

【英语翻译】
Because it is not form. The capable body cannot know, because there is no mind. What is the point of embracing without need? It is not surprising that you do not know the impure nature of another's body, because it is hidden. It is surprising that you are not certain of your own impure nature, even though it is manifest, and therefore you are very foolish. What fault is there in saying that a woman's face is like a lotus? The mind abandons the new lotus that is opened by the rays of the sun, unobstructed by clouds, and becomes attached to impurity. It is surprising why one likes the impure skeleton. The word "etc." includes clothes, etc., which are contaminated by impurity, and one does not want to touch them. Desiring purity, how does one want to touch the body from which that impure body came, because of great ignorance? Furthermore, the woman's body,
the impure field is the mother's womb, from which it arises. It has the white and red seeds of the father and mother. It is nourished by the homogeneous cause of the mother's food and drink. After coming out, it is nourished by the mother's milk. If you are attached to impurity, then attachment arises to things you have never seen before. You were not born only from impurity. Furthermore, if you want to arise from impurity, why don't you want impure worms? It is unreasonable to want only the body of a woman with much impurity, because the two are the same. Furthermore, you are very foolish here. Not only do you not scold your own impurity, but you also scold those who want other impure vessels as useless. Because in the world, camphor and so on, rice and vegetables are desired in the heart, put in the mouth and spat out, because it is related to it, so the earth is also considered impure. What need is there to say about those? If you are very ignorant and do not recognize the manifest body of a woman as impure, then look at the others that are thrown in the charnel ground, slightly eaten, turned blue, rotten, etc., which are unpleasant and terrifying. Because of the unruly nature, great fear arises from the skinned body, and even knowing that, how does one develop liking for it? If sandalwood is applied, will it become pleasing? He said: This scent, even if applied to the body, is only from sandalwood, not from the body. Therefore, one is attached to others by the scent of others.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཅི། གལ་ཏེ་རང་བཞིན་གྱི་དྲི་ང་བས་འདིར་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་མི་སྐྱེ་ན། ལེགས་མིན་ནམ། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཡོད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དོན་མེད་སྲིད་པ་ཅི། ལུས་དེ་ལ་གླ་རྩི་ལ་སོགས་པའི་དྲི་བྱུགས་སོ། །བྱུག་པ་བྱས་ཀྱང་གཙང་དུ་མི་འགྲོ་བར་བཤད་དེ། ལུས་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་ང་བ་ལ་ཙནྡན་དྲི་ཞིམ་པས་ཁྱད་པར་ཅི་བྱུང༌། དྲིའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ཡིད་དུ་འོང་བར་བྱུང་ཞེ་ན། གཞན་དྲིས་གཞན་ལ་ཆགས་པ་ཅི། །སྐྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདུས་བྱས་པ་ཡང་དོན་མ་ཡིན་པར་
ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་དེ། གལ་ཏེ་མ་བཅད་པས་སྐྲ་དང་སེན་མོ་རིང་བ་དང༌། མ་བཀྲུས་པས་དྲི་མ་ཆགས་པས་དྲི་མའི་འདམ་དང་ལྡན་པ། གོས་མེད་པས་གཅེར་བུ་ཡི་དགས་ཀྱི་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ལུས། རང་གསོད་པའི་ཕྱིར་མཚོན་ལ་བཞིན་དུ། ཅི་སྟེ་དེ་ལ་འབད་དེ་བྱི་དོར་བྱེད། བདག་ཉིད་ཤེས་བཞིན་དུ་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པ་སྨྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱི་ཧུད་ས་གཞི་ནི་དཀྲུགས་སོ། །འཕྲལ་ལ་བྱུང་བ་བཤད་ནས་གནས་སྐབས་བཤད་དེ། རུས་གོང་འབའ་ཞིག་དུར་ཁྲོད་དུ་མཐོང་ནས་ཁྱེད་ལ་ཡིད་བྱུང་སྐྱེས་ན། གྲོང་ཁྱེར་ཉིད་དུར་ཁྲོད་དེ་མཚན་མོ་གཉིད་དུ་སོང་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དབྱེ་བ་མེད་པར་སེམས་ཅན་ལ་འདིར་དབུགས་རྒྱུ་བས་ཁྱད་པར་དུ་གཡོ་བའི་རུས་གོང་གིས་ཁྱབ་པ་ལ་ཅི་སྟེ་དགའ། དེས་ན་ལུས་བེམས་པོ་ཡིན་པས་གཡོ་བ་ཁོ་ན་ཁྱད་པར་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་རིགས་པས། བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་མི་གཙང་བ་ཡིན་ཀྱང༌། རིན་མེད་ན་མི་རྙེད་རིན་གྱི་ཆེད་དུ་ནོར་ཚོལ་བ་ལ་ཤ་ཐང་བའི་དུཿ་ཁ་དང༌། གཞན་གྱི་བུད་མེད་བླངས་པས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་གནོད་པར་འགྱུར། ནོར་སྤེལ་བའི་ནུས་པ་ཡང་བྱིས་པའི་དུས་སུ་མེད། དེ་མ་བྱས་ན་དར་ལ་བབ་ན་ཅིས་བདེ་བར་འགྱུར། དེར་ནོར་སྤེལ་ན་ཚེ་གཏུགས་པར་འགྱུར། གང་ཕ་དང་མེས་པོས་སྤེལ་བའི་ནོར་གྱིས་དར་ལ་བབ་པའི་དུས་སུ་བདེ་བ་དེ་ཡང་ཉུང་སྟེ། སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིན་མེད་པར་མི་རྙེད་པ་དང༌། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་སྡུག་བསྔལ་བ་འདི་ནི་མཚུངས་སོ། །ཚེ་རྒས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ནུས་པ་མེད་དོ། །ནོར་སྤེལ་བ་ལ་ཡང་བདེ་བ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། སྨད་པ་འགའ་ཞིག་ཤིང་དང་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་ཁུར་འོངས་པས་ལུས་དང་ཡིད་ངལ་ཏེ། ཉི་མ་ནུབ་པ་ནས་ཁྱིམ་དུ་འོངས་ནས། ཞག་རེ་རེ་ཞིང་ཤི་བ་ལྟར་ཉལ་ཏེ། དེ་ལ་བདེ་བ་ག་ལ་ཡོད། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་ཉ་འགའ་ཞིག་ཡུ

【汉语翻译】
那么，如果因为自身的气味难闻，而对这里的女性身体不生贪恋，不是很好吗？即使有这样的优点，但世界可能会变得毫无意义，这又有什么呢？给身体涂抹麝香等香料，即使涂抹了，据说也不会变得干净。身体自身的气味难闻，用檀香的香味又能有什么区别呢？如果因为香味的力量而觉得它令人愉快，那么别人的香味又怎么能让自己产生贪恋呢？头发等组合起来的东西也没有意义，用两个偈颂来说明：如果不剪头发和指甲，头发和指甲就会变长；如果不洗澡，污垢就会积聚，充满污垢的泥潭；没有衣服，像裸体的饿鬼一样，身体自身就令人恐惧，像自杀用的武器一样。为什么要努力去清洁它呢？明明知道真相，却努力让自己变得愚昧，愚蠢的人们啊，真是搅乱了大地！在讲述了短暂的现象之后，又讲述了暂时的状态：如果在坟墓中只看到一堆骨头，你就产生了欢喜，那么城市本身就是坟墓，夜晚入睡后，本质上没有区别，众生在这里呼吸，被特别移动的骨堆所覆盖，又有什么可高兴的呢？因此，身体是无生命的，只有移动才是特别的。通过这样讲述的道理，即使女性的身体是不干净的，但没有代价就得不到，为了代价而寻找财富，会有身体疲惫的痛苦，如果娶了别人的妻子，就会受到地狱等的损害。积累财富的能力在年幼时也没有。如果不这样做，长大后又怎么会幸福呢？在那里积累财富，就会耗尽一生。那些依靠父母和祖父母积累的财富，在长大后获得的幸福也是很少的，因为所有没有福报的人都会衰败。没有代价就得不到，以及在地狱等地方遭受痛苦，这些都是一样的。年老等时候，就没有享受的能力了。如果说积累财富也有快乐，那么，有些卑贱的人搬运木头和草等东西，身体和精神都很疲惫，从日落到回家，每天都像死去一样躺下，那有什么快乐呢？有些国王的使者

【英语翻译】
So, if one does not develop attachment to the bodies of women here because of their inherently foul odor, wouldn't that be good? Even if one has such a virtue, what if the world becomes meaningless? One applies musk and other fragrances to the body, but even after applying them, it is said that it does not become clean. What difference does the pleasant scent of sandalwood make to a body that is inherently foul-smelling? If it becomes pleasing due to the power of fragrance, then how can someone else's fragrance cause attachment in oneself? The collection of things like hair is also meaningless, as explained in two verses: If one does not cut the hair and nails, they will grow long; if one does not bathe, dirt will accumulate, filled with a mire of filth; without clothes, like a naked preta, the body is inherently terrifying, like a weapon for suicide. Why bother to clean it? Knowing the truth, yet striving to become ignorant, foolish people, indeed, they stir up the earth! After explaining the temporary phenomena, it explains the temporary state: If seeing a mere pile of bones in a charnel ground gives you joy, then the city itself is a charnel ground, and after falling asleep at night, there is essentially no difference, beings breathe here, covered by a particularly moving pile of bones, what is there to rejoice in? Therefore, the body is inanimate, and only movement is special. Through the reasoning explained in this way, even though the body of a woman is impure, it cannot be obtained without a price, and seeking wealth for the price involves the suffering of physical exhaustion, and taking another's wife results in harm such as hell. The ability to accumulate wealth is also absent in childhood. If one does not do that, how will one be happy when one grows up? Accumulating wealth there will exhaust one's life. The happiness gained in adulthood from the wealth accumulated by one's father and grandfather is also small, because all those without merit will decline. Not being obtained without a price, and suffering in hell and other places, these are the same. In old age and so on, there is no ability to enjoy. If one says that there is also happiness in accumulating wealth, then, some lowly people carry wood and grass and so on, exhausting their body and mind, and from sunset to returning home, they lie down as if dying each day, what happiness is there in that? Some royal messengers

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ལ་གཞན་དུ་རིང་དུ་འགྲོ་བས་ཤ་ཐང་གི་སྡུག་པ། ལོ་དུ་མར་ཡང་བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐོང་སྟེ། བུ་སྨད་ཀྱི་དོན་དུ་རྒྱལ་པོ་བསྟེན་ཀྱང་ངོ༌། །མྱ་ངན་བྱེད་ཅིང་དེ་ཉིད་
བཤད་དེ། བདེ་བའི་དོན་དུ་བདག་གཞན་གྱི་བྲན་དུ་བྱས་ཀྱང་འདོད་པས་རྨོངས་པ་དག་གིས་བདེ་བ་དེ་མ་ཐོབ་དོན་མེད་གཞན་གྱིས་བྱ་བས་ཚེ་ཟད་པར་བྱས་དགེ་བ་ལ་མ་སྦྱར་བ་སྨོད། བདེ་བ་འདོད་པས་བདག་གཞན་དབང་དུ་བྱས་པ་འགའ་ཞིག་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཆུང་མ་དང་བཅས་པར་འགྲོ་བ་ལ་ལམ་དུ་ནགས་ལ་སོགས་པར་ཆུང་མ་བུ་བཙས་ཏེ། དེའི་ཚེ་བདེ་བ་ག་ལ་ཡོད། སྦྲུམ་མ་འམ་བྱིས་པ་ཁུར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་རྟག་ཏུ་སྡུག་པ་ཁོ་ནའོ། །འཁྲུལ་པ་ཁོ་ན་བཤད་དེ། འགའ་ཞིག་གསོན་པའི་དོན་དུ། གསོན་པ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་གཡུལ་དུ་འཇུག །གཞན་ནི་སྟོབས་ལྡན་གང་རུང་གིས་གནོད་པས་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སོར་མོ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཞན་གྱི་བྲན་དུ་ཁས་ལེན་ཏེ། ལེན་པ་འདོན་པས་དཀྲུགས་པའོ། །འདི་ཉིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་བཤད་དེ། འདོད་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།། གཞན་གྱི་བུད་མེད་དམ་ནོར་འཕྲོག་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ལྷག་མ་གོ་སླའོ། །ནོར་སྤེལ་བས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་ཅེས་བཤད་དེ། སྤེལ་བ་ནི་མེད་པ་བསྐྱེད་པས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བསགས་པ་ཡང་ཆུ་འམ་མེ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྲུང་བར་དཀའ། དེ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པས་ཉམས་སྒྱིད་ལུག་པའོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་གིས་ནོར་ནི་ཕུང་ཁྲོལ་མཐའ་ཡས་པར་རྟོག་ཅིག །རྟག་ཏུ་སྤེལ་བ་ག་ལ་གཡེང་བས་ནོར་ལ་ཆགས་པའི་བློ་ལྡན་རྣམས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུཿ་ཁ་ལས་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་སྐབས་མེད་དོ། །ཉེ་བར་བསྡུས་ཤིང་བཤད་དེ། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་ཉེས་དམིགས་སྣ་ཚོགས་པ་འཁྲུལ་བས་གང་བདེ་བ་དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བའི་ཁུར་ཁུར་ཞིང་གླང་ཆེན་འགྲོ་བ་ལ་གཡས་གཡོན་དུ་ལྟོགས་པས་རྩ་ཟ་བ་ལྟ་བུའོ། །བདེ་བ་མནོག་ཆུང་ཕྱུགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ནའང་བླ་བའི་དོན་དུ་ལས་ཀྱིས་མནར་བས་སྔར་བཤད་པའི་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་འཇོམས་སོ། །གཉིས་ཀྱི་མྱ་ངན་བཤད་དེ། མི་རྟག་པས་ཅིས་ཀྱང་འཇིག་པ་བེམས་པོ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་མི་ནུས་པས་ཆུང་བ་དེའི་དོན་དུ་མི་དགེ་བ་སྤྱད་པས། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་ལྷུང་བར་བྱེད་པའི་ལུས་ཀྱི་དོན་དུ་གསོ་
བའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གང་བྱས་པའི་དུབ་པ་དེའི་བྱེ་བ་བརྒྱའི་ཆ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། 

【汉语翻译】
去往他乡远地，有身心疲惫的痛苦。多年也见不到儿女和妻子等。为了儿女，也侍奉国王。悲伤地讲述这些。
为了安乐，做自己和他人的奴仆，但被欲望迷惑的人们没有得到安乐，白白地被他人的事务耗尽生命，不用于善事而受到谴责。有些人为了追求安乐而成为自己和他人的奴隶，为了他人而带着妻子一同前往，在路上的森林等地，妻子生了孩子。那时哪里有安乐呢？背着孕妇或孩子一同行走，总是只有痛苦。只是讲述迷惑。
有些人为了生存，投入到生死未卜的战场。另一些人因为任何强者的侵害，为了避免而砍断手指等，提前答应做他人的奴隶，用给予和索取来扰乱。这里讲述了痛苦，如“贪欲者”等。或者抢夺他人的妻子或财物等。其余的容易理解。据说积累财富也会带来痛苦，积累就是从无到有地创造，积累的痛苦也难以防止水或火等灾害。同样，守护财富也会因为盗贼等而感到疲惫。因为这些原因，要知道财富是无边无际的灾难。总是忙于积累，贪恋财富的有识之士没有时间禅修，以从出生等痛苦中解脱。简要地归纳讲述，像这样讲述的各种过患充满迷惑，即使是安乐，也是背负着非常沉重的负担，就像大象行走时左右饥饿而吃草一样。即使用微薄的安乐来供养牲畜，也会因为为了更高级的目的而被劳役折磨，从而摧毁了之前所说的难以获得的闲暇。讲述了两种悲伤，因为无常，无论如何都会毁灭，因为是无情物，所以不能实现超越世俗的目的，为了那微不足道的事物而行不善，导致堕入地狱等。为了身体的缘故而养活，从无始轮回以来所做的一切疲惫，用那疲惫的百万分之一，就能获得佛果。

【英语翻译】
Going to distant lands brings the suffering of physical and mental exhaustion. For many years, one does not see children and wives, etc. Even serving the king is for the sake of children. One laments and speaks of this.
Even if one becomes a slave to oneself and others for the sake of happiness, those deluded by desire do not attain that happiness. They waste their lives on the tasks of others, and are reproached for not applying themselves to virtue. Some, desiring happiness, become slaves to themselves and others, going with their wives for the sake of others, and on the road, in forests and such, their wives give birth. Where is happiness at that time? Carrying a pregnant woman or a child, there is always only suffering. Only delusion is spoken of.
Some, for the sake of survival, enter into battles where life is uncertain. Others, harmed by some powerful person, cut off their fingers, etc., in order to avert it, agreeing in advance to be slaves to others, disrupting things with giving and taking. Here, suffering is spoken of, such as "the greedy." Or by stealing the wives or wealth of others, etc. The rest is easy to understand. It is said that even increasing wealth causes suffering. Increasing means creating from nothing, and the accumulated suffering is difficult to protect from water or fire, etc. Likewise, guarding wealth is exhausting due to thieves, etc. For these reasons, know that wealth is an endless source of ruin. Always distracted by increasing it, those with minds attached to wealth have no time for meditation to liberate themselves from the suffering of birth, etc. Briefly summarizing and speaking, the various faults described in this way are full of delusion, and even happiness is carrying a very heavy burden, like an elephant walking and eating grass to the left and right because of hunger. Even if meager happiness is achieved by tending livestock, it is destroyed by being tormented by labor for a higher purpose, thus destroying the previously mentioned difficult-to-obtain leisure. The sorrow of the two is spoken of: because of impermanence, it will certainly be destroyed, and because it is inanimate, it cannot accomplish the purpose of transcending the world. By engaging in non-virtue for the sake of that small thing, one causes oneself to fall into hell, etc. For the sake of the body, one nourishes it, and with a fraction of one hundred millionth of the exhaustion one has done since beginningless samsara, one will attain Buddhahood.

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
།འོ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ལྟོས་ནས་འདོད་པ་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་སྟེ། མི་འདོད་ཀྱང་རྣམ་པ་དུ་མ་འབྱུང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདོད་བཞིན་དུ་དུས་ངེས་པ་ཅན་གཞན་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ལ། གང་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བ་འདོད་པ་ཅན་ལ་ད་མེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་འབྱུང་ངོ༌། །འདོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ། ལུང་ལས་ཐོས་པ་དྲན་པའི་མཚོན་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དཔེར་མི་འགྱུར་རོ། །མཚོན་ལ་སོགས་པས་ལན་ཅིག་འཆི་ལ་འདོད་པས་སྐྱེ་བ་མང་པོར་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་རིགས་པས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་དེ། སྤྱོད་ཡུལ་ཇི་སྲིད་པ་བརྟགས་པ་ཡང་དེ་སྲིད་དེ་ལ་དམིགས་པའི་རྟོག་པ་འབྱུང་སྟེ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་སེམས་པ་སྐྱེའི་དམིགས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་རྣམ་རྟོག་ཀུན་གྱིས་དབེན་པ། དམིགས་པ་ཀུན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་དགའ་བ་བརྟན་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གར་གནས་ཤེ་ན། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པས་རྩོད་པ་དང་ངལ་བ་མེད་པ་སྐྱེ་བོ་མེད་པས་དབེན་པ། གནོད་སྦྱིན་དང༌། སྟག་དང༌། སྦྲུལ་དང༌། ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་ཞི་བའི་ནགས་ཀྱི་ནང་དུའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་བཤད་དེ། སྐལ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསམ་གཏན་ནི་གསུམ་སྟེ། དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་སྤེལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། དེ་ལྟར་འདོད་པ་ལ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དངོས་གཞི། སྐལ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཡོན་ནོ། །ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ཁོ་ན་དཀར་བ་དང་བསིལ་བས་ཙནྡན་ཡིན་ཏེ་དེས་བསིལ་བ། ཁང་བཟངས་ལྟར་ཡངས་པ་རྩུབ་པ་མ་ཡིན་པས་ཉམས་དགའ་བའི་རྡོ་ལེབ་ལ་སོགས་པ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པས་སྒྲ་མེད་པ། འཇམ་པ་ནགས་རླུང་གིས་གཡོབ་ཅིང༌། ཐག་མི་རིང་བ་ལ་འགྲོ་འང་བྱེད་པས་འཆག་པ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པས། གཏི་མུག་གི་མུན་པར་ལྷུང་བའི་
སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་སེམས་པ་ཡང་ངོ༌། །འདིར་ནི་མི་མཐུན་པ་མེད་པས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བདེ་བས་འདི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །ཁང་སྟོང་ངམ་ཤིང་དྲུང་ངམ་རི་ཕུག་ལ་སོགས་པ་གང་རུང་དུ་ཇི་སྲིད་པར་གནས་ལ། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་དབེན་པ་ཐོབ་ནས་འདོད་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། བསྲུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ། ལྟོས་པ་མེད་པ་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །རང་གི་འདུན་པ་

【汉语翻译】
那么菩提行的修行也有无边的痛苦吗？回答说：相对于修行的痛苦，贪欲者的痛苦更大，即使不希望，也会出现多种情况。菩萨是随自己的意愿，在一定的时间内为了他人的利益而承受痛苦，而菩提产生的原因，贪欲者现在是没有的，只有痛苦产生。贪欲的异熟是地狱等损害，从经文中听到的刀剑等损害，广为人知，无法比喻。刀剑等只能死一次，而贪欲却在多次转生中受苦。因此，通过上述的道理，对贪欲的五种功德生起厌离心，考察行境有多久，也就会产生对它的执着，因为只有有对境，心才会生起，没有对境是不可能的。因此，要生起远离一切分别念，空性一切对境的稳固的欢喜。住在哪里呢？住在没有不和之方，没有争论和疲劳，没有众生而寂静，没有夜叉、老虎、蛇、盗贼等的寂静的森林中。宣说禅定的利益，如“具福”等。禅定有三种：如“如此精进后”等的加行，如“如此对贪欲生起厌离心后”等正行，如“具福”等利益。月光本身是白色和凉爽的，所以是檀香，因此感到凉爽。像宫殿一样宽敞，不粗糙，所以令人愉悦的石板等，因为具有福报而没有声音，柔软，被森林的风摇动，不太远的地方也可以行走，所以是散步。获得初禅等，为了利益堕入愚痴黑暗中的众生而发心。在这里，因为没有不和，所以比王位的安乐更殊胜。住在空屋、树下或山洞等任何地方，只要能获得身心的寂静，远离执着五欲和守护的痛苦，无所依赖，随心所欲地修行。自己的愿望

【英语翻译】
Then, does the practice of Bodhi also have boundless suffering? The answer is: Compared to the suffering of practice, the suffering of those with desire is greater, and even if they don't want it, many situations will arise. Bodhisattvas willingly endure suffering for the benefit of others at a certain time, but the cause of Bodhi arising is not present in those with desire, only suffering arises. The ripening of desire is the harm of hells, etc., and the harm of swords, etc., heard from the scriptures is well known and cannot be compared. Swords, etc., can only kill once, but desire causes suffering in many rebirths. Therefore, through the above reasoning, generate aversion to the five qualities of desire, and examine how long the field of practice lasts, and attachment to it will arise, because the mind only arises when there is an object, and it is impossible without an object. Therefore, one should generate stable joy that is free from all conceptual thoughts and empty of all objects. Where to live? Live in a peaceful forest where there is no discord, no disputes or fatigue, no sentient beings and is quiet, and there are no yakshas, tigers, snakes, thieves, etc. The benefits of meditation are explained, such as "Fortunate" etc. There are three types of meditation: the preliminary practice such as "After such diligence", the main practice such as "After generating aversion to desire", and the benefits such as "Fortunate". Moonlight itself is white and cool, so it is sandalwood, and therefore feels cool. Like a palace, it is spacious and not rough, so the pleasant stone slabs, etc., are soundless because they have merit, are soft, are swayed by the forest wind, and can be walked not too far away, so it is a stroll. Having attained the first dhyana etc., one generates the mind for the benefit of sentient beings who have fallen into the darkness of ignorance. Here, because there is no discord, it is more superior than the happiness of the throne. Live in any place such as an empty house, under a tree, or in a mountain cave, etc., as long as you can obtain the solitude of body and mind, be free from attachment to the five desires and the suffering of guarding them, be independent, and practice as you wish. One's own wishes

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་སྤྱོད་པ་རང་ཁྱིམ་མེད་པ། རྒྱལ་པོ་འམ་བློན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ། སྐྱོན་མཐོང་བས་ཡུལ་ལ་ལོག་པ། ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་དམིགས་པ། གང་ཆོག་ཤེས་པའི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ། ཡུལ་ལ་ཞེན་པས་དབང་པོས་ཀྱང་དེ་རྙེད་པར་དཀའོ། །བཤད་པའི་རིམ་པས་དབེན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་རྟོག་ཞི་བ། དབེན་པ་ཁོ་ན་ལ་དགའ་བ་འབའ་ཞིག་པ་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཉན་ཐོས་དང་ཁྱད་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྗེས་སུ་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བར་བཤད་དེ། བདག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་སྲིད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །ང་རྒྱལ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །བདག་དང་གཞན་མཉམ་པས་བདག་བཞིན་དུ་གཞན་དག་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་བདག་འཛིན་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །དང་པོ་ནི་བདག་གཞན་བརྗེ་བ་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །འབད་པ་ནི་མངོན་པས་སོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་བདག་ལ་འདི་དག་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཇི་ལྟར་བདག་ལ་སྡུག་བསྔལ་གནོད་པ་ལྟར་འདི་དག་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་བདག་ལ་བདེ་བས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལྟར་འདི་དག་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་བས་ཐམས་ཅད་བདག་བཞིན་བསྲུང་བ་ནི་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོ་བསྟེན་པ་ལྟར་གཞན་དག་ལ་ཡང་ངོ༌། །བདག་བདེ་བར་བྱེད་པ་ལྟར་གཞན་
དག་ལ་ཡང་ངོ༌། །འདིར་རིགས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ལག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་དུ་མ་ཡིན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ལུས་གཅིག་ཏུ་ཞེན་ནས་བསྲུང་བ་ལྟར། འགྲོ་བ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཀྱང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐ་དད་པའི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་གཅིག་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་གཅིག་བདེ་བ་ལ་དགའ་བ་ལྟར་གཞན་ཡང་ཡིན་པས་རིས་དང་སྐྱེ་གནས་དང་རིགས་ཀྱི་ཐ་དད་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་ལྷག་པར་མོས་ནས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །གཅིག་ཡིན་ན་གཅིག་གི་སྡུག་བསྔལ་གཞན་ལ་ཅི་སྟེ་མི་གནོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་མི་གནོད་ཀྱང༌། དེ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་བདག་ཁོ་ནས་མི་བཟོད་པ་དེ་བདག་ཏུ་ཞེན་པས་སོ། །གཞན་དུ་རྐང་པའི་སྡུག་བསྔལ

【汉语翻译】
行为举止不像居家之人，与国王或大臣等交往，见到过失而返回家乡，专注于无边功德的法性，享用知足的安乐，由于贪恋世俗，感官也很难获得。通过讲述次第修习远离的功德，平息烦恼和近烦恼的分别念。不是仅仅修习喜爱寂静，因为会与声闻没有差别。然而应当修习菩提心。这是法性，对于具有理性的人，在证悟法性之后，宣说会对众生生起慈悲，即“我”等。凡是执着于我的，是轮回的因，那也是菩萨菩提的因，因为是对治我执的对治品，并且是完全摄持一切众生的因。慢如前所说。通过自他平等，像守护自己一样守护他人，这样执着一切为我，会变成大我执。最初是讲述交换自他。努力是显而易见的。安乐和痛苦的平等性，即对于我来说，这些没有差别，就像痛苦伤害我一样，也会伤害这些。就像安乐随顺我一样，也会随顺这些。因此，像守护自己一样守护一切，就像依止自己痛苦的对治品一样，也对他人如此。就像使自己安乐一样，也使他人安乐。这里有什么道理呢？回答说：比如手等。虽然手和脚等有差别，但就像执着于一个身体而守护一样，众生虽然不同，但安乐和痛苦的自性，就像一个不希望痛苦一样，其他也是如此。就像一个喜欢安乐一样，其他也是如此，因此对于种姓、出生地和种族的差别，都应特别视为一体而守护。如果是一个，为什么一个的痛苦不会伤害到另一个呢？回答说：我的痛苦不会伤害到其他人的身体，那是痛苦，然而只有我不能忍受，那是因为执着于我。否则，脚的痛苦

【英语翻译】
Behaving unlike a householder, associating with kings or ministers, returning home upon seeing faults, focusing on the Dharma-nature of limitless qualities, enjoying the bliss of contentment, it is difficult for the senses to attain due to attachment to the world. By cultivating the qualities of solitude through the stages of explanation, the conceptualizations of afflictions and near afflictions are pacified. It is not merely cultivating a fondness for solitude alone, as it would become indistinguishable from a Shravaka. However, one should cultivate the mind of Bodhichitta. This is the Dharma-nature, for those with reason, after realizing the Dharma-nature, it is said that compassion arises for sentient beings, such as "I" and so on. Whatever clings to self is the cause of Samsara, and that is also the cause of the Bodhisattva's Bodhi, because it is the antidote to the clinging to self, and it is the cause of completely embracing all sentient beings. Pride is as previously explained. Through the equality of self and others, protecting others as one protects oneself, thus clinging to everything as self, it becomes a great self-clinging. Initially, it is about explaining the exchange of self and others. Effort is obvious. The equality of happiness and suffering, that is, for me, there is no difference between these, just as suffering harms me, it also harms these. Just as happiness follows me, it also follows these. Therefore, protecting everything as one protects oneself, just as relying on the antidote to one's own suffering, so too for others. Just as making oneself happy, so too making others happy.
What is the reasoning here? It is said: For example, hands and so on. Although there are differences such as hands and feet, just as one clings to and protects a single body, although beings are different, the nature of happiness and suffering, just as one does not want suffering, so too others. Just as one likes happiness, so too others, therefore, for the differences of caste, birthplace, and race, all should be especially regarded as one and protected. If it is one, why does one's suffering not harm another? It is said: My suffering does not harm another's body, it is suffering, but only I cannot bear it, that is because of clinging to self. Otherwise, the suffering of the foot

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
་ལག་པའི་མིན་པས་དེས་ཇི་ལྟར་བསྲུང་དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་མི་མྱོང་ན་ཡང་དེ། སྡུག་བསྔལ་ཡིན་གྱི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཟོད་མི་ནུས་པ་དེ་བདག་ཏུ་ཞེན་པས་སོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དབྱེ་བ་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་བསྒོམས་པ་ལས་འབྱུང་གི །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཁྱད་མེད་པར་བཤད་དེ། བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་དང་གང་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པ་དེ་བདག་གིས་གཞོམ་པར་བྱའི། དཔེར་ན་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་བཞིན། གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་བྱུང་བའང་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཞེས་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཙམ་ལ་གཞོམ་པར་བྱས་པས་ཁྱབ། །མ་གྲུབ་པ་མེད་དེ་སྡུག་བསྔལ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ངེས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་གཞོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པས་བཟློག་ན་གནོད་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགལ་བ་འང་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་སྦྱོར་བ་གཞན་ཡང་གང་དང་གང་སེམས་ཅན་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་རྗེས་སུ་གཟུང་བྱ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རང་བཞིན་ནོ། །གཞན་དག་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཡིན་ཞེས་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་སོ། །སེམས་ཅན་ཙམ་ལ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བས་ཁྱབ། འདིར་མ་གྲུབ་པ་མེད་དེ། སེམས་ཅན་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ངེས་པ་འང་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཀྱང་རྗེས་སུ་གཟུང་བྱ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགལ་བ་འང་མེད་དོ། །བདག་
ཁོ་ན་ལ་བདེ་བའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོད་པས་མ་ངེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་བདག་བདེ་བ་འདོད་པ་དེ་ལྟར་གཞན་དག་ཀྱང་འདོད་པས་དེ་དག་གི་བདེ་བ་ཡང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དང་པོའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མ་ངེས་པ་སྤང་བར་བཤད་དེ། ཇི་ལྟར་བདག་ལ་འཇིགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པས་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་གཞན་དག་ལ་ཡང་ངོ༌། །དགོངས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། བདག་ནི་མེད་པས་ཆོས་འབའ་ཞིག་པ་ཡོད་དེ། དེ་དག་ལ་ནི་ཁྱད་མེད་དོ། །ཐད་ཀར་སེམས་ཅན་དག་མཉམ་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། རྒྱུན་གཅིག་ལ་འདས་མ་འོངས་པ་མཉམ་པར་བཤད་དེ། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་མི་གནོད་པས། གལ་ཏེ་གཞན་མི་བསྲུང་ན་དམྱལ་བར་མ་འོངས་པའི་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ད་ལྟ་མི་གནོད་པས་དེ་ཇི་ལྟར་བསྲུང༌། མི་དགེ་བ་ལས་ལོག་པས་སོ། །དེའི་ཚེ་བདག་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པ་འདི་ནི་བརྫུན་ཡིན་ཏེ། བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་གང་འདིར་འཆི་བ་དེ་ཉིད་ཕྱིས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཁ་ཏོ

【汉语翻译】
因为不是手的，所以它如何守护？同样，即使我没有感受到别人的痛苦，那也是痛苦，因为自己无法忍受，所以执着于我。自己和他人的区别是从虚构分别念的修习中产生的。痛苦没有差别地阐述了，以“我”等为例。任何是痛苦的，都应由我来消除，例如我自己的痛苦。发生在他人相续中的也是痛苦，这是自性的理证。仅仅是痛苦就应该被消除，这是周遍的。没有不成立的情况，因为痛苦已经被证实了。也不是不决定的，因为自己的痛苦也会变成不应该被消除的，因为没有差别，如果反驳就会造成损害。正因为如此，也没有矛盾。同样，其他的理证是，任何是众生的，都应该被救护，例如自性。其他众生也是众生，这是自性的理证。仅仅是众生就应该被救护，这是周遍的。这里没有不成立的情况，因为众生是显而易见的。也不是不决定的，因为我也会变成不应该被救护的。正因为如此，也没有矛盾。
如果说因为只有我对快乐有强烈的执着，所以是不决定的。回答说：正如我想要快乐一样，其他人也想要快乐，所以也应该创造他们的快乐。阐述了为了避免第一个论式的未决定性。正如我不想要恐惧和痛苦，所以应该避免，其他人也是如此。这个意思是说，因为没有我，所以只有法存在，对他们来说没有差别。为了直接证明众生是平等的。在一个相续中，过去和未来是平等的。因为别人的痛苦不会伤害我，如果我不守护别人，那么未来在地狱中身体的痛苦现在不会伤害我，那么如何守护呢？通过从不善中返回来守护。如果那时只有我，那么不是的，这个想法是虚假的，因为没有我。五蕴中哪个在这里死亡，那个也不是后来出生的。圣者龙树菩萨说。

【英语翻译】
Since it is not of the hand, how does it protect? Likewise, even if I do not experience the suffering of others, it is suffering, and because one cannot bear it oneself, one clings to self. The distinction between self and others arises from the practice of fabricated distinctions. Suffering is explained without distinction, with examples such as "I." Whatever is suffering should be eliminated by me, just like my own suffering. What occurs in the continuums of others is also suffering, this is the reason of nature. Merely suffering should be eliminated, this is pervasive. There is no non-establishment, because suffering has been proven. Nor is it undecided, because one's own suffering would also become something that should not be eliminated, because there is no difference, and if refuted, it would cause harm. Precisely for this reason, there is no contradiction either. Similarly, another reason is that whatever is a sentient being should be protected, like nature. Other beings are also sentient beings, this is the reason of nature. Merely sentient beings should be protected, this is pervasive. Here there is no non-establishment, because sentient beings are obvious. Nor is it undecided, because I would also become someone who should not be protected. Precisely for this reason, there is no contradiction either.
If it is said that because only I have a strong attachment to happiness, it is undecided. The answer is: Just as I want happiness, others also want happiness, so their happiness should also be created. It is explained to avoid the undecidability of the first argument. Just as I do not want fear and suffering, so it should be avoided, and so it is for others. The meaning is that because there is no self, only dharma exists, and there is no difference for them. In order to directly prove that sentient beings are equal. In one continuum, the past and the future are equal. Because the suffering of others does not harm me, if I do not protect others, then the suffering of the body in the future in hell will not harm me now, so how to protect? By returning from non-virtue. If at that time there is only me, then no, this thought is false, because there is no self. Which of the five aggregates dies here, that is not the one that is born later. The noble Nagarjuna said.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ན་མར་མེ་མེ་ལོང་དང༌། །རྒྱ་དང་བྲག་ཅ་མེ་ཤེལ་དང༌། །དེ་ལ་རྟེན་བྱུང་འཕོས་པ་མིན། །ཕུང་པོ་མཁས་པས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བསྲུང་གི་གཞན་གྱི་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ། རྐང་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལག་པའི་མ་ཡིན་པས། རྐང་པ་ལ་བྱུང་བའི་གནོད་པ་ལག་པས་ཅི་སྟེ་སྲུང༌། གལ་ཏེ་འདི་མི་རིགས་ཀྱང་ལུས་འདི་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་རྐང་པ་བསྲུང་བ་ལ་འཇུག་གོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་མི་རིགས་པ་དེ་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཡིན། རང་ཡིན་རུང་གཞན་ཡིན་རུང་ནུས་པ་བཞིན་དུའོ། །བདག་མེད་ཀྱང་རྒྱུན་གཅིག་ཡོད། ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པའི་ལུས་བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡོད། །དེས་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཞེས་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པོ། །དང་པོ་ནི་མ་ངེས་པའོ། །སྨྲས་པ། རྒྱུན་ཞེས་མེད་ལ་འོན་ཀྱང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གི་རྒྱུན་ཡོད། དེ་ལས་གཞན་མི་དམིགས་པས་སོ། །ཡན་ལག་ཀུན་ལས་ཚོགས་པ་ཡང་མེད་དེ། མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་རྒྱུན་ནི་ཕྲེང་
བ་བཞིན་ནོ། །ཚོགས་པ་ནི་དམག་བཞིན་ནོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ཕྲེང་བ་དང་ནགས་ལ་སོགས་པའོ། །གྲོག་མོ་ལ་སོགས་པ་སྔ་ཕྱི་ཁོ་ན་ཡོད་ཀྱི་དེ་ལས་གཞན་ཕྲེང་བ་མེད་དོ། །རྟ་དང་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་ཡོད་ཀྱི་དེ་ལས་གཞན་དམག་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་བརྫུན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མེད་དེ་བདག་ལ་སོགས་པ་མེད་པ། དེ་བས་སྡུག་བསྔལ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་མེད་དེ། སུའི་དེ་བདག་གིར་འགྱུར་ཕུང་པོ་ལྔ་ཙམ་ལ་དགོངས་ཏེ། བདག་བཞིན་དང་བདག་ལུས་བཞིན་ཞེས་པའོ། །དེ་བས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ། རིག་བྱེད་མེད་པས་བདག་མེད་པའོ། །ཁྱད་པར་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསལ་བར་བྱ། རང་བཞིན་གྱི་དབྱེ་བ་མ་བྱས་པར་རྒྱུ་འཇོམས་པའི་སྒོ་ནས་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་བས་བདག་གི་ཁོ་ན་བསལ་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་མ་ཡིན་ཞེས་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེ་བས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྲིད་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཅན་མེད་ན་སྡུག་བསྔལ་བསལ་ནས་ཅི་བྱེད། སྙིང་རྗེའི་སྣོད་མེད་པས་ཤེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱང་པན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྩོད་པ་འདིར་མེད་པས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཅན་སུ་འང་མི་འདོད་དོ། །བདག་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཁྲུལ་པ་ཁོ་ན་ཡོད་དེ། དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འདིར་བརྩོན་པའོ། །དེ་མི་འདོད་པས་གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ན། ཐམས་ཅད་བས

【汉语翻译】
如酥油灯、镜子，印度和布拉扎（地名）的玻璃，不是依此而生而转移的，智者应知蕴。如是说。 另外，如果痛苦是谁的，就由谁来守护，而不是由其他人来守护，那么，脚的痛苦不是手的，脚上发生的损害，手为什么要守护？如果这不合理，但因为这个身体被认为是我的，所以才去保护脚，如果这样说，这并不好，凡是不合理的，都应该阻止，无论是自己还是他人，都要尽力而为。即使没有我，也有一个连续体。手等聚集的身体，我能阻止痛苦。因此，以“没有差别”为理由的论证是不成立的。第一个是不确定的。 说：虽然没有“连续体”，但有因果的刹那连续体。除此之外，没有其他的。从所有肢体聚集起来的集合体也没有，因为没有其他的缘故。例如，连续体就像念珠。集合体就像军队。等等的词语包括念珠和森林等等。蚂蚁等等只有前后，除此之外没有念珠。马和大象等等只有这些，除此之外没有军队。因此，这是虚假的。 并非如此，因为没有我等等。因此，没有痛苦是谁的。谁的痛苦会变成我的呢？只是考虑到五蕴，就像“我”和“我的身体”一样。因此，所有的痛苦都是由自己和他人的原因产生的。因为没有知觉，所以没有我。因为没有差别，所以应该消除痛苦。不区分自性，而是通过摧毁原因来舍弃。因此，有什么理由确定只有我才能消除，而不是其他人呢？因此，以“仅仅因为是痛苦”为理由的论证不是不确定的。 如果存在中没有受苦者，那么消除痛苦做什么呢？因为没有慈悲的对象吗？不是的，因为遥远的呼唤等等，所有这些与这个争论无关。没有人想要受苦。只有“我是痛苦的”这样的错觉，为了消除它，才在这里努力。因为不想要它，如果变成了痛苦，那么全部都

【英语翻译】
Like a butter lamp, a mirror, glass from India and Buraza (place name), it is not born from this and transferred, the wise should know the aggregates. Thus it is said. Furthermore, if the suffering is whose, then it should be protected by whom, and not by others, then, the suffering of the foot is not of the hand, why should the hand protect the harm that occurs to the foot? If this is unreasonable, but because this body is considered mine, so I go to protect the foot, if you say so, this is not good, whatever is unreasonable should be prevented, whether it is oneself or others, one should do as much as one can. Even if there is no self, there is a continuum. The body gathered by hands etc., I can prevent suffering. Therefore, the argument based on "no difference" is not established. The first is uncertain. Saying: Although there is no "continuum", there is a momentary continuum of cause and effect. Other than that, there is nothing else. There is also no aggregate gathered from all limbs, because there is no other reason. For example, the continuum is like a rosary. The aggregate is like an army. The words "etc." include rosaries and forests etc. Ants etc. only have before and after, other than that there is no rosary. Horses and elephants etc. only have these, other than that there is no army. Therefore, this is false. It is not so, because there is no self etc. Therefore, there is no suffering that belongs to anyone. Whose suffering will become mine? Just considering the five aggregates, like "I" and "my body". Therefore, all suffering arises from the causes of oneself and others. Because there is no perception, there is no self. Because there is no difference, suffering should be eliminated. Without distinguishing self-nature, but abandoning by destroying the cause. Therefore, what reason is there to determine that only I can eliminate it, and not others? Therefore, the argument based on "just because it is suffering" is not uncertain. If there is no sufferer in existence, then what is the point of eliminating suffering? Because there is no object of compassion? No, because distant calls etc., all these are irrelevant to this argument. No one wants to suffer. There is only the illusion of "I am suffering", in order to eliminate it, one strives here. Because one does not want it, if it becomes suffering, then all

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བར་བྱའི། ཡང་ན་མི་སེལ་ན་རང་གི་ཡང་མི་སེལ་ཏེ། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྙིང་རྗེ་བས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར། དེ་བས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པ་ན་དེའི་ཚེ་བཙན་ཐབས་སུ་ཅི་སྟེ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། འགྲོ་བའི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བལྟས་ནས། སྙིང་རྗེའི་སྡུག་བསྔལ་ཅི་སྟེ་མང། དེ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་དང་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མང་པོ་ཞིག་གི་སྡུག་བསྔལ་གལ་ཏེ་གཅིག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མེད་པར་འགྲོ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། རང་དང་གཞན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱིས་སོ། །འདི་དག་མདོ་ལས་མ་བྱུང་སྙམ་པའི་རྟོག་
པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བཤད་དེ། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བས་ན་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་ཞེས་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས། རང་དང་རྒྱལ་པོ་ལ་གནོད་པ་ཤེས་ཀྱང༌། རང་གི་སྡུག་བསྔལ་མ་བསལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གནོད་པ་བྱས་ནས། རྒྱལ་པོ་ལ་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བས་སོ། །དེ་ཅི་སྟེ་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཅན་མང་པོ་གཅིག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་པོའི་དམྱལ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐོང་ནས་དེ་དག་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བྱུང་ནས། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མ་བྱུང་བས་སོ། །འདི་ལྟར་འདས་པའི་དུས་སུ་རིན་ཆེན་པདྨ་ཟླ་བའི་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱོན་ཏེ། དེས་ཡུན་རིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་དེའི་བསྟན་པ་ནུབ་པའི་དུས་སུ། དཔའ་སྦྱིན་ཞེས་པའི་རྒྱལ་པོ་བྱུང་དེའི་ཕོ་བྲང་རིན་ཆེན་ལྡན་ཏེ་དེར་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ལྟ་བ་ལོག་པ་སྟེ། དེ་དག་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་བྱོན་རབ་ཏུ་བྱུང༌། དེ་དག་གི་བླ་མ་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་དེ་ཕོ་བྲང་དུ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕྲད་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ནགས་ལ་གནས། དེ་ལ་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་དབེན་པར་གནས་པ་ལ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་སྙིང་རྗེས་བསམ་པ་འདི་ལྟར་བྱུང༌། བདག་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་རྡལ་དང༌། ཕོ་བྲང་དུ་ཕྱིན་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བའི་ལམ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གིས་བཀག་ཀྱང་རང་དམ་རྒྱལ་པོ་ལ་གནོད་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ནགས་ལས་བབས་ཏེ། ཆོས་འཆད་ཅིང་ཕོ་བྲང་དུ་སླེབ། རྒྱལ་པོ་ད

【汉语翻译】
应当断除。或者不消除，自己的也不消除，如同他人的痛苦一样。如果慈悲者也因他人的痛苦而痛苦，因此为了断除一切痛苦而努力时，那时强行如何生起慈悲呢？答：看到众生的地狱等痛苦后，为何慈悲的痛苦会增多？因为那如同虚空一般，无始无终。如果众多人的痛苦被一个人的痛苦所消除，就应当生起那样的痛苦，自己和他人都是慈悲者。为了消除这些不是出自经部的想法，所以宣说了，因此叫做“因此”等等。因此，名为花月美的菩萨，即使知道对自己和国王有害，也没有消除自己的痛苦。对菩萨造成损害后，国王产生了地狱的痛苦。那是什么原因呢？因为众多痛苦者的痛苦被一个人的痛苦所耗尽。国王的地狱和菩萨的神变被看到后，对他们产生了正确的看法，因此没有产生地狱等的痛苦。如此，在过去的时候，名为宝莲花月的清净中产生的国王，如来出现，他长期行持佛的事业后，涅槃，他的教法衰落的时候，出现了名为勇施的国王，他的王宫充满珍宝，住在那里的一切人都持有邪见，为了摄受他们，许多菩萨出现并出家。他们的上师花月美，那些住在王宫里的人们，菩萨们相遇，住在名为普贤的森林里。花月美住在寂静处，对那些有情生起慈悲，这样想：我到城市和城镇以及王宫去，让有情们安住在善道上，也对行持梵行的人们这样说。即使他们阻止，自己明明知道会对国王有害，也从森林里下来，讲经说法，到达王宫。国王

【英语翻译】
Should be eliminated. Or if not eliminated, one's own is also not eliminated, just like the suffering of others. If a compassionate person also suffers from the suffering of others, therefore, when striving to eliminate all suffering, how can compassion be forcibly generated at that time? Answer: After seeing the suffering of beings in hell, etc., why does the suffering of compassion increase? Because that is like space, without beginning or end. If the suffering of many people is eliminated by the suffering of one person, then such suffering should be generated, both oneself and others are compassionate. In order to eliminate the thought that these do not come from the sutras, it is explained, therefore it is called "therefore" etc. Therefore, the Bodhisattva named Flower Moon Beauty, even knowing that it is harmful to himself and the king, did not eliminate his own suffering. After causing harm to the Bodhisattva, the king experienced the suffering of hell. What is the reason for that? Because the suffering of many suffering people is exhausted by the suffering of one person. After the king's hell and the Bodhisattva's miraculous powers were seen, they developed a correct view of them, so the suffering of hell etc. did not arise. Thus, in the past, a king named Jewel Lotus Moon, born from purity, appeared as the Tathagata. After he had long performed the deeds of the Buddha, he passed into Nirvana, and when his teachings declined, a king named Heroic Giving appeared. His palace was full of treasures, and all who lived there held wrong views. In order to gather them, many Bodhisattvas appeared and renounced. Their master, Flower Moon Beauty, those who lived in the palace, the Bodhisattvas met and lived in a forest called Samantabhadra. Flower Moon Beauty lived in a secluded place, and compassion arose for those sentient beings, thinking like this: I will go to cities and towns and palaces, and let sentient beings abide in the path of virtue, and also say this to those who practice pure conduct. Even though they stopped him, knowing that it would be harmful to the king, he came down from the forest, preached the Dharma, and arrived at the palace. The king

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
ང་བློན་པོ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་བཏུལ་ནས་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་གནས་པར་བྱས་ཤིང༌། རྒྱལ་པོའི་ལམ་ན་སྟོང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། བཙུན་མོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང་བཅས་པ། ནགས་ཚལ་དུ་འགྲོ་བ་ན་རྒྱལ་པོས་མཐོང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དང་བཙུན་མོ་རྣམས་དེ་ལ་མོས་པར་མཐོང་ནས། ཁྲོས་ཏེ་ཕྲག་དོག་གིས་དེ་བསད་པའི་ཕྱིར། བུ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་དག་དེ་གསོད་པ་ལ་མི་
དགའ་བར་ཤེས་ནས། འཁོར་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་གཤེད་མ་ནནྡི་ཞེས་བྱ་བ་འོང་བར་མཐོང་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དེའི་ཚེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་རྡུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱན་ལ་ཕོག །སྤྱན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ཤེས་ནས་བདག་གི་བཙུན་མོ་རྣམས་ལ་ཆགས་ཤིང་འདི་ལྟ་བར་འདུག །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང་ལྡན་པས་བདག་པས་ཀྱང་འདི་གཟུགས་བཟང༌། དེ་བས་སྐམ་པས་འདིའི་མིག་ཕྱུང་ཤིག །དུམ་བུ་བརྒྱ་རུ་གཏུབས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ནས་རྒྱལ་པོ་ནགས་ཚལ་དུ་སོང༌། ནནྡི་ཀས་རྣ་བ་གཉིས་དང༌། སྣ་དང༌། མིག་དང༌། ལག་པ་དང༌། རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་བཅད་པས། དེ་དང་དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པ་བྱུང་སྟེ། ཁམས་གསུམ་དུ་བསྐོར་ནས་སླར་དེ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་འོ་མའི་རྒྱུན་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དེ་དང་དེ་ནས་བབ་པོ། །འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འཕྲོས་ཏེ་ལུས་ལ་ཞུགས་སོ། །ཤི་ནས་ཞག་བདུན་ལོན་པའི་ཚེ། རྒྱལ་པོ་ལོག་སྟེ་འོངས་ཀྱང་རྣམ་འགྱུར་མེད་པ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དེ་མཐོང་ནས་དེའི་རྫུ་འཕྲུལ་འཇིག་རྟེན་པ་ལས་ཐོས་ཏེ། འདི་ནི་ངེས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན། བདག་རྨོངས་པ་ཕྱུགས་དང་འདྲ་བས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་ཆགས་པས་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ། རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་བརྩེ་བ་ལ་གནོད་པ་བྱས་ནས་མནར་མེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསགས་པ་ཅི། གནས་གཙང་མའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། དེའི་ཡོན་ཏན་དང་དེ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་བཤད་པས་དུ། སྡིག་པ་བཤགས་པ་བྱས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱས། སྐྱོ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ནས། ཕྲེང་བ་དང༌། ན་བཟའ་དང། ཙན་དན་ག་པུར་ལ་སོགས་པས་དེའི་སྐུ་བསྲེགས་ནས། མཆོད་རྟེན་བརྩིགས་ཏེ། རབ་གནས་བྱས་ལ་ཇི་སྲིད་འོ་ཚའི་བར་དུ་ཐུན་གསུམ་དུ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མཆོད་པ་ནུས་པ་བཞིན་དུ་བྱས་སོ། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྡིག་པ་ལས་ལོག་ཅིང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཤི་ནས་མནར་མེད་དུ་སྐྱེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་གསུངས་པ། དེའི་དུས་སུ་དཔའ་སྦྱིན་ཞེས་པའི་རྒྱལ་པོ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་འ

【汉语翻译】
我降伏了大臣等很多人，使他们安住于道的真谛。国王的道路被成千上万的人围绕着，带着八万妃嫔。当去森林时，国王看到所有的人和妃嫔都倾慕他，于是愤怒并因嫉妒而杀了他。他命令儿子们，知道他们不喜欢杀他，于是看到带着一千眷属的刽子手名叫难提（Nandi），便下令。当时，风吹起的尘土落在了菩萨的眼睛里。得知眼睛的表情后，（国王说）他贪恋我的妃嫔，并且这样看着。因为他具有相好，即使是我也觉得他容貌姣好。因此，干枯者，挖出他的眼睛！把他剁成一百块！说完，国王就去了森林。难提迦割掉了他的两只耳朵、鼻子、眼睛、手和脚等等。从那里面出现了各种各样的光芒，环绕三界后又返回到他自身。就这样，成千上万的乳汁从那里面流淌出来。轮等等也发出光芒，进入了他的身体。死后过了七天，国王回来，但看到没有表情却发出光芒的他，从世间听说了他的神变，（国王说）这一定是菩萨。我愚昧得像牲畜一样，因为贪恋王位而不造成损害，无缘无故地对慈爱造成损害，积累了无间地狱的痛苦。清净天的诸神也讲述了他的功德和损害他的过失。于是，忏悔罪业，皈依三宝，生起极大的后悔，用花环、衣服、旃檀、樟脑等焚烧了他的身体，建造了佛塔，进行了开光，直到生命终结，每天三时忏悔罪业等等，并尽力供养。所有的人也都从罪业中解脱出来，具有了正确的见解。国王死后，生于无间地狱。世尊释迦牟尼佛说：那时，名叫勇施（Dpa'sbyin）的国王就是我。

【英语翻译】
I subdued many ministers and others, and made them abide in the truth of the path. The king's road was surrounded by thousands, accompanied by eighty thousand concubines. When going to the forest, the king saw that all the people and concubines were admiring him, so he became angry and killed him out of jealousy. He commanded his sons, knowing that they did not like killing him, so he saw the executioner named Nandi coming with a thousand attendants, and gave the order. At that time, dust blown by the wind fell into the eyes of the Bodhisattva. Knowing the expression in his eyes, (the king said) he is lusting after my concubines and looking like this. Because he possesses the marks and signs, even I think he is handsome. Therefore, dry one, gouge out his eyes! Chop him into a hundred pieces! After saying this, the king went to the forest. Nandika cut off his two ears, nose, eyes, hands, feet, and so on. From that, various kinds of light emanated, circled the three realms, and then returned to himself. In this way, thousands of streams of milk flowed from that. Wheels and so on also emitted light and entered his body. Seven days after his death, the king returned, but seeing him without expression yet emitting light, he heard about his miraculous powers from the world, (the king said) this must be a Bodhisattva. I am as ignorant as a beast, because I am attached to the kingdom and do not cause harm, I have harmed love for no reason, accumulating the suffering of the Avici hell. The gods of the Pure Abodes also spoke of his virtues and the faults of harming him. Then, he confessed his sins, took refuge in the Three Jewels, generated great regret, and burned his body with garlands, clothes, sandalwood, camphor, etc., built a stupa, performed the consecration, and until the end of his life, he confessed his sins three times a day, etc., and made offerings as much as he could. All the people also turned away from sins and possessed the correct view. The king died and was born in Avici hell. The Bhagavan Shakyamuni Buddha said: At that time, the king named Dpa'sbyin was me.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་མང་དུ་བཤད་དོ། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་
གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཅན་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་འང་མི་གནོད་པར་བཤད་དེ། དེ་ལྟར་བདག་གཞན་མཉམ་པར་རང་གི་རྒྱུད་གོམས་པར་རང་གི་དགའ་བ་དེ་ཡང་གཞན་གྱི་དུཿ་ཁ་དང་མཉམ། སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནར་འགྱུར། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་དགའ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མནར་མེད་པར་ཡང་དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་གདོན་པའི་ཕྱིར་དང་པས་པདྨའི་མཚོ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་ཁོ་ནར་དགོངས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་སྡུག་བསྔལ་གཞན་གང་གིས་སྡུག་པར་འགྱུར། གཞན་གྱི་བདེ་བས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བདེ་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་འབྱུང་བར་བཤད་དེ། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་སེམས་ཅན་གྲོལ་བ་ན་གང་ལ་དགའ་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག །བདེ་བ་གཞན་འོག་ཏུ་བཅུག་གོ །འོ་ན་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་ལྷག་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐར་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་མི་དགའ་བས་ཅི་བྱ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཞར་ལ་འབྱུང་བར་འདོད་པས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐར་པ་ལ་ཡང་འདོད་པ་མེད་པ་དེ་བས་གཞན་དོན་བྱས་པ་ལ། རློམ་སེམས་ཀྱང་མེད་ལ་བྱེད་པ་དཀའ་བས་ངོ་མཚར་བའང་མེད་དེ། བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་རེ་བ་མེད་དེ། ལས་གཞན་དོན་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྲེད་པས་སོ། །ཉེ་བར་བསྡུས་ཤིང་བཤད་དེ། དེ་བས་ན་རང་གཞན་ལ་ཁྱད་མེད་པས། ཇི་ལྟར་གནོད་པ་དང་མྱ་ངན་དང་སོགས་པའི་སྒྲས་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་བདག་བསྲུང་བ་ལྟར། དེ་ལྟར་གཞན་དག་ལ་ཡང་བསྲུང་བ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱའོ། །སེམས་གཟུང་བས་བསྲུང་བའི་ནུས་པ་མེད་ཀྱང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུའོ། །བདག་དང་གཞན་མཉམ་པར་བསྒོམས་ནས། བདག་དང་གཞན་བརྗེ་བ་དེ་བས་ཀྱང་དཀའ་བ་དཔེའི་སྒོ་ནས་བཤད་དེ། བར་དོ་ལས་མའི་མངལ་དུ་འཇུག་པ་ན་ཕ་དང་མའི་ས་བོན་དང་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ་རིམ་པས་ནུར་ནུར་པོ་དང༌། མེར་མེར་པོ་ལུས་པོའི་བར་དུ་ཐོབ་ནས་དེ་ལ་བདག་ཏུ་གཟུང་བས་དེའི་ཡུལ་བདག་མེད་ཀྱང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འབྱུང༌། དེ་བཞིན་གཞན་གྱི་ལུས་པོ་ཡང་བདག་ཏུ་བྱས་ནས་ཅི་སྟེ་མི་བསྒོམ། བསམ་པ་གང་དང་གང་གིས་ནི། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཡིད་རྣམས་སྦྱར། །དེ་དང་དེ་ཡི་ངོ་བོར་འགྱུར། །
སྣ་ཚོགས་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རང་གི་ལུས་གཞན་གྱི་ཡིན་པར་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཕ་མའི་འབྲེལ་པ་ཅན་ཡིན་པས་བདག་གཞན་གཞན་བདག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེས་སྐྱོན་སྤང་བ་དང་ཡོན་ཏན་བླང་བའི་དགོས་པ་བཤད་དོ། །འོ་ན་གཞན་ལ་མཐར་ཐུག་མེད་ལ

【汉语翻译】
《圣三摩地王经》中多有宣说。以他人的痛苦为痛苦者，宣说即使对他们也不造成很多痛苦。如是自他平等，自己的相续串习后，自己的快乐也与他人的痛苦相等，唯有痛苦。他人痛苦寂灭的快乐，如是即使在地狱中，为了调伏地狱的众生，最初也如莲花之海般，观想痛苦唯是快乐而入定。如是痛苦，还有什么比这更痛苦的呢？由他人的安乐，对那些非共同的安乐也说会生起。从地狱等处解脱众生时，生起对何者的欢喜之海，仅此就足够了，其他的安乐都置于其下。那么，还有比解脱的安乐更殊胜的吗？答：声闻等的解脱，对众生的利益不欢喜，又有何用？因为希望连带生起佛陀。因为对于解脱也没有贪著，所以做利他之事，既没有傲慢心，又因为做起来困难，所以也没有稀奇，因为对于所做之业的果报没有期望，因为对于利益他人之事完全贪著。简略地归纳宣说，因此，自他没有差别，如从损害和忧恼等语声所称说的不利中守护自己一样，如是也应守护和怜悯他人。即使以心执取也没有守护的能力，但为了生起菩提心。在修习自他平等之后，自他相换比那更困难，以譬喻的方式宣说，从中阴身进入母亲的子宫时，父亲和母亲的精血次第渐渐变成凝滑和柔软的身体，之后执著为我，因此其境虽无我，却生起我执。同样，将他人的身体也作为我来修习，为何不修习呢？以何种想法，
能将人们的心相连，
就变成那样的体性，
如各种珍宝一样。
如是说。自己的身体成立为是他人的，因为是父母所生，所以应修习自他互换。由此宣说了断除过失和取受功德的必要。那么，对他人没有究竟的利益

【英语翻译】
It is extensively explained in the Samadhiraja Sutra. It is said that those who suffer from the suffering of others are not harmed by much suffering. Thus, when self and other are equal, and one's own mindstream is accustomed to it, one's own happiness is equal to the suffering of others, and becomes only suffering. The happiness of pacifying the suffering of others, even in the hells, is like a lotus sea, and one enters into contemplation considering suffering as only happiness in order to subdue the sentient beings of hell. What suffering could be more painful than that? It is said that by the happiness of others, even those uncommon happinesses will arise. When sentient beings are liberated from hell and so on, the ocean of joy that arises for whom is enough. Other happinesses are placed below it. Then, is there a greater happiness than liberation? Answer: What is the use of the liberation of the Hearers and so on, who do not rejoice in the benefit of sentient beings? Because they wish to arise as Buddhas along the way. Because there is no attachment to liberation, therefore, in doing the benefit of others, there is no arrogance, and because it is difficult to do, there is no wonder, because there is no expectation for the result of the done deed, because there is complete attachment to the benefit of others. Briefly summarized and explained, therefore, since there is no difference between self and other, just as one protects oneself from harm and sorrow and so on, so also one should protect and have compassion for others. Even if one does not have the ability to protect by grasping the mind, it is for the sake of generating bodhicitta. After meditating on the equality of self and other, exchanging self and other is even more difficult than that, and it is explained by way of example. When entering the mother's womb from the bardo, the sperm and blood of the father and mother gradually become a slimy and soft body, and then one grasps it as oneself, so even though its object is without self, self-grasping arises. Similarly, why not meditate by making the body of others as oneself? With whatever thought,
One connects the minds of people,
It becomes the nature of that,
Like various jewels.
Thus it is said. One's own body is established as belonging to others, because it is born of parents, so one should meditate on exchanging self and other. This explains the necessity of abandoning faults and taking up qualities. Then, there is no ultimate benefit for others

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
་བདག་ནི་གཅིག་པུ་ཡིན་པས། ཇི་ལྟར་དེ་བདག་ཏུ་བསྒོམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཅིག་ཏུ་ལྷག་པར་ངེས་པའི་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ། ཇི་ལྟར་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་ཡིན་ཀྱང་འདོད་པ། དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ངའི་བདག་ཡིན་ཞེས་ལྷག་པར་མོས་ནས། དེའི་ཡན་ལག་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཡིན་ཞེས་ཅི་སྟེ་མི་འདོད། འོ་ན་ལག་པ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན། སླར་བསྐྱར་བ་ཅི། དེ་ནི་བདེན་ཏེ། སྔར་བདག་གཞན་མཉམ་པའི་དཔེ་ཡིན་གྱི་འདིར་ནི་བདག་གཞན་བརྗེ་བ་སྟེ། དོན་གཞན་ལ་བརྟེན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་བཤད་དེ། རང་གི་ལུས་འདི་ལ་བདག་མེད་ཀྱང་གོམས་པས་བདག་གི་བློ་སྐྱེ་བ་ལྟར་གཞན་དག་ལ་ཡང་བདག་གི་བློ་གོམས་པས་ཅི་སྟེ་མི་སྲིད། སྲིད་ཀྱང་ཅི་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་བདག་ཏུ་བརྟགས་པས་གཞན་དོན་བྱས་ཀྱང་བདག་གིས་འདི་ལ་ཕན་བཏགས་ཞེས་རློམ་སེམས་མི་སྐྱེ། མང་བ་ཡིན་པས་ངོ་མཚར་ཡང་མི་སྐྱེ་དཔེ་བཤད་དེ། ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཟན་ཟ་རུ་བཅུག་ནས། འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་ལ་འབྲས་བུ་ལ་རེ་བ་མེད་པ་བཞིན། བདག་གཞན་བརྗེ་བ་ལ་ཡང་སྟེ། འབྲས་བུ་ཡང་གཏང་བས་སོ། །དེ་ལྟར་མི་ནུས་པའི་སྐྱོན་སྤངས་ཏེ། ལོག་པར་གོམས་པ་ལ་སེམས་སྦྱར་བར་བཤད་དེ། གནོད་པ་དང་མྱ་ངན་དང་སོགས་པའི་སྒྲས་སྡུག་བསྔལ་གཞན་ལས་བདག་བསྲུང་བ་ལྟར། འགྲོ་བ་ལ་ཡང་བསྲུང་བ་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དཔེ་བཤད་དེ་དེ་བས་ན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གང་ཞིག་སྙིང་རླུང་ཅན་ཡིན་ཀྱང་བདག་གི་མིང་བརྗོད་པ་དེའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཐ་མར་ཚོགས་པའི་ནང་དུ་སྤོབས་པ་མེད་པའི་འཇིགས་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དགོངས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། བདག་བདག་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་གང་གིས་དྲན་པ་དེ་ཁོ་ན་བདག་ཡིན།
བདག་གིས་དེ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དེས་གསུངས་པ། གང་གིས་རྒུད་ཚེ་བདག་དྲན་ན། །དེ་ཡི་རྒུད་པ་བདག་གིས་བཟློག །རང་གི་ཐོག་མའི་སྨོན་ལམ་འདི། །བདག་ལ་འང་འབྲས་བུ་ལྡན་པར་མཛོད། །ཅེས་སོ། །གཞན་ཡང་བྱེད་པ་དཀའ་བར་སྣང་བ་ཡང་མ་གོམས་པས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གོམས་པས་ནུས་པ་ཐོབ་ན་གང་ཡང་བྱེད་པར་དཀའ་བ་ལས་མི་ལྡོག་གང་གི་ཕྱིར་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེར་བ་ཐོས་ནས་སྔོན་དུ་གང་སྐྲག་པར་འགྱུར། དེ་ཉིད་གོམས་པས་ད་ནི་དེ་མེད་ན་མི་དགར་འགྱུར། དེ་བས་མང་པོ་སྨྲ་མི་དགོས་བདག་དང་གཞན་མྱུར་དུ་སྐྱོབ་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་

【汉语翻译】
如果我是一个人，如何将此观为我？答：对于身体的各个部分，确信它们是一个整体。例如，虽然手等是多个，但你仍然认为它们是一个整体。同样，你应该特别相信一切众生都是我的自我，为什么不认为众生是它的各个部分呢？“那么，通过手等区分……”等等已经解释过了，为什么还要重复呢？这是真的，之前是自他平等的例子，而这里是自他交换，依赖于其他意义，所以没有过失。二者解释了区别：即使这个身体没有自我，但由于习惯，会产生“我”的想法，那么为什么不能通过习惯对他人也产生“我”的想法呢？即使可能，那又如何呢？答：这样执着于自我，即使为他人做事，也不会产生“我帮助了这个人”的傲慢。因为数量众多，也不会感到惊讶，举例说明：就像自己让自己吃食物，而不期望来世的果报一样，自他交换也是如此，因为也放弃了果报。这样，消除了不能做到的过失，解释了将心投入到错误的习惯中：通过伤害、悲伤等词语，就像保护自己免受痛苦一样，也应该保护众生，修持慈悲。举例说明，因此，圣观世音菩萨自己的名称观世音，受到加持，即使是心怀恐惧的人，念诵我的名字，也能消除他的痛苦，最终消除在群体中没有自信的恐惧。这个想法是：我不是我，但谁忆念圣观世音菩萨，那个人就是我。我应该保护他。他说道：谁在衰败时忆念我，我将遣除他的衰败。愿我最初的愿望，也使我获得果报。如是。此外，看起来难以做到的事情也是因为不习惯。因为如果通过习惯获得能力，那么没有什么是不可能做到的。因为听到要布施手等，最初会感到害怕，但一旦习惯了，现在没有它就会不高兴。因此，无需多说，任何想要迅速拯救自己和他人的

【英语翻译】
If I am alone, how should I contemplate this as myself? Answer: Regarding the parts of the body, be certain that they are a whole. For example, although hands and so on are many, you still consider them a whole. Similarly, you should especially believe that all beings are my self, why not consider beings as its parts? "Then, distinguishing by hands and so on..." etc. has already been explained, why repeat it again? This is true, before it was an example of self and other being equal, but here it is the exchange of self and other, relying on other meanings, so there is no fault. The two explain the difference: Even though this body has no self, but due to habit, the thought of "I" arises, then why can't the thought of "I" also arise for others through habit? Even if it is possible, then what? Answer: By clinging to the self in this way, even if you do things for others, the arrogance of "I helped this person" will not arise. Because there are many, you will not be surprised either, illustrating with an example: Just like letting yourself eat food, without expecting the fruit in the next life, the exchange of self and other is also like that, because the fruit is also given up. In this way, the fault of not being able to do it is eliminated, explaining that the mind is put into wrong habits: Through words such as harm, sorrow, etc., just like protecting oneself from suffering, one should also protect beings and cultivate compassion. Illustrating with an example, therefore, the holy Avalokiteśvara's own name Avalokiteśvara, is blessed, even if someone is fearful, reciting my name can eliminate his suffering, and ultimately eliminate the fear of not having confidence in the group. The idea is: I am not me, but whoever remembers the holy Avalokiteśvara, that person is me. I should protect him. He said: Whoever remembers me in decline, I will dispel his decline. May my initial wish also enable me to obtain the fruit. Thus. Furthermore, things that seem difficult to do are also because of not being accustomed to them. Because if you gain ability through habit, then nothing is impossible to do. Because hearing about giving away hands and so on, one would be afraid at first, but once accustomed to it, now one would be unhappy without it. Therefore, there is no need to say much, anyone who wants to quickly save themselves and others

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
པ་དེས་བདག་དང་གཞན་བརྗེ་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་རིགས་མ་ཡིན་པ་ལས་གསང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་འདི་ལ་མ་དད་པས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་སྲིད་དོ། །བདག་ཉིད་སྐྱོན་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་བཤད་པ་དེས་བདག་གཞན་གྱི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་བཤད་དེ། བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་གང་ལས་འཇིགས་པ་ཆུང་བ་གྲིབ་མ་ལ་ཡི་དགས་སུ་རྟོགས་པ་ལས་ཀྱང་འཇིགས་པར་འགྱུར། སེམས་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཞིག་བདག་དེ་ལ་ཁོང་མི་ཁྲོ། དགྲ་བཞིན་དུ་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །བདག་འཛིན་མེད་ན་འཇིགས་པ་མེད་དེ། དཔེར་ན་རོ་བཞིན་ནོ། །བཀྲེས་སྐོམ་དང་ནད་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱ་ལ་སོགས་པ་གསོད་པ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་འགྲོ་བ་སུ་དེ་འདོད་ཅེས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །གང་ཞིག་རྙེད་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ། འདི་བདག་གསོན་ན་བདག་ལ་རྙེད་པ་མི་འོང་བས་ཕ་མ་ཡང་གསེད་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ནོར་ཡང་འཕྲོག །སྡིག་པ་གང་གིས་མནར་མེད་ཀྱི་མེའི་བུད་ཤིང་དུ་འགྱུར་རོ། །བློ་དང་ལྡན་པ་གང་ཞིག་ཉེས་པའི་འབྱུང་གནས་བདག་དེ་འདོད། །དེ་ལ་བརྩེ་བ་བྱེད་པ་བསྲུང་བ་ལྷ་ལྟར་མཆོད། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དགྲ་བཞིན་མི་ལྟ། བརྙས་པའི་ཡུལ་ལ་ཕུ་དུད་བྱེད། རང་བཞིན་གྱི་དོན་ལ་ཆགས་པའི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་བཤད་དེ། གལ་ཏེ་སློང་བ་ལ་སྟེར་ན་དེའི་ཚེ་བདག་ཅི་ཟ་འདི་ལྟར་རང་དོན་ལ་ཆགས་པ་དེ་སེར་སྣས་ཤ་ཟར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དྲན་
དེའི་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ལ་ཅི་སྟེར་ཞེས་གཞན་དོན་ལ་འབད་ན་ལྷའི་དབང་པོར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་ཆེད་དུ་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱས་ན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་དོན་དུ་བདག་ངལ་བར་བྱས་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་འབྱུང་ངོ༌། །བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་མཐོ་པར་འདོད། གང་གིས་ངན་སོང་དང༌། རིགས་ངན་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། གླེན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་གཞན་ལ་སྤོ་བར་བྱས། དེ་མཐོ་བར་བྱས་ན་བདེ་འགྲོ་དང༌། རིམ་གྲོ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མཐོ་བར་འདོད་པ་ནི་རིག་པ་འམ་ནོར་རམ་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་ང་རྒྱལ་ལོ། །རང་དོན་དུ་བཙན་ཐབས་སུ་གཞན་བཀོལ་ན་བྲན་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དོན་བྱས་ན་རྗེ་དཔོན་དང་སོགས་པའི་སྒྲས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་རིགས་མཐོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་འཇིག་རྟེན་དུ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་གི་བདེ་བ་ཞེན་པས་སོ། །བདེ་བ་ལྡན་

【汉语翻译】
因此应当修持自他相换。那是什么样的呢？这种（修法）应当对非器之人保密，否则，不信此法之人可能会堕入恶道。所谓“自身具过患”等等所说，是说自他的过患和功德。所谓“我”等等。执著于我的恐惧，甚至比把阴影误认为罗刹的恐惧还要大。哪个有心之人不会对那个“我”生气呢？它就像敌人一样，是恐惧的根源。没有我执就没有恐惧，比如像尸体一样。为了消除饥渴和疾病，杀害鸟类等，以及走非道，谁会喜欢那样呢？应与此相联系。有些人为了获得利益等等，想：如果这个我活着，我就不会有收获，甚至会偷父母的，甚至偷佛等三宝的财物。什么样的罪恶会成为无间地狱之火的燃料呢？哪个有智慧的人会喜欢那个罪恶的根源——“我”呢？对它产生爱恋，守护它，像神一样供奉它。因为它是所有痛苦的根源，所以不要像对待敌人一样对待它，要唾弃它。这里讲述了对自性之事的贪执的过患和功德。如果给乞讨者东西，那时我会吃什么呢？像这样贪执自己的利益，就会因吝啬而变成食肉者。如果自己忆念

【英语翻译】
Therefore, one should meditate on exchanging self and others. What is that like? This (practice) should be kept secret from those who are not suitable vessels, otherwise, those who do not believe in this Dharma may fall into the lower realms. What is said such as "the self is with faults" and so on, speaks of the faults and merits of self and others. What is called "I" and so on. The fear of clinging to self is even greater than the fear of mistaking a shadow for a Rakshasa. Which sentient being would not be angry with that "I"? It is like an enemy, the source of fear. Without self-grasping, there is no fear, like a corpse. In order to eliminate hunger, thirst and disease, who would like to kill birds and so on, and go on the wrong path? It should be related to this. Some people, for the sake of gain and so on, think: If this self lives, I will not have any gain, and I will even steal from my parents, even steal the wealth of the Three Jewels such as the Buddha. What kind of sin will become the fuel for the fire of Avici hell? Which wise person would like that source of sin, the "I"? To be fond of it, to protect it, to worship it like a god. Because it is the root of all suffering, do not treat it like an enemy, but despise it. Here, the faults and merits of attachment to the things of self-nature are discussed. If you give something to a beggar, what will I eat then? Like this, clinging to one's own interests, one will become a meat-eater because of stinginess. If one remembers oneself,

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
པ་རྣམས་ནི་གཞན་བདེ་བར་སྨོན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །དཔེ་བཤད་དེ། མང་པོ་བཤད་ཅི་དགོས་རང་དོན་ལ་ཆགས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང༌། གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་མཛད་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཁྱད་པར་དེས་ལ་བདག་གཞན་བརྗེ་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །གང་སངས་རྒྱ་པར་མི་འདོད་ཅིང་སྲིད་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ། དེས་ཀྱང་རང་གི་བདེ་བས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བརྗེ་བར་མ་བྱས་ན། དེ་ལ་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་ག་ལ་ཡོད། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལྟ་ཞོག་འཇིག་རྟེན་འདིར་མཐོང་བའི་དོན་ཡང་མི་འགྲུབ་ཀྱི། རྗེ་དཔོན་གྱིས་གླ་མི་སྟེར་ན་ལས་མིས་ལས་མ་བྱས་ན་གཉི་གའི་དོན་མི་འགྲུབ་པོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་མ་རིག་པས་ལོག་པའི་སྤྱོད་པ་བཤད་དེ། ཕན་ཚུན་དུ་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་བོར་ནས་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་འདི་དང༌། ཕྱི་མར་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་དེ་བཞག་ནས་དམྱལ་བའི་རྒྱུ་ཕན་ཚུན་དུ་གནོད་པ་བྱས་ནས། སྡུག་བསྔལ་ལེན་ཏེ་རྨོངས་པས་སོ། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་གནོད་པ་ནི་སྲིད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་འཇིགས་པ་ནི་སྲིད་པ། དེ་ཐམས་ཅད་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་བ། །དེ་བས་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་ཅི། །
དཔེར་ན་རང་གི་ལག་གིས་དུག་ཟ་བས་སོ། །འོ་ན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འདི་སེམས་ཅན་ཀུན་ཕྱུག་དང་བྱ་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། མདའ་དང་རྡོབ་འཕེན་པ་མཐོང་ནས་འབྲོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་འཛིན་ཤེས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཤེས་བྱ་བདག་ཁོ་ནའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྟོག་བཅས་དང་རྟོག་མེད་དོ། །དེ་ལ་རྟོག་མེད་ནི་ཤེས་བྱ་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་ངོ༌། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་མེད་ཀྱང་འབྱུང༌། གཞན་དུ་ན་བདག་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཞེས་བརྟགས་པས་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མ་སྤངས་ན། །སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བར་མི་ནུས་སོ། །དཔེར་ན་མེ་མ་སྤངས་ན་དེའི་དྲོད་སྤོང་མི་ནུས་སོ། །ཉེ་བར་བསྡུས་ཤིང་བཤད་དེ། དེ་བས་རང་དང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་གིས་ལུས་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟེན་འབུལ་ལོ། །དེས་བདག་འཛིན་བཟློག །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་འབྱུང༌། དུས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱས་པའི་སྡིག་པའང་ཟད་དོ། །གཞན་དག་བདག་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ལུས་ཕུལ་གནས་རང་གི་སེམས་ལ་གཅེས་པའི་བུ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཀྱེ་ཡིད་གཞན་ལ་གཞན་ལ་ལ་ཕུལ་བདག་གཞན་གྱི་ཡིན་ཞེས་མཉེས་པར་གྱ

【汉语翻译】
那些是祝愿他人安乐，因为众生自性清净，具有佛性之故。譬如说，多说何益？执著于自身利益的是凡夫，唯独成办他利的是释迦牟尼佛的差别，因此要努力修持自他交换。如果有人不愿成佛，并且贪恋轮回的安乐，即使如此，如果他不以自己的安乐交换他人的痛苦，那么他哪里会有天人和人间的安乐呢？来世且不说，今生所见的利益也无法成办。如果主人不给工钱，工人不工作，那么双方的利益都无法成办。明明知道却因无明而造作邪行，舍弃了互相带来安乐，那是怎样的呢？舍弃了今生和来世圆满安乐之因，反而互相造作地狱之因，承受痛苦，真是愚痴啊！内外之害就是轮回，痛苦和恐惧就是轮回，这一切都源于我执。因此，我执有什么用呢？
譬如用自己的手吃毒药一样。那么，这种我执在一切众生、鸟类中也存在，因为它们看到箭和石头投掷过来就会逃跑。我执是识，因此它的所识就是我。对此，表达的识有两种，有分别和无分别。其中，无分别是因为缘于所识而生起，所以没有它就不会产生。我执是分别，即使没有对境也会产生。否则，如果认为“我是国王”就能变成国王了吗？因此，如果不舍弃我执，就无法舍弃痛苦。譬如不舍弃火，就无法舍弃它的热量。简要归纳而言，因此，为了平息自己和他人的痛苦，我将身体献给一切众生，作为我执的所依。这样就能遣除我执，产生福德资粮，从无始以来损害众生的罪业也会耗尽。应当像对待自己一样对待他人。献出身体后，应当像对待自己心中珍爱的孩子一样进行修持。唉！心啊，献给他人，献给他人，献给他人，要欢喜“我是他人的”！

【英语翻译】
Those are wishing happiness for others, because sentient beings are pure in nature and possess the essence of Buddhahood. For example, what is the use of saying much? Those who are attached to their own benefit are ordinary beings, and the difference between them and Shakyamuni Buddha, who only accomplishes the benefit of others, is that we should strive to practice exchanging self and others. If someone does not want to become a Buddha and is attached to the happiness of samsara, even so, if they do not exchange their own happiness for the suffering of others, then where will they find the happiness of gods and humans? Let alone the next life, even the visible benefits of this life will not be accomplished. If the master does not pay wages, and the worker does not work, then the interests of both parties will not be accomplished. Knowing full well, but out of ignorance, creating wrong actions, abandoning the creation of mutual happiness, what is that like? Abandoning the cause of perfect happiness in this life and the next, instead mutually creating the cause of hell, enduring suffering, it is truly foolish! The harm within and without is samsara, suffering and fear are samsara, all of which arise from self-grasping. Therefore, what is the use of self-grasping?
It is like eating poison with one's own hand. So, this self-grasping exists in all sentient beings, even birds, because they run away when they see arrows and stones being thrown. Self-grasping is consciousness, therefore its object of knowledge is only the self. Regarding this, the consciousness that expresses it is of two types: with conceptualization and without conceptualization. Among them, without conceptualization, it arises because it focuses on the object of knowledge, so it will not arise without it. Self-grasping is conceptualization, it arises even without an object. Otherwise, if one thinks "I am the king," will one become the king? Therefore, if you do not abandon self-grasping, you cannot abandon suffering. For example, if you do not abandon fire, you cannot abandon its heat. In brief summary, therefore, in order to pacify the suffering of oneself and others, I offer my body to all sentient beings as the basis for self-grasping. In this way, self-grasping can be reversed, a collection of merit will arise, and the sins of harming sentient beings from beginningless time will also be exhausted. Others should be regarded as oneself. After offering the body, one should practice like treating one's own beloved child in one's heart. Alas! Mind, give to others, give to others, give to others, be happy that "I belong to others!"

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ཤིག །དེ་བས་དེ་རིང་ནས་བརྩམས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཁོ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་བསམ་པར་བྱའི། གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ལ་ཆགས་པས་མི་དགེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་དགའ་བའི་ཕྱིར་ཅི་འང་བལྟ་བར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཡུལ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །སུས་མི་ལྟ་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་སྟེ་དེ་དག་ལ་བྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་རྣ་བ་ལ་སོགས་པས་སྒྲ་ལ་སོགས་སོ། །རང་གི་དོན་དུ་ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་གཡོ་བ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། གང་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེས་ན་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་ལ། རང་གི་ལུས་ལས་གང་གང་མཐོང་བ་དེ་དང་དེ་བླངས་ཤིང་གཞན་དག་ལ་བྱིན། དེས་དངོས་པོ་ལ་སྲེད་པ་དང་
རློམ་སེམས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྙིང་རྗེ་གཞན་དོན་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ལྟར་གོམས་པས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་གཉེན་གྱི་ནི། །ཐབས་དང་སྙིང་རྗེ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་དམན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལ། རློམ་སེམས་ལ་སོགས་པའི་རྙོག་མ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཤད་དེ། དམན་པ་ལ་རློམ་སེམས་དང༌། མཉམ་པ་ལ་འགྲན་པ་དང༌། མཆོག་ལ་ཕྲག་དོག་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་སྟེ། རློམ་སེམས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཀྱང༌། གཞན་དང་བདག་བརྗེ་བ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུར་འགྲོ་སྟེ། དེ་བས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་པས། རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་སོ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་སྒོམས་ཤིག །ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་བསྒོམ་པར་བཤད་དེ། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པས་བདག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། གཞན་དེ་དང་བྲལ་བས་དམན་པར་མཐོང་ན་རང་ལ་ཕྲག་དོག་བསྒོམས་ཏེ། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བས་བདག་གཞན་དུ་གྱུར་པར་བསྟན་ཏོ། །བདག་ཅེས་བྱ་བས་གཞན་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ལས་ནི་ཁུར་ཁུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཁྲལ་མེད་པས་ལེགས་པར་གནས། ཆེ་བ་ནི་གོམས་པ་དང་འབད་པས་བསྒྲུབས་ཏེ། བདག་ལ་འང་སྲིད། གོང་མ་ལ་ལྟོས་ནས་ཁྱེད་ཀྱང་དམན་ནོ། །ཁྱེད་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པས་ཅི་བྱེད། འདིར་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ཤས་མེད་པར་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་མེད་པའི་སེམས་ཅན་མེད། འོན་ཀྱང་མཐོ་དམན་ལྟོས་པ་ཅན་ཡིན། གང

【汉语翻译】
观视吧！因此从今天开始，你应当只为一切有情众生的利益着想，而不是其他的。执着于我不是不善的。不要为了自己高兴而观看任何事物，因为那样会对令人愉悦的境产生贪恋，对不悦意的境产生嗔恨。如果不观看，那是因为为了给予他们（指有情众生）。“等”字表示用耳朵等听声音等。为了自己的利益，也不应挥动双手等，因为那样会导致杀生、不予而取、邪淫等行为的发生。被他人所支配，因此为了他人的利益而接近，从自己的身体中看到什么就拿走什么，并给予其他人。这样就能消除对事物的贪恋和傲慢。更不用说慈悲利他了。像这样习惯之后，一切过失都会消除，一切功德都会增长。因此，对于众生的亲友来说，方法和慈悲最为殊胜。如是说。现在为了舍弃对下等有情等的傲慢等烦恼，而进行解说：对下等者产生傲慢，对平等者产生竞争，对 श्रेष्ठ者产生嫉妒，这些都会在孩童们身上产生。傲慢等虽然属于烦恼的一面，但却是使自他相换得以清净的因，因此将用即将解说的道理来阐述。没有分别念就是没有疑惑。修习没有疑惑吧！只修习嫉妒等，例如“这是”等等。如果因为戒律等而认为自己 श्रेष्ठ，而他人缺乏这些而显得下劣，那么就对自己修习嫉妒，用“这是”来表示自己变成了他人。用“我”来表示他人变成了我。对于即将解说的内容也是如此。业就是承担负担等等。没有心理负担，就能安乐地住。伟大是通过习惯和努力来实现的，自己也有可能。相对于上位者，你也是下劣的。你拥有功德，但没有功德的人能做什么呢？在这里，没有功德的部分也是不成立的，因为没有完全没有功德的有情。然而，高低是相对而言的。任何

【英语翻译】
Look! Therefore, starting from today, you should only think for the benefit of all sentient beings, and not for anything else. Attachment to oneself is not non-virtuous. Do not look at anything for your own pleasure, because that will lead to attachment to pleasant objects and anger towards unpleasant ones. If one does not look, it is because it is for the sake of giving to them (sentient beings). The word "etc." indicates hearing sounds etc. with the ears etc. For one's own sake, one should not move one's hands etc., because that will lead to killing, stealing, and engaging in improper sexual conduct. Being under the control of others, therefore, approaching for the benefit of others, taking whatever one sees from one's own body and giving it to others. This will eliminate attachment to things and arrogance. Not to mention compassion and benefiting others. By becoming accustomed to this, all faults will be eliminated and all virtues will increase. Therefore, for the friends of beings, method and compassion are the most excellent. Thus it is said. Now, in order to abandon the defilements of arrogance etc. towards inferior sentient beings etc., it is explained: Arrogance towards inferiors, competition towards equals, and jealousy towards superiors arise in children. Although arrogance etc. belong to the side of afflictions, they are the cause for purifying the exchange of self and others, therefore it will be explained with the reasoning that will be explained. Non-discrimination is without doubt. Meditate on being without doubt! Meditate only on jealousy etc., such as "this is" etc. If one considers oneself superior because of discipline etc., and sees others as inferior because they lack these, then cultivate jealousy towards oneself, using "this is" to indicate that oneself has become others. Using "I" to indicate that others have become me. This is also the case for what will be explained. Karma is bearing burdens etc. Without mental burden, one can live happily. Greatness is achieved through habit and effort, and it is possible for oneself as well. Relative to superiors, you are also inferior. You possess virtues, but what can those without virtues do? Here, the part without virtues is also not established, because there are no sentient beings completely without virtues. However, high and low are relative. Any

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
་གི་ཕྱིར་གང་འདི་དམན་པ་དང་དེ་འང་ཡོད་ལ། བདག་པས་ཀྱང་དམན་པ་ཡོད་དེ། གང་ལ་བདག་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕྲག་དོག་དང་བཅས་པའོ།། ཚུལ་ལ་སོགས་པ་ཁྱོད་ལ་མེད་ཅན། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང༌། ལྟ་བ་ལོག་པ་དང་སོགས་པའི་སྒྲས་སྤྱོད་པ་ལོག་པ་སྟེ། འདི་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པའི་མཐུས་འབྱུང་གི །བདག་གི་འདོད་པས་མ་ཡིན། ཁྱོད་སྙིང་རྗེ་ཅན་ཡིན་ན་ནུས་པ་བཞིན་དུ་བདག་གསོ་དགོས། ཟུག་
རྔུ་འང་བདག་གིས་དང་དུ་བླང༌། འོན་ཏེ་མི་འགྲིབ་པའི་རིགས་པས་གསོ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན། བདག་མཐོ་འདི་དམན་བྱས་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་བདག་ལ་བརྙས་པ་བྱེད། གལ་ཏེ་གསོ་མི་ནུས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གཞན་གྱིས་ཁྱོད་ལ་ལྷག་པས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། དེའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བདག་ལ་ཅི། རང་གི་དོན་དུ་ཁོ་ཡོན་ཏན་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །སྙིང་རྗེ་གཞན་དོན་ཡིན་ཏེ་དེ་ཁོ་ལ་མེད་པར་བཤད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་མི་དགེ་བ་བྱས་པས་ངན་སོང་ཁོ་ན་དུག་སྤྲུལ་ཏེ། དེའི་ཁ་ལ་གནས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་འདི་སྙིང་རྗེ་མེད་པས་སོ། །དེར་ཡང་མ་ཟད་ཡོན་ཏན་གྱི་རློམ་པས་མཁས་པ་རྣམས་ལས་རྒྱལ་བར་འདོད་དོ། །མཆོག་ལ་ཕྲག་དོག་བཤད་ནས་མཉམ་པ་ལ་འགྲན་པ་བཤད་དེ། གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པས་བདག་མཉམ་པར་ཤེས་ནས། གཞན་པས་ལྷག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ་ལ་འབད་པར་གྱིས། རྙེད་པ་ལ་སོགས་པས་ལྷག་ན་འདི་ལ་ཕྲོགས་ཏེ་ཁྱེར་ཅིག །མི་སྟེར་ན་འཐབ་མོ་བྱས་ནས་ཀྱང་བདག་ལ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་མཆོག་སྦ་བར་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། བདག་གིས་དེ་ལྟར་བརྩམ་པར་བྱའི་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་བདག་གི་ཡོན་ཏན་གསལ་བར་འགྱུར། གཞན་ཡང་འདིའི་ཡོན་ཏན་གཞན་སུས་ཀྱང་མི་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱའི་ཇི་ལྟར་ཡོད་པའི་སྐྱོན་ཡང་བདག་གིས་སྦ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་བདག་ཁོ་ན་ལ་མཆོད་པ་ཡོད་ཅིང༌། ཁོ་ལ་མ་ཡིན། དེང་བདག་གིས་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་ཅིང༌། གང་བདག་བཀུར་བར་འགྱུར་གྱི་འདི་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །གོམས་པས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོ་བ་བཤད་དེ། ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ནས་འདི་ལ་མ་རུང་བ་བྱས་པ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕྱིར་ཕྱུང་བ། སྐྱོན་བརྗོད་པས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བཞད་གད་བྱས་པ། ཕན་ཚུན་སྨོད་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དམན་པ་ལ་རློམ་སེམས་བཤད་དེ། དེ་ལྟར་དམན་པ་ཅིར་ཡང་མི་རུང་བས་བདག་ལ་འགྲན་པར་བྱེད། བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པའི་ཐོས་པ་དེ་ཙམ་ཁོ་ལ་ཡོད་དམ། བདག་ལ་ཡོད་པ་བཞིན་ཤེས་རབ་དང༌། གཟུགས་དང༌། རིགས་དང་ནོར་ཏེ་དེ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བདག་གི

【汉语翻译】
因为这个低劣，所以也有那个。主人也有低劣，因为他嫉妒地说：我是最好的主人。你没有戒律等，戒律败坏，邪见，以及行为败坏等等。这一切都来自烦恼的力量，不是我的意愿。如果你有慈悲心，就应该尽力医治我。我也接受痛苦，但不能用减少的方法来医治。你贬低我这个高贵的人，为什么要侮辱我？即使你不能医治，难道是因为其他功德你胜过我吗？回答说：他的功德与我何干？他为了自己的利益而有功德。慈悲是为了他人的利益，但说他没有慈悲。因为做了不善业，只有恶道才是毒蛇，对于住在它口中的众生来说，这是没有慈悲的。不仅如此，他还想凭借功德的傲慢战胜智者们。在说了对 श्रेष्ठ (mchog， श्रेष्ठ，shreṣṭha，最好的) 的嫉妒之后，现在说对 समान (mnyam pa，समान，samāna，平等) 的竞争。此外，知道我在功德等方面与你平等之后，为了比别人更好，努力增长功德。如果通过财富等超过，就抢夺并拿走它。如果不给，就战斗，也要为自己获得财富和尊敬。暗示隐藏 श्रेष्ठ (dge ba'i mchog，श्रेष्ठ，shreṣṭha，最好的) 的善行，我应该这样做，以便我的功德在全世界都显现出来。此外，他的功德是别人无法获得的。应该这样做，以便我隐藏现有的缺点，以及只有我才有供养，而他没有。现在我获得了很好的财富，我将受到尊敬，而不是他。说了习惯带来的极度快乐，以非常快乐的心情，从很久以前就对这个人做了不好的事情，从财富等中夺走，通过指责缺点让人们嘲笑，应该观看互相辱骂。说了对低劣者的傲慢，像这样低劣的人什么都不行，却要与我竞争。他有像经论等的听闻吗？像我一样，他没有智慧、容貌、种姓和财富。像这样，我的。

【英语翻译】
Because this is inferior, therefore that also exists. The master also has inferiority, because he jealously says: I am the best master. You have no discipline, etc., discipline is corrupted, wrong views, and actions are corrupted, etc. All of this comes from the power of afflictions, not from my will. If you have compassion, you should try to heal me as much as possible. I also accept suffering, but it should not be healed by reducing it. You degrade me, this noble one, why do you insult me? Even if you cannot heal, is it because you surpass me with other merits? He replied: What do I have to do with his merits? He has merits for his own benefit. Compassion is for the benefit of others, but it is said that he has no compassion. Because he has done unwholesome deeds, only the evil path is a poisonous snake, and for the beings living in its mouth, this is without compassion. Moreover, he also wants to overcome the wise with the arrogance of merit. After speaking of jealousy towards the श्रेष्ठ (mchog, श्रेष्ठ, shreṣṭha, best), now he speaks of competition towards the समान (mnyam pa, समान, samāna, equal). Furthermore, knowing that I am equal to you in merits, etc., in order to be better than others, strive to increase merits. If you surpass through wealth, etc., snatch it and take it away. If you don't give it, fight, and also obtain wealth and respect for yourself. Implicitly indicating to hide the श्रेष्ठ (dge ba'i mchog, श्रेष्ठ, shreṣṭha, best) virtue, I should do this so that my merits will be revealed to the whole world. Moreover, his merits are unattainable by others. It should be done in such a way that I hide the existing faults, and that only I have offerings, and he does not. Now I have obtained good wealth, and I will be respected, not him. Having spoken of the extreme pleasure brought about by habit, with a very happy mind, having done bad things to this person from a long time ago, taking away from wealth, etc., making people laugh by pointing out faults, one should watch mutual insults. Having spoken of arrogance towards the inferior, such an inferior person is not good at anything, but wants to compete with me. Does he have as much hearing of scriptures, etc.? Like me, he does not have wisdom, appearance, lineage, and wealth. Like this, my.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོན་
ཏན་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲགས་པ་ཐོས་ནས། སྤུ་ལྡང་ཞིང་དགའ་བ་དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་རྙེད་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་བདག་གིས་བཙན་ཐབས་སུ་ཕྲོགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན། འོན་ཀྱང་འདི་ལ་འཚོ་བ་ཙམ་བྱིན་ཏེ། བདག་གི་བྱ་བ་བྱེད་པས་སོ། །དེར་མ་ཟད་འདི་བདེ་བ་ལས་ཀྱང་ཉམས་པར་བྱས་ལ། བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁུར་པོ་འདིའི་མགོ་ལ་གཞག་གི་གང་གི་སྔོན་དུ་འཁོར་གསོད་པ་དང༌། འཆིང་བ་དང༌། རྡེག་པ་ལ་སོགས་པས་བག་མེད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱས་སོ། །ད་ནི་དྲང་པོར་ཡིད་ལ་གོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་བཤད་དེ། ཀྱེ་ཡིད་རང་དོན་ཤེས་པར་འདོད་པས་འདོད་ཅིང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ཁྱོད་ཀྱིས་སོ། །འཁོར་བར་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་མེད་པས་སོ། །རང་དོན་དུ་ངལ་བ་ཆེན་པོ་འདིས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་བསྒྲུབས་སོ། །ཇི་ལྟར་རང་དོན་ལ་སྔོན་དུ་འཇུག་པ་ལྟར། ད་ལྟ་བདག་གི་ཚིག་གིས་གཞན་དོན་ལ་མ་དཔྱད་མ་བརྟགས་པར་ཞུགས་པ་དང༌། མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་ལ་དཔྱད་དུ་མེད་པས་སོ། །ཕྱིས་འདིའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བར་འགྱུར། ཐུབ་པའི་གསུང་བདེན་པས་སོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་དུ་གཞན་གྱི་དོན་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱེད་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པ། འདི་འདྲའི་གནས་སྐབས་ཁྱོད་ལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སེམས་བསྟན་ཅིང་ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེ། དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ། །སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་དུ་རྟོག་ཆེན་དུ་འགྱུར་ལ། རང་ལ་གང་མཐོང་བ་དེ་དང་དེ་བླངས་ཤིང་གཞན་དག་ལ་ཕན་པ་གྱིས། ད་ནི་བདག་གཞན་བརྗེ་བ་མ་སྦྱར་བར་ཕྲག་དོག་བསྒོམས་པར་བཤད་དེ། འདི་ནི་སྐྱིད་ནས་གཞན་སྡུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་ལ་ཕྲག་དོག་གིས། དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་ངོ༌། །གཉིད་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་ལས་ཕྲལ་ཏེ། གཞན་དོན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་རྗེས་འདིའི་སྐྱོན་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། སྡིག་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། རང་གི་ཡང་འདིའི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱིས་འདི་ལ་གནོད་པ་བྱས་ན་ཡང༌། ཁྱོད་ཀྱི་ལས་ངན་གྱིས་འདི་བྱུང་ཞེས་བརྗོད་ནས་ཁོ་རང་གི་སྐྱོན་དུ་བྱེད་དོ། །འདིའི་སྐྱོན་ཆུང་
བའང་མི་སྦེད་ཅིང་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བཤགས་པར་གྱིས། གང་གིས་འདི་འཇིགས། སླར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་གྲགས་པ་འདི་བས་ལྷག་པ་སྒྲོགས་ལ། རང་གི་གྲགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། དྲན་དམན་པ་ལྟར་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བཀོལ་བར་གྱིས། བག་མེད་དུ་མ་གྱུར་པའ

【汉语翻译】
听到人们在各处宣扬功德，就应毛骨悚然，欢喜快乐地享受喜庆。如果这个人有一些收获，我就要强行抢夺，但不是全部。而是只给他一点维持生计的，让他为我做事。不仅如此，还要让他从安乐中衰退，我要让他承受痛苦。我要把痛苦的重担放在他的头上，因为他之前杀害眷属、囚禁、殴打等等，放纵不羁，所以让他受苦。现在就坦诚地在心中产生理解并说出来：唉！心啊，你渴望了解自己的利益，无数劫以来，你一直在轮回中，没有开始。为了自己的利益，你付出了巨大的努力，但你只是在积累痛苦。就像你过去总是优先考虑自己的利益一样，现在不要用我的话语去评判或思考他人的利益，因为对于尚未显现的事物，是无法评判的。以后你会看到它的功德，因为佛陀的话是真实的。如果过去你为他人做事，那么你就不会获得佛的果位，这种境况就不会发生在你身上。展示心并加以总结，因此，像“因此”等等很容易理解。为了其他众生的利益，要变得非常聪明，接受自己所看到的一切，并利益他人。现在，在不运用自他交换的情况下，讲述修持嫉妒：这就是快乐，他人痛苦，因为我对自己的嫉妒。同样，对他人也是如此。从睡眠等安乐中分离出来，让他承受为他人利益而产生的痛苦。之后，要检查这个人的过失，更不用说罪恶了，这也是他自己的过失。即使别人伤害了他，也要说这是你恶业的结果，然后把责任归咎于他自己。不要隐瞒他微小的过失，要向大众忏悔。无论是什么摧毁了他，都不会再发生了。宣扬比这更胜一筹的他人名声，压制自己的名声。像对待仆人一样，为了他人的利益而使用他。不要放纵不羁。

【英语翻译】
Having heard the proclamation of virtues in all directions by people, one should bristle with joy and enjoy the celebration with joy. If this person has some gains, I will forcibly seize them, but not all. However, give this person only enough to live on, so that he does my work. Moreover, this should also be made to deteriorate from happiness, and I will subject him to suffering. I will put the burden of suffering on his head, because he previously killed relatives, imprisoned, beat, etc., and was reckless, so he was made to suffer. Now, let's honestly generate understanding in the mind and speak: Alas! Mind, you desire to know your own benefit, and for countless eons you have been in samsara, without beginning. With this great effort for your own benefit, you have only accumulated suffering. Just as you used to prioritize your own benefit, now do not judge or contemplate the benefit of others with my words, because there is no way to judge what has not yet manifested. Later you will see its merits, because the words of the Buddha are true. If you were to do things for others before, then you would not attain the state of Buddhahood, and such a situation would not happen to you. Show the mind and summarize it closely, so things like "therefore" are easy to understand. For the sake of other sentient beings, become very intelligent, take whatever you see in yourself and benefit others. Now, without applying the exchange of self and others, let's talk about cultivating jealousy: This is happiness, others suffer, because of my jealousy towards myself. Likewise, it is the same for others. Separate from the happiness of sleep, etc., and let him endure the suffering that arises for the benefit of others. After that, one should examine the faults of this person, let alone sins, this is also his own fault. Even if others harm him, say that this happened because of your bad karma, and then blame it on himself. Do not hide even his small faults, and confess to the public. Whatever destroys him will not happen again. Proclaim the fame of others that is greater than this, and suppress your own fame. Use him for the benefit of others as if he were a servant. Do not be reckless.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མལ་པའི་ཡོན་ཏན་མི་བརྟན་པས་གློ་བུར་བ་སྟེ། སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་རང་བཞིན་པ་ཡིན་ནོ། །འགས་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་སྦས་པ་ཁོ་ན་ལས་འཕེལ་ལོ། །མདོར་བསྡུས་ན་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། བདག་ཏུ་རྨོངས་པས་གཞན་ལ་གནོད་པ་དཔག་མེད་བྱས། དེ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་དུ་མི་སྟེར་ཏེ། གང་བྱས་པས་གཞན་གྱི་སྐྱོན་བརྗོད་པར་འགྱུར། བག་མ་གསར་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །ངོ་ཚ་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །འཇིགས་པ་ནི་དམྱལ་བ་ལས་སོ། །བསྡམས་པ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ནི་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་རང་གི་དམིགས་པ་ལ་སྡོད། བཟློག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་དབང་དུ་བྱའི་དེ་ལས་འདས་ན་ཚར་བཅད་དོ། །ལུས་ཚར་བཅད་ནས། སེམས་ལ་སློབ་ཅིང་བཤད་དེ། འོན་ཏེ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀྱེ་སེམས་འདི་མི་བྱེད་ཅེས་བཀག་ཀྱང་བྱེད་པར་འགྱུར་ན་ཁྱོད་ཉིད་ཚར་གཅོད། གང་གི་ཕྱིར་ལུས་བེམས་པོ་ཡིན་པས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །ཀྱེ་རྩ་བཀྲོལ་ཐབས་མཁས་པ་བདག་གིས་མཐོང་བཞིན་ཁྱོད་གར་འགྲོ་།ཁྱོད་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པར་བྱའི། ཡིད་ནི་གང་གང་འགྲོ་འགྱུར་བ། །ཤེས་བྱ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་སྦྱར། །ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཕྱིར། སོང་ནའང་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་བརླག་པར་བྱས་པའི་དུས་གཞན་ཡིན་གྱི། ཐབས་དང་མི་ལྡན་པས་སོ། །ད་དུང་བདག་གི་རང་དོན་ཡོད་ཅེས་པའི་རེ་བ་སྤོངས་ཤིག །གང་གི་ཕྱིར་ཁྱེད་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བྱིན་པས། མི་དམིགས་པའི་ལྟ་བས་མི་ངལ་ཅིང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཞོ་ཤ་ཕུལ་ཅིག །བག་མེད་པས་གལ་ཏེ་ཁྱོད་སེམས་ཅན་ལ་མ་བྱིན་ན་
དེའི་ཚེ་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མྱོང་བའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་བྱིན་པར་འགྱུར། ཁྱོད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྤྱད་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་བྱིན་པས་ཡུན་རིངས་ངལ་བར་བྱས། ཁོ་ན་ཏེ་དྲན་ཅིང་རང་དོན་གྱི་བྲན་ཁྱོད་གཞོམ་པར་བྱའི། སེམས་ལ་འཇམ་པའི་རིམ་པས་སློབ་པར་བཤད་དེ། གལ་ཏེ་བདག་ལ་དགའ་བ་ཡོད་ན། དེའི་ཚེ་ཕུང་པོ་ལྔ་འདི་ལ་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ངན་སོང་ལས་བསྲུང་བར་འདོད་ན་ལོག་འཚོ་ལ་སོགས་པས་མི་སྐྱོབ་ཅིང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བསྲུངས་ན་སྐྱོན་ཅི་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ལ་སོགས་པའོ། །བཟེ་རེ་ཅན་ནི་ཤིན་ཏུ་སྙི་བའོ། །ལྟུང་བ

【汉语翻译】
之故也。庸常之功德不稳固故为骤然，唯有十力等方为自性。些许亦不知者，乃是所应证悟之功德，唯从悉皆隐没中增长。总而言之，从无始轮回以来，因于我执愚昧，对他人造成无量损害。从中解脱之方便，唯有利益有情。对此不应生起欢喜，因无论做什么，都会变成说别人的过失。如新娘一般，羞耻乃是从非为之事而生。恐惧乃是从地狱而生。禁锢乃是诸根。如是，以进入之律仪安住于自之所缘。不应作违逆之律仪。如是，应调伏身体，若越过此则应惩罚。惩罚身体后，应教导并训诫心，即云云等。唉！心啊，即使禁止说不要做这个，你仍然会去做，那么就惩罚你自己。因为身体是无情之物，所以一切过失都依赖于你而生起。唉！善于根除者，我明明看见你，你往哪里去？你的一切傲慢都应摧毁。心无论往何处去，就应将所知对治它。一切皆是它的自性之故，即使去了又能去哪里？如是说。你毁灭我的时候另有他时，因为不具足方便。现在放弃认为我还有自利之希望吧！因为你已施予一切有情，以无所缘之见不疲倦，应为有情之利益而献身。因放逸，若你未施予有情，那时为了感受所作之业的果报，你将把我交给地狱的狱卒们。因与你随顺而行，因你之施予而长久疲惫。记住，应摧毁你这个自利之奴仆。如是说，应以柔和的次第教导心。若我具有喜悦，那时不应执着于此五蕴。若欲从恶趣中守护，则不应以邪命等救护，应施于有情之利益。若守护会有什么过患呢？说道，如是等等。和蔼者乃是极其柔顺者。堕罪

【英语翻译】
Therefore. Ordinary merits are unstable and therefore sudden. Only the ten powers and so on are of the nature of reality. Not knowing anything at all means that the qualities to be realized only increase from being completely hidden. In short, from beginningless samsara, due to ignorance of self, immeasurable harm has been done to others. The means of liberation from this is only to benefit sentient beings. Do not give rise to joy in this, because whatever you do will become speaking of others' faults. Like a new bride, shame arises from what is not to be done. Fear arises from hell. Imprisonment is the senses. Thus, abide in your own object with the discipline of entering. Do not practice the discipline of reversing. Thus, the body should be subdued, and if it goes beyond this, it should be punished. After punishing the body, teach and admonish the mind, such as etc. Alas, mind, even if you are forbidden to do this, you will still do it, then punish yourself. Because the body is an inanimate object, all faults arise depending on you. Alas, skillful rooter, I see you clearly, where are you going? All your pride should be destroyed. Wherever the mind goes, the object of knowledge should be applied to it. Because everything is its nature, even if it goes, where can it go? It is said. The time when you destroyed me is another time, because you do not have the means. Now give up the hope that I still have my own benefit! Because you have given to all sentient beings, do not be tired by the view of non-objectification, and dedicate yourself to the benefit of sentient beings. If you do not give to sentient beings due to carelessness, then in order to experience the ripening of the karma you have done, you will give me to the hell guardians. Because of following you, you have been tired for a long time because of your giving. Remember, you should destroy you, the slave of self-interest. It is said that the mind should be taught in a gentle order. If I have joy, then I should not be attached to these five aggregates. If you want to protect from the lower realms, you should not protect with wrong livelihood etc., but should apply it to the benefit of sentient beings. What is the fault if you protect it? It is said, such as etc. The kind one is the most gentle one. Downfall

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་དགེ་བ་ལས་སོ། །ལུས་འདི་བདེ་བ་འདོད་པས་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་ན་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁོའི་འདོད་པ་གང་བར་མི་ནུས་སོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་མཎྜ་ཏའི་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་དབང་སྒྱུར་བས་ཀྱང་ཚིམ་པར་མ་གྱུར་པས། གླིང་བཞི་དབང་ཐོབ་ཀྱང་སླར་ལྷའི་དབང་པོའི་གདན་ཕྱེད་བྱིན་ཏེ། དེས་ཀྱང་མ་ཚིམ་པ་འདོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྙེད་པར་དཀའ་བ་འདོད་ན་ངལ་བར་འགྱུར་ལ་འདོད་པའི་དོན་ཡང་མི་འགྲུབ། གང་ཞིག་བསྒྲུབ་ནུས་པ་འམ་མི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་རེ་བ་མེད་པ་དེའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཟད་པ་མེད་དོ། །ཕུང་པོ་ལྔའི་ལུས་ལ་རང་དབང་སྒྱུར་དུ་མི་འཇུག་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ཡུལ་ལྔ་ལ་འདོད་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པའི་དངོས་པོ་འང་མ་བཟུང་ན་ལེགས་ཏེ། དེ་ལ་ཞེན་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ལུས་ལ་མི་ཞེན་པའི་རྒྱུ་བཤད་དེ། གང་ཞིག་ཤིན་མཐར་ཐུག་ཐལ་བར་འགྱུར། རང་ཉིད་གཡོ་བ་མེད་ཅིང་སྲོག་རླུང་གིས་གཡོ་བར་བྱེད། མི་གཙང་བའི་གཟུགས་མི་ཟད་པ་འདི་ལ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཆོས་ལ་མི་སྦྱོར་ན་དེའི་ཚེ་ལུས་འདི་བེམས་པོ་ཡིན་པས་བོང་བ་དང་ཁྱད་མེད་པས་གསོན་ནམ་ཤི་ནས་ཀྱང་འདིས་ཅི་བྱ། ང་རྒྱལ་གྱི་གནས་ཡིན་ཞེ་ན། ཀྱི་ཧུད་ཀྱེ་ང་རྒྱལ་ཁྱོད་ཅིའི་མི་འཆིང་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇུག །ལུས་ལ་ཞེན་པས་དོན་མེད། སྡུག་བསྔལ་བསགས་པ་ཡིན་གྱི། །པོས་ཆགས་པའམ་སྡང་བ་གང་མི་ཤེས་ཏེ། ཤིང་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གིས་གྱ་ནོམ་པའི་
བཟའ་བཏུང་གིས་གསོས་ཀྱང་བདག་ལ་བརྩེ་བ་མེད། བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་པས་ཟོས་ཀྱང་དེ་ལ་སྡང་བ་མེད། དེ་ལྟ་བུ་ཅིག་ལ་ཆགས་ནས་ཅི། གང་ལུས་ལ་སྨོད་པ་ལ་བདག་ཁྲོ། དེ་ལ་མཆོད་ན་བདག་དགའ། གལ་ཏེ་དེས་མི་ཤེས་ན་བདག་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་ངལ་བ་སུའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་གིས་ལུས་འདི་འདོད་པ་དེའང་བདག་གི་བཤེས་ཡིན་ན་བདག་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཐམས་ཅད་རང་ལུས་འདོད་དེ། དེ་དག་ཅི་སྟེ་བདག་གི་བཤེས་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་རང་གི་ལུས་འདོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བརྩེ་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་རང་ལུས་འདོད་པས་བཤེས་སུ་འགྱུར་བ་དག་མེད་པས་སོ། །བདག་གཞན་བརྗེ་བ་ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ། བདག་ལ་བརྩེ་བ་མ་སྤངས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་འབྱུང་བས། བདག་གིས་ལྟོས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ལུས་བཏང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱོན་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་ཀྱང་བྱ་བ་བྱེད་པའི་སྣོད་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་

【汉语翻译】
是故从善而来。此身若贪图安乐而对此执着，则整个大地也无法满足他的欲望。如曼达国王虽统治赡部洲（南赡部洲），仍不满足。即使获得四大部洲的统治权，又将帝释天之半座让出，仍不满足，因欲望过大而堕落。若欲求难得之物，则会疲惫不堪，且所欲之事亦不成办。无论能成办或不能成办之事，皆不存希望，则其圆满无有穷尽。莫令五蕴之身随意而为，否则对五境之贪欲将会增长。最好连贪欲之物亦不执取，因对其不生执着之故。宣说不执着自身之因：无论何者，终将化为灰烬。自身无有动摇，乃为命气所动。对于此不净之身，你为何执之为我？若不用于佛法，则此身乃是无情之物，与土块无异，无论生死，有何用处？若谓是骄慢之所依，唉！唉！骄慢啊！你为何进入非束缚之境？执着于身体毫无意义，只会积累痛苦。如木头一般，不知贪恋或憎恨。我以丰盛的饮食供养它，它也不爱我。兀鹫等吞食它，它也不恨它们。对于这样之物，执着又有何用？若有人辱骂此身，我便生气。若有人供养它，我便高兴。若它不知晓，则我生气和随之贪恋，又是为了谁而劳累？若有人贪求此身，那也是我的朋友，我还说什么呢？一切众生都贪求自身，他们为何不是我的朋友呢？若以贪求自身之故而生爱，则其他众生也贪求自身，因此也应成为朋友，但并非如此。简略宣说自他相换：若不舍弃对自己的执着，则无法成办众生之利益。故我毫不顾惜地舍弃此身，以利益众生。因此，即使它是诸多过患之来源，也应如使用器皿般地受用它。定

【英语翻译】
Therefore, it comes from virtue. If this body craves pleasure and clings to it intensely, then even the entire earth cannot satisfy its desires. Just as King Mandhata, even though he ruled Jambudvipa (the southern continent), was not satisfied. Even after obtaining dominion over the four continents, he even gave half of Indra's seat, but he was still not satisfied, and because of his great desire, he fell. If you desire something difficult to obtain, you will become exhausted, and the desired thing will not be accomplished. Whatever can or cannot be accomplished, without hope, its perfection is inexhaustible. Do not allow the body of the five aggregates to act arbitrarily, otherwise the desire for the five objects will increase. It is best not to grasp even the object of desire, because attachment to it will not arise. Explaining the reason for not clinging to one's own body: Whatever it is, it will eventually turn to ashes. One's self is without movement, and is moved by the life-breath. Why do you cling to this impure body as self? If it is not applied to the Dharma, then this body is an inanimate object, no different from a clod of earth, whether alive or dead, what is the use of it? If it is said to be the basis of pride, alas! Alas! Pride! Why do you enter a realm that is not bound? Clinging to the body is meaningless, it only accumulates suffering. Like wood, it does not know greed or hatred. Even if I feed it with sumptuous food and drink, it does not love me. Even if vultures and others devour it, it does not hate them. What is the use of clinging to such a thing? If someone insults this body, I get angry. If someone makes offerings to it, I am happy. If it does not know, then for whom am I tired of being angry and then clinging to it? If someone desires this body, then he is also my friend, what more can I say? All beings desire their own bodies, why are they not my friends? If love arises from the reason of desiring one's own body, then other beings also desire their own bodies, so they should also become friends, but this is not the case. Briefly explaining the exchange of self and other: If you do not abandon attachment to yourself, you cannot accomplish the benefit of sentient beings. Therefore, I give up this body without hesitation to benefit sentient beings. Therefore, even though it is the source of many faults, it should be used like a vessel. Ting

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
འཛིན་མེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་མི་ནུས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་པས་དོན་མེད། མཁས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་གི །དེའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བག་ཡོད་པའི་གཏམ་ལེའུ་བཞི་པ་ནས་བཤད་པ་དྲན་ཅིང་གཉིད་དང་རྨུགས་པ་བཟློག་པར་བྱ་ཞིང་ངོ༌། །དེ་བས་ཞེས་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སེམས་ཡང་དག་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། ལམ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་རྟོག་གི་དྲ་བ་ལས་ལོག་སྟེ། བཤད་པའི་དམིགས་པ་ལས་བར་མེད་པར་རོ། །བསམ་གཏན་བསྟན་པའི་ལེའུའི་དགོངས་པའི་འགྲེལ་པ་ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བརྒྱད་པའོ།། །།གང་ལས་འཕགས་པ་མ་ཡིན་ལྷ་ཡང་ཐམས་ཅད་ལོང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར། །རྒྱ་མཚོར་དྲ་བའི་ཀུ་བ་བཞིན་དུ་ངོ་མཚར་དོན་ཡང་སྤོངས། །ཟབ་མོ་འབྲས་ཆེན་དེ་ཉིད་ཆོས་གཏེར་དེ་ནི་མེད་པ་ན། །སྡུག་བསྔལ་མི་འཆི་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་བདག་འཇུག་འགྱུར། །ཤེས་རབ་བསམ་གཏན་མེད་མི་འབྱུང༌། །ཞི་གནས་མི་འབྱུང་དེ་མེད་ཀྱང༌། །གང་ལ་དེ་གཉིས་ཡོད་པ་ན། །དེ་ལ་སྲིད་མཚོ་རྨིག་རྗེས་བཞིན། །ཞེས་བཤད་པས་བསམ་གཏན་
བསྟན་ནས་ཤེས་རབ་བཤད་དེ། ཡན་ལག་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་འཆད་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འདིས་མཚོན་ཏོ། །ཡན་ལག་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །འདི་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་དུ་ཐུབ་པས་གསུངས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པས་ཤེས་པ་རབ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སླད་དུ་སྟེ་ཤེས་རབ་གཙོ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་འཚང་རྒྱ་བའི་རྒྱུའོ། །དེ་འང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར་ན། བདེ་འགྲོ་དང་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་དང་ལྡན་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུའོ། །བཟོད་པ་ནི་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཁོང་ཁྲོའི་གཉེན་པོའོ། །དེ་འང་བརྩོན་འགྲུས་མེད་ན་མི་འབྱུང་ངོ༌། །བསམ་གཏན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་སོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང༌། ཤེས་རབ་མེད་ན་སངས་རྒྱས་སུ་འདྲེན་མི་ནུས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཡང་མི་འཐོབ་པོ། །དབུ་མ་ལ་ཡང་འཇུག་པ་ནས། མིག་ལྡན་སྐྱེ་བོ་ཞིག་གིས་འདོད་བཞིན་དུ། །ལོང་བའི་ཚོགས་ཀུན་ཡུལ་དུ་ཅི་བདེ་བར། །འདྲེན་པ་བཞིན་དུ་འདིར་ནི་མིག་མེད་རྣམས། །ཡོན་ཏན་ཁྲིད་ནས་ཤེས་རབ་རྒྱལ་བར་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟོག་མེད་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས། སྨོད་མེད་དྲི་མ་མེད་པ་ཡི། །ཁྱོད་ནི་ཕ་རོལ་

【汉语翻译】
如果没有执着就不能摧毁烦恼，所以世间的行为没有意义。智者追随佛陀，因为要实践他的行为。从《谨慎之语》第四品中所说，应当忆念并驱除睡眠和昏沉。因此，这是为了简要地概括，为了摧毁烦恼和所知障。应当将心正确地安住在真如上，从非道的分别念之网中返回，与所说的目标之间没有间隔。《禅定品》的意义解释，名为《特殊显明》第八品。从中超越的，不是神，一切都会变成瞎子。如同大海中的渔网一样，也应舍弃奇妙的事物。如果没有那甚深、大果的法藏，依靠上师的恩德，我将进入不死的痛苦。没有智慧，禅定不会产生。没有寂止，禅定也不会产生。如果谁拥有这两者，那么对于他来说，轮回之海就像牛蹄印一样。如是宣说后，宣说了禅定，然后宣说了智慧，即支分等等。这里所说的布施等等，以此来代表。是产生支分的因。这些是佛陀为了智慧的意义而宣说的。以空性为目标，所以智慧是殊胜的。为了那个，即因为智慧是主要的。因为布施是福德资粮的支分，所以是成佛之因。那也如果以戒律来庄严，那么具有享受安乐和快乐所需的资具，是无上智慧之因。忍辱是其不相顺的对治品，即愤怒的对治品。那也如果没有精进就不会产生。禅定是智慧资粮的支分，如果具有等持，就能如实地证悟。布施等等也，如果没有智慧，就不能引导至成佛，也得不到波罗蜜多的名称。在《入中论》中也说：如同有眼之人，随意地引导所有盲人群体到他们想去的地方一样，在这里，没有眼睛的人们，被功德引导，走向智慧的胜利。如是宣说。在《无分别赞》中说：无垢无染的您，是彼岸

【英语翻译】
Without clinging, afflictions cannot be destroyed, so worldly actions are meaningless. The wise follow the Buddha, because they practice his conduct. As stated in the fourth chapter of "Words of Mindfulness," one should remember and dispel sleep and drowsiness. Therefore, this is to summarize briefly, in order to destroy afflictions and cognitive obscurations. One should properly place the mind on suchness, turning away from the net of non-path thoughts, without interruption from the stated aim. The eighth chapter of the commentary on the meaning of the chapter on meditation, called "Distinguishing the Special." From which surpassing, not even the gods, all will become only blind. Like a net in the ocean, also abandon wonderful things. If that profound, great fruit Dharma treasure is not there, by the kindness of the lama, I will enter into undying suffering. Without wisdom, meditation does not arise. Without tranquility, meditation does not arise either. When someone has both of these, then for them, the ocean of existence is like a hoofprint. Having said this, meditation was taught, and then wisdom was taught, which are the limbs and so forth. The giving and so forth that are taught here are represented by this. It is the cause of generating limbs. These were spoken by the Thubpa (Buddha) for the sake of wisdom. Because it focuses on emptiness, wisdom is excellent. For that reason, because wisdom is the most important. Because giving is a limb of the accumulation of merit, it is the cause of attaining enlightenment. That too, if adorned with ethics, then possessing the resources needed to enjoy happiness and pleasure, it is the cause of unsurpassed wisdom. Patience is the antidote to its opposite, which is the antidote to anger. That too will not arise without diligence. Meditation is a limb of the accumulation of wisdom, and if one has samadhi, one will realize it as it is. Giving and so forth also, without wisdom, cannot lead to Buddhahood, and will not even obtain the name of pāramitā. In the Madhyamakāvatāra also, it says: Just as a person with eyes willingly leads all the groups of blind people to whatever place they desire, here, those without eyes, led by qualities, go to the victory of wisdom. Thus it was said. In the Praise of Non-Conceptuality, it says: You, who are blameless and without stain, are the other shore.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིན་ཀུན་གྱི། །སྐར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་ཚེས་ལྟར། །རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་ན་འདི་ནི་བསམ་གཏན་ཏེ། ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྟེ། ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པས། །ཉོན་མོངས་འཇོམས་བྱེད་ཤེས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་སྔར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་གམ། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་དུ་གསུངས་པ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་གཉིས་ཏེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དབྱེ་བས་སོ། །རྒྱུ་འང་གཉིས་ཏེ། མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ས་ལ་འཇུག་པས་སོ། །འབྲས་བུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་པོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་
ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་འདོད་པས་ཏེ། འདི་ལྟར་ལོག་རྟོག་བཞི་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ། དེ་ལས་ལས། དེ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་ནད་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བལྟས་ནས། སླར་དེའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། དེ་འང་བདག་མེད་པ། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་ན་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་མ་རིག་པ་ལྡོག་གོ །དེ་ནས་འདུ་བྱེད་དང༌། རྒ་ཤིའི་བར་རོ། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་འདི་འགོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ལམ་འཆད་པ་མེད་པའོ། །འདུ་བྱེད་དང་སྲིད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱིའོ། །ལྷག་མའི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལམ་གྱིའོ། །དེའི་རིམ་པས་བཤད་དེ། ཀུན་རྫོབ་ནི་མ་རིག་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། མི་ཤེས་པ་དང༌། ང་འོ་ང་རྒྱལ་དང༌། ལོག་རྟོག་དང་འཁྲུལ་པ་སྟེ་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྦས་པས་ན་ཀུན་རྫོབ་བོ། །སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་མི་ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་པའོ་ཞེས་སོ། །སྣང་བའི་ཕྲེང་བ་ལས། མི་བདེན་དོན་ནི་སྟོན་པར་བྱེད། །བདེན་པའི་དོན་ནི་སྦས་ཏེ་གནས། །མ་རིག་སྐྱེ་དང་དུས་མཉམ་དུ། །མིག་སེར་ནད་ལ་སོགས་པས་བཞིན། །ཞེས་སོ། །དེས་རྟོགས་པའི་དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ཁོ་ནའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ལ་ཀུན་རྫོབ་

【汉语翻译】
ཕྱིན་ཀུན་གྱི། །སྐར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་ཚེས་ལྟར། །རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །如是说。又或者这是禅定，是生起智慧的缘故。为了智慧的缘故，具有寂止胜观，从了知调伏烦恼者之后。因为在此宣说了如是等语。剩余的如前所说。因为布施等的支分，或者禅定的支分，是为了智慧的缘故而宣说的，因此应当生起智慧。那是有二，以因和果的差别。因也有二，以在信解行地修行和入地。果是通达一切法为空性的无相智慧。那是因为什么呢？因为想要平息众生的痛苦。如此四种颠倒执著，即执著我和我所，以及不如理作意，生起贪欲等。由此产生业，由此产生生老病死等的痛苦。如是依次以智慧观察缘起，再次那五蕴的自性，成为果的痛苦，那也是无我的，如幻术等，在胜义中无自性，如果以智慧见到，则有支无明就会止息。从那之后到行和老死。如是痛苦之蕴将会止息。对此，无明和贪爱以及取，是没有宣说烦恼之道的。行和有是业之道。剩余的支分是痛苦之道。以其次第宣说，世俗是无明和愚痴和不了解和傲慢和我慢和邪见和错乱，是名称。因为隐蔽了真实，所以是世俗。在《萨律粳子经》中说，不了解真实，颠倒了解，不了解就是无明。在《光明鬘》中说，不真实的义会显现，真实的义则隐藏而住，无明生起和同时，如黄眼病等。如是所了知的对境是世俗谛，即只是世间的世俗谛，是世俗。

【英语翻译】
phyin kun gyi. skar ma rnams kyis zla tshes ltar. rtag tu rjes su 'gro ba'o. zhes so. yang na 'di ni bsam gtan te. shes rab bskyed pas so. shes rab kyi don du ste. zhi gnas lhag mthong dang ldan pas. nyon mongs 'joms byed shes nas su. zhes bya ba la sogs pa 'dir gsungs pa'i phyir ro. lhag ma sngar gsungs pa bzhin no. gang gi phyir sbyin pa la sogs pa'i yan lag gam. bsam gtan gyi yan lag shes rab kyi don du gsungs pa. de'i phyir shes rab bskyed par bya'o. de ni gnyis te rgyu dang 'bras bu'i dbye bas so. rgyu 'ang gnyis te. mos pa spyod pa'i sa la spyod pa dang sa la 'jug pas so. 'bras bu ni chos thams cad stong pa nyid du rtogs pa'i mtshan ma med pa'i shes rab po. de ci'i phyir zhe na. sems can rnams
kyi sdug bsngal zhi bar 'dod pas te. 'di ltar log rtog bzhi ni bdag dang bdag gir 'dzin pa dang / tshul bzhin ma yin pa yid la byed pas 'dod chags la sogs pa skye. de las las. de las skye ba dang nad la sogs pa'i sdug bsngal 'byung ngo. de ltar rim pa bzhin du rten cing 'brel pa shes rab kyis bltas nas. slar de'i phung po lnga'i bdag nyid 'bras bur gyur pa sdug bsngal te. de 'ang bdag med pa. sgyu ma la sogs pa lta bu don dam par rang bzhin med pa. shes rab kyis mthong na srid pa'i yan lag ma rig pa ldog go. de nas 'du byed dang / rga shi'i bar ro. de ltar sdug bsngal gyi phung po 'di 'gog par 'gyur ro. de la ma rig pa dang / sred pa dang / nye bar len pa'i nyon mongs pa'i lam 'chad pa med pa'o. 'du byed dang srid pa ni las kyi lam gyi'o. lhag ma'i yan lag rnams ni sdug bsngal gyi lam gyi'o. de'i rim pas bshad de. kun rdzob ni ma rig pa dang / gti mug dang / mi shes pa dang / nga 'o nga rgyal dang / log rtog dang 'khrul pa ste rnam grangs so. de kho na nyid sbas pas na kun rdzob bo. sA lu ljang pa'i mdo sde las gsungs pa. de kho na nyid ma rtogs pa log par rtogs pa mi shes pa ni ma rig pa'o zhes so. snang ba'i phreng ba las. mi bden don ni ston par byed. bden pa'i don ni sbas te gnas. ma rig skye dang dus mnyam du. mig ser nad la sogs pas bzhin. zhes so. des rtogs pa'i dngos po kun rdzob kyi bden pa ste 'jig rten kho na'i kun rdzob kyi bden pa yin la kun rdzob

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱང་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་བཤད་པ། གཏི་མུག་རང་བཞིན་བསྒྲིབས་པས་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །དེས་སྣང་གང་ཉིད་བཅས་པ་བདེན་པ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་དེ་ཡི་ཐུབ་པས་གསུངས། །བྱས་པའི་ཚིག་དོན་ཡང་ནི་ཀུན་རྫོབ་པོ། །ཞེས་སོ། །དེ་གཉིས་ཏེ། བདེན་པ་དང་མི་བདེན་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་མེད་དབང་པོས་དམིགས་པ་ཡང་དག་པའོ། །སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལོག་པའོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། སྣོད་མེད་དབང་པོ་
དྲུག་པོ་ཡི། །གཟུང་བྱར་རྟོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱིས། །དེ་བདེན་འཇིག་རྟེན་ཁོ་ན་ལས། །ལྷག་མ་བརྟགས་པ་ལོག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བླ་ན་མེད་པའི་དོན་མ་བྱས་པ་ནི་དོན་དམ་སྟེ། གང་རྟོགས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་འགོག་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་བདེན་པའི་མཐའ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་སྟེ། དོན་དམ་པར་མེད་པ་ལ་མ་རིག་པས་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །རིམ་པས་འཇིག་རྟེན་དང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དངོས་ཀུན་ཡང་དག་བརྫུན་པར་མཐོང་བས་ན། །དངོས་སྙེད་ངོ་བོ་གཉིས་ནི་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཡང་དག་མཐོང་བས་གང་ཡིན་དོན་དམ་སྟེ། །མཐོང་བ་བརྫུན་པ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་གཞན་དུ་བདེན་པ་བཞི་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་སྐྱོན་མི་འབྱུང་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ལ། འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་པས་གཉིས་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་བཅས་ཀྱི་བློ་ཇི་སྙེད་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞིང་ཚིག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ཀྱང་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དཔེའི་སྒོ་ནས་བཤད་དེ། ཇི་ལྟར་མིག་ལ་རབ་རིབ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྲ་ཤད་མཐོང༌། རབ་རིབ་མེད་པས་མི་མཐོང་སྟེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་འབའ་ཞིག་པ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མཐོང་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གཟིགས་སོ། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིག་ག་པ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་རང་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རིག་པས་གསུངས་པ། རབ་རིབ་ཀྱིས་ནི་བརྟགས་པ་གང༌། །སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་བརྫུན

【汉语翻译】
也是如此。为何如此说？由于愚痴自性遮蔽，故为世俗谛。由此显现的一切事物即是胜义谛。世俗谛，是能仁（佛陀）所说。所作之词义，也是世俗谛。如是。此二者，以真与非真的差别而分。蓝色等无垢感官所缘是正确的。海市蜃楼等，以及外道所臆测等是错误的。圣者龙树说：无有堪能的六根，所取境被世间所认知，那是真实的，仅在世间是真实的，其余臆测是错误的。如是说。未曾作无上义者是胜义谛，证悟它能断除烦恼障及其习气。一切法无自性即是空性，以及真如、真谛边际、法界等是异名。世俗谛无自性即是胜义谛，因为在胜义中无有，却因无明而显现。此二者被认为是二谛，依次是世间和圣者们的。由于视一切事物为真实和虚妄，因此将执持事物之二种体性。以真实见而见者是胜义谛，所见虚妄者则被说是世俗谛。如是说。那么，其他地方所说的四谛不是吗？不会有那样的过失，因为苦、集、道之谛是世俗谛，灭谛是胜义谛，所以只有二谛。其中，胜义谛不是意识的行境，不是任何有分别念的意识的对境，且无法用语言表达。即使如此，为了引导没有根器的众生，所以用比喻来说明：例如，有眼翳的人会看到天空中有发丝般的幻影，没有眼翳的人则看不到，因为实际上没有。只能看到纯净的天空。同样，被无明眼翳遮蔽的人们会看到蕴等事物，而佛陀则不会看到。佛陀所见的事物之真实本性即是如此。因此，论典中说：眼翳所见之物，如发丝等皆是虚妄。

【英语翻译】
It is also so. Why is it said? Because ignorance obscures the nature, it is the conventional truth. Whatever appears from it is the ultimate truth. The conventional truth is what the Muni (Buddha) said. The meaning of the words spoken is also the conventional truth. Thus it is. These two are distinguished by the difference between truth and non-truth. Blue and so on, perceived by flawless senses, are correct. Mirages and so on, and what is speculated by non-Buddhists, are wrong. The noble Nagarjuna said: The six senses without capacity, what is perceived as the object by the world, that is true, only true in the world, the rest of speculation is wrong. Thus it is said. What has not done the supreme meaning is the ultimate, realizing it can cut off the afflictive obscurations and their habitual tendencies. All dharmas without self-nature are emptiness, as well as suchness, the limit of truth, the realm of dharma, and so on, are different names. The conventional without self-nature is the ultimate, because it does not exist in the ultimate, but appears due to ignorance. These two are considered as two truths, respectively for the world and the noble ones. Because all things are seen as true and false, therefore, the two natures of things will be grasped. What is seen by true seeing is the ultimate truth, what is seen falsely is said to be the conventional truth. Thus it is said. Then, are not the four truths taught elsewhere? There will be no such fault, because the truths of suffering, origin, and path are conventional truths, and the truth of cessation is the ultimate truth, so there are only two truths. Among them, the ultimate truth is not the object of consciousness, it is not the object of any consciousness with conceptual thought, and it cannot be expressed in words. Even so, in order to guide beings without capacity, it is explained by analogy: for example, people with cataracts see hair-like illusions in the sky, people without cataracts do not see them, because they do not actually exist. Only the pure sky can be seen. Similarly, people obscured by the cataracts of ignorance see aggregates and other things, while the Buddha does not see them. The true nature of the things seen by the Buddha is just that. Therefore, it is said in the treatise: What is seen by cataracts, such as hair-like things, is all false.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ཉིད། །དག་པའི་མིག་གིས་ཇི་ལྟར་མཐོང༌། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་འདིར་རྟོགས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོད་པ་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་
མེད་པ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་མེད་པས་མ་རིག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་དོན་དམ་བསྟན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བཤད་པ། རྣམ་རྟོག་འདི་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས། །མ་རིག་པ་ཡི་ཚུལ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དོན་དམ་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་དང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་དག་པ་དོན་དམ་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་རྣམ་པའི་ཆ་ཤས་ཀྱང་མེད་དོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་དང་པོ་ཉིད་དུ་དོན་དམ་པ་མཐོང་བ། དངོས་གཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ན་མཐོང་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་དག་པ་མེད་དོ། །བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་གཞག་ལ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་པ་འཇིག་རྟེན་ཡང་གཉིས་བཤད་དེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་རིག་པ་དང་དོན་དམ་རིག་པའོ། །རང་བཞིན་ནི་མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བས་ཕལ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའོ། །དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ན་ཕལ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་འཇོམས། དེ་མ་ཡིན་པ་ལ་དེར་གཟུང་བས་འཁྲུལ་པས་སོ། །དེ་བཤད་པ། ཇི་ལྟར་རབ་རིབ་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ལྟར། །རབ་རིབ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཞོམ་དུ་མེད། །ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་ཀྱིས་ཟིལ་གནོན་པའི། །བློ་ནི་འཇོམས་ལ་དྲི་མ་མེད་མི་འཇོམས། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་གཞོམ་དུ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཕལ་པའི་བློ་ཁོ་ན་འཇོམས་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་བའི་དབྱེ་བ་བཤད་དེ། རྣལ་འབྱོར་པ་འང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གོང་མ་གོང་མས་འཇོམས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །སྒྲིབ་པ་དེ་དང་དེས་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གཉི་ག་འདོད་པའི་དཔེས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དང་ཕལ་པ་འདོད་པའི་དཔེས་གང་ཡིན་པ་མདོར་གསུངས་པ། སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་གཉི་
ག་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲུབ་པ་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པས་སོ། །འདི་ལྟར་བདེན་པར་འདོད་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྣལ་

【汉语翻译】
那即是，以清净的眼睛如何能见到？那即是那本身在此证悟。如是说。圣八千颂中也说：如诸法
不存在，那样真实地存在着，那样不存在故称之为无明。如是说。如是世俗谛显示胜义谛。为了什么而宣说？分别念此乃自身，变成无明之状态。如是说。胜义谛乃是遍知智慧的行境也不是。自性和暂时性的垢染清净，缘于胜义谛的如金刚般的等持是佛，于彼无有相分的少分。极喜地第一地本身见到胜义谛，真实的等持唯是见道。从那之后是圣者。此等一切皆无有暂时性的垢染清净。安立二谛，以其为所依，世间也说二种，即彼等之类。世间是二种，即世俗智和胜义智。自性是无明和贪欲等。从彼所生故是凡夫。瑜伽是等持，一切法不可得。彼在于此故是瑜伽士。彼二者之中，凡夫被瑜伽士摧伏，于非彼执为彼故是错乱。彼宣说：如对有翳者所见之境，无翳之智慧不可摧伏。智慧无垢染者所压伏，心识可摧伏而无垢染不可摧伏。如是说。因此胜义谛之智慧不可摧伏。然而唯有凡夫之心识可摧伏，因是错乱之故。宣说瑜伽士之差别，瑜伽士也，即彼等之类。瑜伽士以上上智慧之差别而摧伏，以智慧之差别故。以远离彼彼之障碍的智慧故。如何呢？以二者皆欲求之比喻，瑜伽士和凡夫欲求之比喻为何，总而言之所说，幻术和阳焰等二者
皆成立为无自性，彼与法相同故，以显示诸法无自性故。如此执着为真实的色等诸法，乃是

【英语翻译】
That itself. How is it seen with a pure eye? That itself is realized here. Thus it is said. It is also said in the Noble Eight Thousand Verses: Just as all dharmas
do not exist, so they truly exist. Because they do not exist in that way, they are called ignorance. Thus it is said. Thus, conventional truth reveals ultimate truth. Why is it explained? This conceptualization itself, becomes a state of ignorance. Thus it is said. Ultimate truth is not even the object of the wisdom of omniscience. The Vajra-like Samadhi that is purified of natural and adventitious defilements, focused on ultimate truth, is the Buddha, and there is not even a fraction of aspect in it. Seeing the ultimate truth in the very first ground of extreme joy, only the actual Samadhi is the path of seeing. From then on, it is the noble one. In all of these, there is no purification from adventitious defilements. Two truths are established, and based on that, the world is also explained as two, such as those. The world is of two kinds, namely conventional knowledge and ultimate knowledge. Nature is ignorance and desire, and so on. Because it arises from that, it is ordinary. Yoga is Samadhi, all dharmas are not perceived. Because it exists in this, it is a yogi. Among those two, the ordinary is defeated by the yogi, because it is mistaken to grasp what is not that as that. That is explained: Just as the object seen by someone with cataracts, the wisdom without cataracts cannot be defeated. The mind that is subdued by the wisdom without defilements can be defeated, but the one without defilements cannot be defeated. Thus it is said. Therefore, the wisdom of ultimate truth cannot be defeated. However, only the ordinary mind is defeated, because it is mistaken. The distinction of yogis is explained, the yogi also, such as those. The yogi is defeated by the higher and higher distinctions of wisdom, by the distinctions of wisdom. By the wisdom that is separated from this and that obscuration. How is it? With the example of both desiring, the example of what the yogi and the ordinary person desire, in short, what is said, illusion and mirage, etc., both
are established as without self-nature, because it is in accordance with the Dharma, because it shows that all dharmas are without self-nature. Like this, the forms and so on, which are believed to be true, are

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
འབྱོར་པ་ཁོ་ན་ལ་དོན་དམ་པ་རྟོགས་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲུབ། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕལ་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །གཉི་ག་ལ་གྲུབ་པས་དཔེ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པ་གྲུབ་པ་ཡང་གཉིས་ཀ་ལ་གྲུབ་པའོ། །དེ་བས་ཐ་མལ་པའི་བློ་དཔེས་འཁྲུལ་པར་བསྟན་ཏོ། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཇི་སྲིད་བར་རོ། །འོན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ།། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འཇུག །སྦྱིན་སོགས་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ། འབྲས་བུའི་དོན་དུ་མ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་དོན་དུ་མ་སྤྱད་ཅིང་དེའི་རྒྱུ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པས་སོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་ཡང་འཁོར་གསུམ་དུ་མི་དམིགས་པས་འབྲས་བུའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཐབས་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་བདེན་པ་གཉིས་ཁས་བླངས། གཞན་དུ་ན་དགོས་པ་མེད་པས་དེ་ཅི། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་དང་པོ་ཉིད་དུ་དོན་དམ་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་ཐབས་གོམས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཏེ་འགལ་བ་མེད་དོ། །འོ་ན་དངོས་པོ་གང་དག་རྣལ་འབྱོར་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མཐོང་བ་དེ། གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ཕལ་པས་ཀྱང་མཐོང་ན། དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་རྩོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་ཕལ་པས་དངོས་པོ་མཐོང་བ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་དོན་དམ་པར་བརྟགས། དོན་དམ་པ་ཉིད་མངོན་པར་ཞེན་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་བཞིན་དུ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་བལ་པ་རྩོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་བདེན་པར་བཀག་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བོས་མཐོང་ལ་སྤྲུལ་མཁན་གྱིས་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུའོ། །འོ་ན་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་སྦས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་གང་བརྗོད་པ་དེ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་སྟེ། ཚད་མས་དོན་དམ་པ་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཐ་
སྙད་པའི་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཛོད་ལས། བརྟགས་དང་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡི། །རྟོག་པས་རྟོག་བྲལ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པས། དབང་པོའི་རྣམ་ཤེས་རྟོག་པ་ཁོ་ནའོ། །གཞན་དུ་ན། དབང་པོ་དག་གི་དམིགས་པ་གང༌། །དེ་དེ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ན། །བྱིས་པས་དེ་ཉིད་རིག་པར་འགྱུར། །དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཅི། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་རྒྱུ་མེད་ན་གྲགས་པ་ཡང་མི་འབྱ

【汉语翻译】
仅仅通过财富才能领悟究竟，从而成立无自性。幻象等等，对于凡夫也是如此。在两者上都成立，所以是譬喻。理证成立，也是在两者上都成立。因此，凡夫的智慧通过譬喻显示为错误。对于瑜伽士们来说，也是如此，直到何时为止。如果一切事物都是无自性的，那么如何为了众生的解脱呢？领悟那真实性的人们，也会行布施等等。布施等等也是因为无自性。说道：因为没有为了果实而使用，所以果实是应当成就的，因为没有为了它而使用，并且完全投入于它的因。无自性也是因为不执着于三轮，所以成为果实的因。世俗谛是方便，胜义谛是从方便中产生的，因此承认二谛。否则，没有必要，那是什么？瑜伽士也不是一开始就见到胜义谛，然而通过串习方便的差别，所以没有矛盾。那么，瑜伽士所见如幻象的事物是什么呢？如果凡夫也见到它，那时如何争论呢？说道：世间的凡夫不仅仅是见到事物，而且认为事物是存在的，是真实的。如果执着于真实性，就像瑜伽士一样，就不是如幻象了。这就是瑜伽士和凡夫争论的原因。瑜伽士通过否定真实性。就像人们仅仅见到幻化的象等等的形态，而幻术师则见到木头等等本身。那么，对于一切众生来说，现量成立的事物如何隐藏呢？说道：所说的显现的色和声等等，是世间所称道的，是通过量成立的究竟。因为是通过名言的现量等等成立的。《俱舍论》中说：‘分别和随念的，分别称为无分别。’因此，根识仅仅是分别。否则，如果根的对境，在那时成立，孩童也会认识它，那时它是什么智慧呢？’如此等等。那么，如果没有因，名声也不会产生。

【英语翻译】
Only through wealth can one realize the ultimate, thereby establishing selflessness. Illusions and the like are also so for ordinary people. It is established in both, so it is a metaphor. Logical proof is also established in both. Therefore, the wisdom of ordinary people is shown to be mistaken through metaphors. For yogis as well, it is so, until when? If all things are selfless, then how is it for the liberation of sentient beings? Those who realize that very reality also engage in giving and so on. Giving and so on are also because of selflessness. It is said: Because it is not used for the sake of the fruit, the fruit is to be accomplished, because it is not used for it, and is fully invested in its cause. Selflessness is also because it does not cling to the three circles, so it becomes the cause of the fruit. Conventional truth is the means, and ultimate truth arises from the means, therefore, the two truths are acknowledged. Otherwise, there is no need, what is it? Yogis also do not see the ultimate truth at the very beginning, but through the difference of familiarizing with the means, so there is no contradiction. Then, what are the things that yogis see as illusions? If ordinary people also see it, then how do they argue at that time? It is said: Ordinary people in the world not only see things, but also think that things exist, are real. If one clings to reality, like a yogi, it is not like an illusion. This is the reason for the argument between yogis and ordinary people. Yogis deny reality. Just as people only see the form of illusory elephants and so on, while the illusionist sees the wood and so on themselves. Then, how are things that are established by direct perception hidden from all beings? It is said: What is said to be the manifest form and sound and so on is what is praised in the world, and it is the ultimate that is established through valid cognition. Because it is established through nominal direct perception and so on. The Treasury says: 'What is conceptualized and recollected is called non-conceptual.' Therefore, root consciousness is only conceptual. Otherwise, if the object of the senses is established at that time, a child would also recognize it, then what wisdom is it? ' So on and so forth. Then, if there is no cause, fame will not arise either.

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
ུང་སྟེ། གྲགས་པ་ནི་ཡོད་པས་ཇི་ལྟར་བརྫུན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ནི་མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་བ་ལ་སོགས་པར་གྲགས་པ་བཞིན། བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་གཙང་བ་ལ། འདོད་པས་འཁྲུལ་པ་རྣམས་ལ་གཙང་བའི་བློ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་བརྫུན་ཡིན་ཏེ་དེ་མ་ཡིན་པ་ལ་དེར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བདག་གི་བློ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། བྲམ་ཟེ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ཡང་གཞན་དུ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ། །མི་གནས་བྱ་བ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་ག་ལ་གྲུབ། རང་བཞིན་མེད་པས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཅི་སྟེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་འདི་བདག་དགག་པའི་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་སྐལ་བ་མེད་པས་སྐྲག་པས་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་མཁྱེན་པས་ཐུགས་རྗེས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་གསུངས་པ། རྒྱལ་བས་ཇི་ལྟར་དོན་དབང་གིས། །བདག་དང་བདག་གི་བ་ཞེས་གསུངས། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ཀྱང༌། །དེ་ལྟར་དོན་གྱི་དབང་གིས་གསུངས། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་སྐད་ཅིག་མ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྐད་ཅིག་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་
མ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་དབང་གིའོ། །གཞན་དག་ན་རེ། གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བ་དང་འགལ་ལོ། །དངོས་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པར་འཇིག་རྟེན་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལན་བཤད་དེ། རྣལ་འབྱོར་ཀུན་རྫོབ་ཉེས་མེད་ཅིང༌། །སྣང་བ་དང་འགལ་བའི་སྐྱོན་མེད་དེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་སྐད་ཅིག་མར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འང་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཏེ། བློ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྣང་བ་དང་འགལ་བ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འདིར་འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁོ་ནས

【汉语翻译】
如果说名声是存在的，怎么会是虚假的呢？回答说：这就像不净之物被认为是清净等一样。对于妇女的形体等不净之物，由于欲望而迷惑的人们会产生清净的想法，这确实是虚假的，因为对不是它的东西执着于它。等等的词语也包括将无常等认为是常、乐、我的想法，对于形体等也是如此。那么，世尊所说的“婆罗门一切”指的是五蕴、十二处、十八界。还有其他的说法：“诸行皆无常，不住如何有？”等等。如果自性是幻化等，怎么能成立刹那的自性呢？如果因为没有自性，为什么不是胜义谛存在呢？回答说：世间等等。对于那些执着于实有事物的人们，宣说蕴等是为了遮止我，为了逐渐引导他们进入空性，否则，没有根器的人会因恐惧而退转。因为了知众生的想法，所以是出于慈悲而宣说，而不是胜义谛。因此（佛）说：“诸佛如何以义力，说我及我所，蕴处界亦然，是故以义说。”那么，刹那又是怎样的呢？回答说：刹那不是真如，因为没有自性。宣说刹那等是为了调伏所化。其他人说：如果胜义谛是刹那，那么世俗谛也是吗？如果是这样，就与世间的显现相违背了。因为事物在世间显现为不是刹那。回答说：瑜伽的世俗谛没有过失，也没有与显现相违背的过失，因为瑜伽士的世俗谛是刹那。因为对于修习人无我的瑜伽士们来说，会显现为刹那。这也是世俗谛，因为（经中）说心是世俗谛。也没有与显现相违背，因为在这里遮止了那样的显现。那么，如果刹那等是世俗谛，为什么只有瑜伽士才能…

【英语翻译】
If fame exists, how can it be false? The answer is: It is like impure things being considered pure, etc. For those who are deluded by desire regarding the impure forms of women, etc., a thought of purity arises. This is indeed false because they are attached to something that is not what it is. The word "etc." also includes the idea of considering impermanence, etc., as permanent, happiness, and self, and it is also the same for forms, etc. Then, what the Blessed One said, "All Brahmins" refers to the five aggregates, twelve sense bases, and eighteen realms. And elsewhere, it says, "All conditioned things are momentary. Where is the act of not abiding?" and so on. If the nature is like illusion, etc., how can the nature of momentariness be established? If it is not truly existent because it has no nature, why is it not ultimately existent? The answer is: The world, etc. For those beings who are attached to real things, teaching the aggregates, etc., is to negate the self and to gradually lead them into emptiness. Otherwise, those without the capacity will turn back in fear. Because of knowing the thoughts of sentient beings, it is taught out of compassion, not ultimately. Therefore, it is said, "How do the Buddhas, by the power of meaning, speak of self and what belongs to self? The aggregates, sense bases, and realms are also spoken of in that way, therefore they are spoken of by meaning." Then, how is momentariness? The answer is: Momentariness is not suchness, because it has no nature. Teaching momentariness, etc., is according to the capacity of those to be tamed. Others say: If momentariness is ultimately true, is it also conventionally true? If so, it contradicts the appearance of the world. Because things appear to the world as not momentary. The answer is: The conventional truth of yoga is faultless, and there is no fault of contradicting appearance, because the conventional truth of yogis is momentary. Because for yogis who meditate on the selflessness of persons, it appears as momentary. That is also conventional truth, because it is said that the mind is conventional truth. There is also no contradiction with appearance, because here that kind of appearance is prevented. Then, if momentariness, etc., is conventional truth, why only yogis can...

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
་མཐོང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་དེས་དེ་ཉིད་མཐོང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལས་དེས་དབང་པོའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་མཐོང༌། གཞན་དུ་ན་དེ་ལྟར་མི་འདོད་པའི་ཚེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར། བུད་མེད་མི་གཙང་བར་བསྒོམས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གཙང་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ལུང་ལས་ཀྱང་དངོས་པོ་རྣམས་དོན་དམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འགྱུར། དེའི་ཚེ་དེ་ལ་བཀུར་སྟི་དང་གནོད་པ་བྱས་པས་བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ཞེས་བཤད་དེ། སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བའི་རྒྱལ་བ་ལས་བསོད་ནམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བསད་ཀྱང་མི་བསད་པའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །འདིའི་ལན་ནི་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ་ཇི་བཞིན་དགོངས་པ་འདི་སྟེ། ཇི་ལྟར་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་ལ་རྒྱལ་བ་དོན་དམ་པ་ལས་བསོད་ནམས་དོན་དམ་པ་འབྱུང༌། དེ་བཞིན་བདག་གི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལས་བསོད་ནམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བསྒྲུབས་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་དོན་དམ་ཡིན་ཀྱང་བསོད་ནམས་ལུང་ལས་བཤད་པ་བཞིན་དེ་བཞིན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡང་ངོ༌། །བྱེ་བྲག་མེད་པར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ཤི་བ་དེ་སྐྱེ་བར་
འགྱུར། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཤི་བ་ནི་སླར་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱི་འདི་དག་ནི་སྐྱེ་སྟེ། དེ་བས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་གྲུབ་པོ། །འདིར་ནི་ལན་ཏེ་ཇི་སྲིད་དུ་རྐྱེན་རྣམས་སྔགས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ཚང་བ་ཡོད་པ། དེ་སྲིད་དུ་སྒྱུ་མ་འང་རྒྱུན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་ལྟར་ཇི་སྲིད་མ་རིག་པ་དང་ལས་དང་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་མ་བཅོས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བའི་སྒྱུ་མ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པས་ཡོད་པའོ། །འོ་ན་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཡུན་རིངས་མི་གནས་པར་རིགས། ཇི་ལྟར་འཁོར་བ་ན་ཡོད་པའི་བར་དང་འཇུག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱུན་རིངས་ཙམ་གྱིས་ཇི་ལྟ་བར། །སེམས་ཅན་བདེན་པར་ཡོད་པ་ཡིན། །ཡུན་རིངས་གནས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་ག་ལ་འགྲོ། །ཡུན་རིངས་གནས་པའི་རྒྱུན་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་ཁས་ལེན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་འཁོར་བ་གནས་པའི་བར་སྐབས་སུ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྣང་བ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་འགྱུར། གཞན་

【汉语翻译】
如果问：如何才能见到？答：通过世俗谛就能见到它本身。通过各个凡夫俗子就能见到超越感官的对象。否则，如果不这样认为，就会损害世俗谛的瑜伽行者。因为世俗之人认为不净的女人是清净的。因此，经文中也说，事物并非究竟真实。因此，仅仅是如幻而已。如果一切法都如幻，那么佛也成了你的幻象。那时，对佛进行恭敬和损害，如何产生福德和罪恶呢？答：就像所说的那样。从如幻的胜者那里如何产生福德呢？就像杀死幻化的人，也不会有杀人的罪过一样。对此的回答是，如实地领会事物存在的状态，也就是说，如实地宣说事物，从究竟真实的胜者那里产生究竟真实的福德。同样，从我的如幻之物中修积如幻的福德，也没有矛盾。此外，即使是究竟真实的福德，也如经文所说的那样，同样也是如幻的。因为没有差别地修积如幻之物。如果众生都如幻，那么，以什么理由死去之后又会转生呢？幻化的人死去之后不会再次转生，而这些众生却会转生。因此，一切事物都成立为究竟真实存在的。对此的回答是，只要因缘，如咒语和药物等的聚合完整存在，那么幻术也会持续存在。同样，只要无明、业和贪爱等的聚合存在，没有被圣道所断除，那么蕴的相续，生和死的幻象，也会以缘起的方式存在。如果像幻术一样不能长久存在，那么轮回中的存在是如何开始和结束的呢？答：仅仅是长久存在，又如何能证明众生是真实存在的呢？仅仅是长久存在，又怎么能成为真实呢？仅仅以长久存在的相续，又如何能承认众生是究竟真实存在的呢？如果那样的话，轮回存在期间，乾闼婆城的显现也会变成究竟真实存在的。其他

【英语翻译】
If asked, how can one see it? The answer is: through the conventional truth, one can see it itself. Through each ordinary person, one can see the object that transcends the senses. Otherwise, if one does not think so, it will harm the yogis of the conventional truth. Because worldly people consider impure women to be pure. Therefore, it is also said in the scriptures that things are not ultimately real. Therefore, it is only like an illusion. If all dharmas are like illusions, then the Buddha also becomes your illusion. At that time, how can merit and sin arise from respecting and harming the Buddha? The answer is: just as it is said. How can merit arise from the illusory Victor? Just like killing an illusionary person, there will be no crime of killing. The answer to this is to truly understand the state of existence of things, that is to say, to truly declare things, from the ultimately real Victor, ultimately real merit arises. Similarly, there is no contradiction in accumulating illusory merit from my illusory things. In addition, even if it is ultimately real merit, it is also like an illusion, as stated in the scriptures. Because there is no difference in accumulating illusory things. If sentient beings are all like illusions, then for what reason will they be reborn after death? Illusionary people will not be reborn after death, but these sentient beings will be reborn. Therefore, all things are established as ultimately real. The answer to this is that as long as the causes and conditions, such as the complete existence of the aggregation of mantras and medicines, then the illusion will also continue to exist. Similarly, as long as the aggregation of ignorance, karma, and craving exists, and has not been cut off by the noble path, then the continuum of the aggregates, the illusion of birth and death, will also exist in a dependent arising manner. If it cannot exist for a long time like an illusion, then how does existence in samsara begin and end? The answer is: how can merely existing for a long time prove that sentient beings are truly existing? How can merely existing for a long time become real? How can one acknowledge that sentient beings are ultimately real merely by the continuum of existing for a long time? If that is the case, then the appearance of the city of Gandharvas during the period of samsara's existence will also become ultimately real. Other

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་གང་དག་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ལ་དེ་མེད་ན་ནི་མེད་པར་འབྱུང༌། གཟུགས་བརྙན་དང་ནི་མཚུངས་པ་ཉིད། །གསལ་བར་ཅི་ཡི་ཕྱིར་མི་འདོད། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་མེད་པ་ལྟར། སྐྱེས་བུ་གཞན་བསད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱད་མེད་པས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བསད་པ་ན་སོགས་པའི་སྒྲས་དེའི་ནོར་འཕྲོག་པ་ལ་སོགས་པ་ན་རང་བཞིན་མེད་པར་མཚུངས་པ་ཡིན་ཀྱང༌། སྤྲུལ་པ་ལ་རྣམ་ཤེས་མེད་པས་སྡིག་པ་མི་སྐྱེད། སྲོག་གཅོད་པའི་དངོས་གཞི་མི་འབྱུང་སྟེ། སྲོག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡེག་པས་སྦྱོར་བའི་སྡིག་པ་ནི་འབྱུང་བའང་ཡོད་དོ། །འོ་ན་སེམས་ཅན་ལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སེམས་ཁོ་ན་སྒྱུ་མ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་པ་ལ་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་གཉི་ག་འབྱུང་ངོ༌། །སེམས་དེ་ལ་བདེ་སྡུག་སྐྱེད་པས་སོ། །གཞན་ཡང་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་ལ། དངོས་པོ་མཉམ་པ་ཡིན་ཀྱང་གསོན་པའི་ལུས་བཅད་པ་ལྟར། ཤིང་བཅད་པ་ལ་སྲོག་གཅོད་མི་འབྱུང་བ་ལྟར། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མཉམ་པ་
ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །སེམས་སྒྱུ་མ་ཞེས་གང་གསུངས་པ། དེ་ལ་གཞན་གྱིས་གནོད་པར་བཤད་དེ། སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ནོར་བུ་དང་སྔགས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པས་སེམས་བསྐྱེད་མི་ནུས་པས། སེམས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ལ། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་སེམས་བྱེད་མི་ནུས་པས། དེ་ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མར་འགྱུར་ཞེ་ན། བསམ་པ་འདི་སྟེ། སྔགས་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་པས་སེམས་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ལན་བཤད་དེ། སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྒྱུ་མ་ཞེས་པའི་སྒྲ་མཚུངས་ཀྱང་དེའི་རྒྱུ་རྣམས་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན། དགོངས་པ་འདི་སྟེ། རྒྱུ་ལས་བྱུང་བས་བྱས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བཤད་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ལ། དཔེ་ནི་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་ཡིན། དེ་ལ་སྔགས་ལ་སོགས་པས་མ་བྱས་པས་ཇི་ལྟར་བདེན་པར་གྲུབ། གལ་ཏེ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པར་ནུས་ན་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་བཤད་དེ། སྔགས་ལ་སོགས་པ་གཅིག་གིས་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ། གང་ན་ཡང་ནི་ཡུལ་ལམ་དུས་སོ། །དེ་བས་སྒྱུ་མ་ལ་ལ་ལ་སྔགས་ལ་སོགས་པ་ལས་འབྱུང༌། ལ་ལ་སེམས་ལ་སོགས་པ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་འབྱུང༌། དེ་བས་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ཡིན་པས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་མ

【汉语翻译】
又，哪些从因产生的，如果那个因不存在，那么结果也不会产生。如同影像一般。为什么不希望它明显呢？那么，就像魔术师变幻出来的人被杀死等，也没有杀生一样。杀死其他人也没有杀生，因为没有差别吗？答：是魔术等。杀死魔术变出的人，以及用“等”字包括的抢夺他的财物等，虽然在无自性上是相同的。但是，化身没有意识，所以不会产生罪恶。杀生的本体不会产生，因为没有生命。殴打所产生的罪恶是会产生的。那么，对于有情众生来说怎么样呢？答：心本身就是幻象。与它相应的，善业和非善业都会产生。因为心能产生苦乐。另外，对于主张实有的人来说，事物虽然相同，但就像切割活着的身体，而切割树木不会产生杀生一样。对于像幻术一样相同的事物，也应该这样理解。所说的“心是幻象”是什么意思呢？对此，有人说会被其他事物损害，比如（སྔགས，梵文天城体：मंत्र，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：咒语）等。因为宝珠和（སྔགས，梵文天城体：मंत्र，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：咒语）和药物等不能产生心，所以心不是幻象的自性。就像魔术师的象等一样，心不能起作用，那么它怎么会变成幻象呢？这是他们的想法：因为没有做（སྔགས，梵文天城体：मंत्र，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：咒语）等，所以心是真实存在的。对此进行回答：是多种多样等。虽然“幻象”这个词相同，但它的因不是唯一的，而是多种多样的。这个意思是说，因为是从因产生的，所以因为是造作的，所以说心等是像幻象一样的，这是要证明的。例子是魔术师变幻出来的东西。对于它，因为没有做（སྔགས，梵文天城体：मंत्र，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：咒语）等，所以怎么能真实存在呢？如果能证明不是造作的，那就是真实的，但那是不可能的。对此进行说明：一个（སྔགས，梵文天城体：मंत्र，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：咒语）等不能产生所有心等，无论在任何地方，或者时间。因此，有些幻象是从（སྔགས，梵文天城体：मंत्र，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：咒语）等产生的。有些心等是从无明等产生的。因此，因为是从因产生的，所以是造作的。不是自性

【英语翻译】
Furthermore, whatever arises from causes, if that cause is absent, then the result will not arise. It is just like an image. Why do you not want it to be clear? So, just as when a person conjured by a magician is killed, etc., there is no killing. Killing another person is also not killing, because there is no difference? Answer: It is magic, etc. When a conjured person is killed, and the word "etc." includes stealing his property, etc., although they are the same in being without inherent existence. However, the conjured person has no consciousness, so no sin is generated. The substance of killing does not arise, because there is no life. The sin of striking does arise. So, how is it with sentient beings? Answer: The mind itself is an illusion. With it, both merit and non-merit arise. Because the mind generates happiness and suffering. Furthermore, for those who assert reality, although things are the same, just as cutting a living body is different from cutting a tree, which does not generate killing. It should be understood that things are the same as illusions.
What is meant by saying "the mind is an illusion"? To this, it is said that it can be harmed by other things, such as (སྔགས，梵文天城体：मंत्र，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：咒语) etc. Because jewels and (སྔགས，梵文天城体：मंत्र，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：咒语) and medicine etc. cannot generate the mind, the mind is not the nature of illusion. Just as the magician's elephant etc., the mind cannot act, so how can it become an illusion? This is their thought: Because (སྔགས，梵文天城体：मंत्र，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：咒语) etc. have not been done, the mind is truly established. The answer to this is: It is diverse etc. Although the word "illusion" is the same, its causes are not the same, but diverse. This means that because it arises from causes, it is made, so it is to be proven that the mind etc. are like illusions. The example is what the magician conjures. For it, because (སྔགས，梵文天城体：मंत्र，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：咒语) etc. have not been done, how can it be truly established? If it can be proven that it is not made, then it is true, but that is not possible. This is explained: One (སྔགས，梵文天城体：मंत्र，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：咒语) etc. cannot generate all minds etc., in any place or time. Therefore, some illusions arise from (སྔགས，梵文天城体：मंत्र，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：咒语) etc. Some minds etc. arise from ignorance etc. Therefore, because it arises from causes, it is made. It is not by nature.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་མི་བཟོད་ཅིང་གཞན་གྱིས་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ། དོན་དམ་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བའི་རིམ་པས་འཁོར་བར་འཁོར་ན་དེའི་ཚེ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འཁོར་བར་འགྱུར། དེ་བས་ན་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་འདུལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ཡིན་མོད་ཅི། དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་དེས་ཅི་འདི་ལ་ལན་ནི་ཇི་སྲིད་རྐྱེན་རྣམས་ལ་སོགས་པས་ལན་བཏབ་ཏི་ཟིན་ཀྱང༌། གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སླར་གསུངས་པ། རྐྱེན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་དམ་པར་འཁོར་བ་མེད་པ་ཉིད་འཁྲུལ་པས་འཁོར་བའི་སྣང་བ་ནི་གཏི་མུག་ཡོད་
པ་ཇི་སྲིད་དུའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་གཏི་མུག་སྤངས་ནས་དེ་འང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དགོངས་པ་འདི་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་བཤད་དོ། །དེ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མེད་འཁོར་བའི་གཏམ་ལྟ་ཅི་སྨོས། གང་གི་དོན་དམ་པ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་རྫོབ་ཁོ་ན་སྟེ་དེ་ནི་གཏི་མུག་ཡིན། རྨོངས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་དུཿཁ་མྱོང་བ་ཡོད་པ་ཉིད། དེ་བས་སྲིད་པ་དང་གཏུ་མུག་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་ཡོད་པའི་བར་དུ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྱུ་མ་འང་མི་ལྡོག་གོ །གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་བཅད་པ་ན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འང་མི་འབྱུང་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ནི་འཁོར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐལ་འགྱུར་ག་ལ་ཡོད། དེ་ལྟར་མདོ་སྡེ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཀླན་ཀ ། སྤངས་ནས། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པས་བཀོད་པའི་སྐྱོན་བཤད་དེ། གང་ཚོ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཁས་བླངས་ནས། གང་དོན་དམ་པའི་བློ་དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་སྣང་ཞེས་བྱ་བས་འཁྲུལ་པར་གྱུར་པ་ཕྱི་རོལ་བཞིན་དུ་དེ་འང་དབུ་མ་པ་ལ་མེད་ན། དེའི་ཚེ་སྒྱུ་མ་སུས་དམིགས། གང་ལ་རང་གི་སེམས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོར་སྣང་ཞེས་འཁྲུལ་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་བོའི་ཚུལ་དུ་སྣང༌། དེ་ལ་འདི་མེད་དོ། །ལན་ནི་གང་ཚེ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ནི་མཉམ་སྟེ་གང་གི་ཚེ་ག

【汉语翻译】
所谓的“超越痛苦，一切法”是难以忍受且被他人所说的。例如“如果”等等。由于自性空性，远离生等等。如果从胜义谛上说，是超越痛苦的，如果从世俗谛上说，以生和死的次第在轮回中流转，那么那时舍弃一切障碍而超越痛苦的佛陀也会那样在轮回中流转。因此，用手和脚等等来调伏的菩提行有什么用呢？虽然是为了平息一切痛苦和获得一切功德而行，但即使那样做了，那又有什么用呢？对此的回答是，即使已经用“只要因缘等等”回答完毕，为了阐明，再次宣说。例如“因缘等等”。胜义谛上没有轮回，仅仅是由于错觉才有轮回的显现，只要有愚痴存在。通过圣道舍弃愚痴，那也会消失。这个密意是：胜义谛上说一切法超越痛苦，是指一切法不可得。那是圣者们根本定的行境。对于他们来说，法也不存在，更何况轮回的言说。对于那些胜义谛没有成为行境的众生来说，他们的行境仅仅是世俗谛，那就是愚痴。对于迷惑者来说，确实有体验生和死等等痛苦。因此，在存在有生和愚痴等等因缘之间，生等等的幻象也不会停止。当通过圣道断除愚痴等等因缘时，生等等在世俗谛上也不会产生，哪里会有“佛陀也会在轮回中流转”这样的过失呢？这样，舍弃了经部宗等等的诤论后，瑜伽行者阐述了过失，例如“何时”等等。如果承认一切行者如幻象，如果认为胜义谛的智慧被外境显现所迷惑，就像外境一样，对于中观派来说也不存在，那么，那时谁会观察幻象呢？对于谁来说，自己的心是胜义谛上存在的，并且被外境显现所迷惑，以外境的方式显现，对于他来说，这不存在。回答是“何时”等等。这（过失）是相同的，即何时

【英语翻译】
The so-called "transcending suffering, all dharmas" is unbearable and spoken by others. For example, "if" and so on. Because of emptiness of self-nature, it is separated from birth and so on. If from the ultimate truth, it is transcendence of suffering, if from the conventional truth, it revolves in samsara in the order of birth and death, then at that time, even the Buddha who has abandoned all obscurations and transcended suffering will also revolve in samsara in that way. Therefore, what is the use of practicing the Bodhi conduct of taming with hands and feet, etc.? Although it is practiced for the sake of pacifying all sufferings and obtaining all merits, but even if it is done that way, what is the use of that? The answer to this is, even if it has already been answered with "as long as the causes and conditions, etc.", in order to clarify, it is said again. For example, "causes and conditions, etc." In the ultimate truth, there is no samsara, it is only due to illusion that there is the appearance of samsara, as long as there is ignorance. By abandoning ignorance through the noble path, that will also disappear. This intention is: in the ultimate truth, it is said that all dharmas transcend suffering, which means that all dharmas are unobtainable. That is the realm of practice of the fundamental samadhi of the noble ones. For them, even dharmas do not exist, let alone the talk of samsara. For those sentient beings for whom the ultimate truth has not become the realm of practice, their realm of practice is only the conventional truth, which is ignorance. For the deluded ones, there is indeed the experience of suffering such as birth and death. Therefore, between the existence of causes and conditions such as existence and ignorance, the illusion of birth and so on will not stop either. When the causes and conditions such as ignorance are cut off by the noble path, birth and so on will not arise even in the conventional truth, where will there be such a fallacy as "the Buddha will also revolve in samsara"? In this way, after abandoning the arguments of the Sautrantika and so on, the Yogacara expounds the faults, such as "when" and so on. If it is admitted that all practitioners are like illusions, if it is thought that the wisdom of the ultimate truth is deluded by the appearance of external objects, just like external objects, it does not exist for the Madhyamika either, then, who will observe the illusion at that time? For whom, his own mind exists in the ultimate truth, and is deluded by the appearance of external objects, appearing in the manner of external objects, for him, this does not exist. The answer is "when" and so on. This (fault) is the same, that is, when

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
ླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་སྒྱུ་མ་སེམས་ཙམ་པ་ལ་མེད་པ། སེམས་ཙམ་དུ་ཁས་བླངས་པས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཅི་དམིགས་ཕྱོགས་ངེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་ཤེས་ལས་ཐ་དད་པ་སྣང་བ་མི་རིགས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་བཤད་པ། འདིར་ནི་ཀུན་བརྟགས་མེད་པའི་ཕྱིར། །གཞན་དབང་ཁོ་ན་ཡོད་པ་སྟེ། །སེམས་ཙམ་ཡོད་པར་སྨ་བ་ལ། །མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ་མེད་པའོ། །ཀུན་དུ་བརྟགས་བ་ཕྱི་རོལ་མེད་པས་ཆད་པའི་མཐའ། །ཉོན་མོངས་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པས་རྟག་པའི་མཐའ། །དེ་བས་རྣམ་ཤེས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་འདོད་པ་སྤང་བར་འཚལ་ལོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་མེད་ཀྱང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ལས་གཞན་སེམས་ཁོ་ནའི་རྣམ་པ་དོན་དམ་པར་ཡོད་ཅེས་སྨྲ་ན། དེ་
ནི་མི་རིགས་ཏེ་རྣམ་ཤེས་ཁོ་ན་སྒྱུ་མ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་དབུ་མ་ལ་མ་གྲུབ་པའི་ཚེ། དེའི་རྣམ་པ་གཞན་དོན་དམ་པར་ཇི་ལྟར་གྲུབ། དེ་མ་གྲུབ་ན་གཟུང་བར་བྱ་བ་གང་ཞིག་འཛིན་པ་གང་གིས་མཐོང༌། ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་ན་ཆོས་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་སྨྲས་ཏེ། འོ་ན་རང་རིག་གི་ཤེས་པས་རང་རིག་ཅིང་དེ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ཡང་རིག་སྟེ། སྔར་བཀོད་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །ལན་བཤད་དེ། འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། དེས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཚོལ་ཏེ་དེ་ལ་འདི་ལྟར་འབྱུང༌། དམིགས་པ་ཡོད་ན་སེམས་སྐྱེའི། འོ་ན་སེམས་ཀྱང་གཞན་ལ་དམིགས་པའང་གཞན་ཡིན་ནམ། གང་ན་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་དམིགས་པའང་གཞན་ལ་སེམས་ཀྱང་གཞན་ཡིན་ན་སེམས་གཉིས་སུ་འགྱུར། གལ་ཏེ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སེམས་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་མི་མཐོང་ངོ༌། །རལ་གྲིའི་སོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་དེ་ཉིད་མི་ཆོད། སོར་མོའི་རྩེ་མོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ལ་རེག་པར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དགོངས་པ་འདི་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བ་ཇི་ལྟ་བར་སྤྱད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལ་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ཡོད་ཀྱི་དེའང་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་ཕན་ཚུན་དུ་ལྟོས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་ལ་སེམས་པ་སྐྱེའི་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ལས་སྐྱེའི་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཀྱིས་རང་མི་མཐོང་ཞེས་པ་ལུང་ལས་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བས་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་རིགས་པས་

【汉语翻译】
大象等形状所取的幻化，唯识派没有。因为承许是唯识的缘故。彼时，以什么为对境，方向决定等，从各别识显现是不合理的。为了什么而宣说呢？此中因为没有遍计所执的缘故。唯有依他起存在。对于说唯有心的人来说，没有舍弃二边的。由于遍计所执外境不存在，是断边。由于烦恼为他所使的各别识存在，是常边。因此，应当舍弃认为各别识是胜义存在的观点。如果外境不存在，但除了能取的行相之外，唯有心的行相是胜义存在这样说，那是不合理的，因为唯有识是幻化，所以胜义存在于中观不成立的时候，它的其他行相怎么能胜义成立呢？那不成立的话，什么所取，以什么能取见呢？因为有法不成立，所以法不成立。他人说：那么，自证的智慧自证，并且不异于它的幻化显现也证知，所以没有先前所说的过失。回答说：名为世间等等。《宝顶经》中说：他寻伺心的相续，于彼生起如下：有对境则生心。那么，心也缘于他，对境也是他吗？何处对境是什么，那即是心。如果对境也是他，心也是他，则成为二心。如果对境是什么，那即是心，那怎么是心自己不见心呢？剑的刃自己不能断自己，指尖自己不能触及自己等等。此意是：世间的显现如何运用，于彼则有能取所取的显现，那也是从无明产生，是互相观待的。般若波罗蜜多中也说：唯有具对境才生心，没有对境则不生。具对境则生业，没有对境则不生。因此，心不见自己，不是从教证成立，也不是从世间显现成立，并且以理

【英语翻译】
The illusory appearances taken as forms such as elephants are not present in the Mind-Only school. This is because they are asserted to be Mind-Only. At that time, it is unreasonable for the appearance of what is apprehended, the determination of direction, etc., to appear as distinct from the individual consciousness. Why is it explained? Because there is no completely imputed nature here. Only the dependent arising exists. For those who say that only the mind exists, there is no abandonment of the two extremes. Because the completely imputed external object does not exist, it is the extreme of annihilation. Because the individual consciousness that is controlled by afflictions exists, it is the extreme of permanence. Therefore, one should abandon the view that the individual consciousness exists ultimately. If one says that even though the external object does not exist, only the aspect of the mind other than the aspect of the grasper exists ultimately, that is unreasonable because the Mind-Only is an illusion, so when the ultimate existence is not established in the Madhyamaka, how can its other aspects be ultimately established? If that is not established, what is the object to be grasped, and by what is the grasper seen? Because the subject is not established, the predicate is not established. Others say: Then, the self-aware wisdom is self-aware, and the illusory appearance that is not different from it is also known, so there is no fault in what was said earlier. The answer is: It is called the world, etc. In the Sutra Requested by Jewel Peak, it says: He searches for the continuum of the mind, and the following arises in it: If there is an object, the mind arises. Then, is the mind also directed towards another, and is the object also another? Wherever the object is, that is the mind. If the object is also another and the mind is also another, then there will be two minds. If the object is what it is, that is the mind, then how is it that the mind itself does not see the mind? The edge of the sword itself cannot cut itself, the tip of the finger itself cannot touch itself, and so on. This meaning is: How the appearance of the world is used, there is the appearance of grasper and grasped, and that also arises from ignorance and is mutually dependent. It is also said in the Perfection of Wisdom: Only with an object does the mind arise, but not without an object. With an object, karma arises, but not without an object. Therefore, the statement that the mind does not see itself is not established by scripture, nor is it established by the appearance of the world, and by reason

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱང་མི་འགྲུབ་པོ། །གཞན་ཡང་བློ་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་རྟོག་ཡིན་ཏེ། རྣམ་རྟོག་ལས་གཞན་པའི་འཁོར་བ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་གྲོལ་བར་འདོད་ཀྱང་སྲིད་པར་ལྷུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཙམ་པ་རང་རིག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དཔེ་བཤད་དེ། ཇི་ལྟར་མར་མེས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མུན་པ་ལ་ཡོད་པ་སྣང་བར་བྱས་ཤིང་རང་རིག་ཀྱང་སྣང་ཞེ་ན། ལན་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མར་མེ་སྣང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། གང་གི་ཕྱིར་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲིབས་པ་སྣང་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་བུམ་པ་ལ་
སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །མར་མེ་ནི་བསྒྲིབས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མུན་པ་ལ་མར་མེ་མེད་པས་གང་སྣང་བར་བྱེད། མར་མེ་ལ་མུན་པ་མེད་པར་ཅིས་སྣང་བར་བྱེད། གཞན་གྱིས་སྨྲས་ཏེ་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྣང་བ་ཁོ་ན་བརྗོད་དེ། ཤེལ་བཞིན་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཤེལ་རང་གི་སྔོན་གྱི་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པ་སྔོན་པོ་བྱེད་པ་ལ། ལོ་མ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཅན་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱི་སྔོན་པོའི་དངོས་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཅན་ཡིན་ལ་མར་མེ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྟོས་པ་མེད་པར་སྣང་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལན་ནི་སྔོ་ཉིད་མིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔེ་འདི་འང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ལ་གང་གི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་ཡང་སྔོན་པོ་ཉིད་ལ་མ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མི་སྔོ་བར་སྐྱེས་བཞིན་དུ། གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་གིས་རང་སྔོན་པོར་བྱེད་ན། དེ་ལྟར་འབྱུང་གི་དེ་ནི་མེད་དེ། སྔར་བཞིན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་བྱེད་པ་འགལ་བས་སོ། །གང་བཤད་པ། རྣམ་ཤེས་བེམས་པོའི་རང་བཞིན་ལས། །བཟློག་པར་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེས་ཀྱང་རང་རིག་ཏུ་མི་འགྲུབ་སྟེ། བྱས་པ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། རང་གི་རང་བཞིན་མེད་ལ་བེམས་པོ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་གང་ལས་ལོག །དེ་ནི་མར་མེ་རང་གིས་གསལ་བར་ལས་བླངས་ནས། བློ་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་མི་རིགས་པར་བཤད་དེ། མར་མེ་ལ་སོགས་པའོ། །མར་མེ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ལྟ་ཞོག །དེ་ལྟ་ཡིན་ཀྱང་རང་རིག་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ། དཔེ་མི་མཚུངས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་མར་མེ་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་མར་མེའི་རྣམ་པ་ཅན་ཤེས་པས་ཤེས་ཏེ་བརྗོད། ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་སམ་གང་གིས་ཤེས་ནས་བརྗོད་ཅེས་ཕ་རོལ་ལ་འདྲི་བར་འདུག །དང་པོའི་ཤེས་པས་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་དེར་མ་སྐྱེས་སོ། །ཕྱིས་འབྱུང་འགྱུར་

【汉语翻译】
也无法成立。另外，心是世俗的分别念，因为没有离开分别念的其他轮回，所以虽然想要解脱，却会堕入轮回。唯识宗为了成立自证，举例说：就像灯照亮黑暗中的瓶子等事物，自证也是如此显现吗？回答是：灯不像瓶子等事物一样被照亮，因为灯没有被黑暗遮蔽。被遮蔽的事物才需要被照亮，就像瓶子等事物一样。灯不是被遮蔽的，因为黑暗中没有灯，照亮什么呢？灯中没有黑暗，又照亮什么呢？其他人说，只说不依赖于他者的显现，比如水晶等。就像水晶本身不是蓝色，却能显现蓝色，依赖于蓝色的叶子等事物，因此不是自性的蓝色事物。同样，瓶子等事物有些是依赖于他者的，而灯等则被说成是不依赖而显现的。回答是：不是蓝色本身等等。这个例子也不相似，因为蓝色也不是不依赖于蓝色本身，而是依赖于自己的因。如果不是蓝色而生，不依赖于他者，自己使自己变成蓝色，那样就可以，但事实并非如此，像以前一样，自己做自己是矛盾的。所说的那句“从离识的自性中，完全相反地产生”，等等，也不能成立自证，因为所作的事物就像影像一样没有自性。自己没有自性，而且离识也没有成立，从什么中离开呢？因此，从灯自己取了照亮的作用之后，说心自己照亮是不合理的，比如灯等。不要说灯照亮的自性，即使是那样，为了成立自证，例子也不相似，这是它的意思。因为灯照亮，所以通过具有灯的形象的知识来了解而说。知识是通过什么形象，或者通过什么来了解而说的呢？这是在向对方提问。不是通过最初的知识，因为那时还没有产生。后来会产生。

【英语翻译】
It also cannot be established. Furthermore, the mind is conventional conceptualization, because there is no other samsara apart from conceptualization, so although one wants to be liberated, one falls into samsara. The Mind-Only school explains with an example to establish self-awareness: Just as a lamp illuminates a vase and other things in the darkness, does self-awareness also appear in this way? The answer is: The lamp is not to be illuminated like a vase and other things, because it is not obscured by darkness. What is obscured is to be illuminated, like a vase and other things. The lamp is not obscured, because there is no lamp in the darkness, so what does it illuminate? There is no darkness in the lamp, so what does it illuminate? Others say that only that which appears without depending on others is stated, such as crystal. Just as crystal itself is not blue but makes blue appear, depending on blue leaves and other things, so it is not a thing of intrinsic blue. Similarly, some things like vases depend on others, while lamps and the like are said to appear without dependence. The answer is: It is not blue itself, and so on. This example is also not similar, because blue is not independent of blue itself, but depends on its own cause. If it were born not blue, and without depending on others, it would make itself blue, then it would happen, but it is not so, because, as before, it is contradictory for oneself to make oneself. What was said, "From the nature of non-consciousness, it arises completely reversed," etc., also does not establish self-awareness, because what is made is like an image without self-nature. One does not have self-nature, and non-consciousness is not established, so from what does it turn away? Therefore, after the lamp itself has taken the function of illuminating, it is said that it is unreasonable for the mind itself to illuminate, like lamps and so on. Let alone the self-nature of the lamp illuminating, even so, for the purpose of establishing self-awareness, the example is not similar, that is its meaning. Because the lamp illuminates, it is known and said through the knowledge that has the form of the lamp. Through what form or through what is knowledge known and said? This seems to be asking the other person. It is not through the first knowledge, because it has not yet arisen at that time. It will arise later.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
གྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་དེའི་ཚེ་འདས་པས་སོ། །དུས་མཉམ་པར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་འདི་ལ་ཕན་མ་བཏགས་སོ། །སྒྱུ་མར་གྱུར་པ་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པས། ཕན་མ་བཏགས་པ་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རྩོད་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་རང་རིག་མི་རིགས་ཞེས་བཤད་དེ། །གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མར་མེ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་འམ། །བུམ་པ་
བཞིན་དུ་མི་གསལ་བའང་རུང༌། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཁོ་ན་མྱོང་བས་གང་གི་ཚེ་བློ་སུས་ཀྱང་མཐོང་བ། རང་གིས་སམ་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་མཐོང་ན་སྨོས། བློའི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་གང་ཡིན། དེའི་ཚེ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མོའི་འགྱིང་བག་བཞིན། རང་རིག་དེ་བརྗོད་ཀྱང་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །ཕ་རོལ་པོས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་སོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་ཤེས་ལ་རང་རིག་མེད་ན་དེའི་ཚེ་རྣམ་ཤེས་ཇི་ལྟར་དྲན། མྱོང་བ་གསལ་ན་དྲན་པ་སྐྱེའི། མ་མྱོང་ན་དྲན་པ་གང་ནས་འབྱུང༌། ལན་ནི་གལ་ཏེ་དྲན་པ་ནི་རང་རིག་གིས་བྱེད་པར་ངེས་ན། མེས་དུ་བ་ལྟར་དེའི་ཚེ་དེ་ལྟ་ཡིན་གྱི། རང་རིག་ནི་མ་གྲུབ་པས། དེ་དང་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། བདག་ལ་ནི་གཞན་མྱོང་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ལས་གཞན་གཟུང་བ་མྱོང་བ་ན། ཤེས་བ་དྲན་པ་སྐྱེའོ། །གཞན་མྱོང་བས་གཞན་དྲན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡང་མེད་དེ་འབྲེལ་པ་ཡོད་པས་སོ།། ཡུལ་གྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཤེས་པ་དྲན། མྱོང་བ་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་དྲན། ཡུལ་མྱོང་བ་ནི་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ཀྱང༌། ཤེས་བ་མྱོང་བ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་དྲན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དྲན་འགྱུར་བྱི་བའི་དུག་བཞིན་ནོ། །བྱི་བ་ནི་འདིར་བ་བླ་བྱུགས་ཏེ། དེའི་དུག་དེས་རྨུགས་པའི་རྨས་ལུས་ལ་སྔར་བཀྲམ་པ་དུས་གཞན་དུ་འབྲུག་སྒྲ་གྲག་པའི་དུས་ན་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ། །དགོངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྨུགས་པའི་དུས་སུ་དུག་མ་ལངས་ཀྱང་དུག་གཞན་དུ་ལྡང་བ་ལྟར། ཡུལ་མྱོང་བའི་དུས་སུ་རྣམ་ཤེས་མ་མྱོང་ཡང་དུས་གཞན་དུ་དྲན་ཏེ། འགྲོ་ཞིང་གྱོ་མོག་ལ་སོགས་པའི་རྨའི་རྣམ་ཤེས་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཙམ་པས་སྨྲས་ཏེ། རྐྱེན་ལ་སོགས་པའོ། །རྐྱེན་གཞན་ནི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་ཤེས་ཏེ། དེ་དག་དང་ལྡན་པ་མཐོང་བས་རང་རིག་ཡོད་ཅེ་ན། ལན་ནི་གྲུབ་པའི་མིག་སྨན་གྱི་ཚོགས་མཐོང་བ། ས་འོག་ཏུ་སྦས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མིག་སྨན་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། གང་ཞིག་གང་ལ་སྣང་བ་དེ་དེ་ཉིད

【汉语翻译】
也不是，因为这是在那时已经逝去了。也不是同时，因为它没有对这个产生利益。如经中说，变成幻术的境不是境，因为没有产生利益就不是境。也不是自己，因为是争论的基础。因此说自证是不可能的。凡是“何时”等等。像灯一样明亮，或者像瓶子一样不明显也可以。众生只是体验境，在什么时候心识被谁看到？如果自己或者其他有知觉者看到就说吧。心识的颜色和形状是什么？那时就像妖女的女儿的骄慢姿态一样。说自证也没有结果。对方说：如果等等。如果识没有自证，那么那时识如何回忆？如果体验清晰，就会产生回忆，如果没有体验，回忆从何而来？回答是：如果回忆一定是由自证产生的，就像火有烟一样，那时就是那样，但是自证没有成立，那么它和行为以及作者如何成立？对于我来说，是通过体验其他等等。从执着的识之外体验其他所取时，识就会产生回忆。如果体验其他就回忆其他，也没有太过分的过失，因为有关联。境所产生的事物就是识的忆念。忆念伴随体验的境。体验境就是识本身。即使如此，如果没有体验识，如何回忆呢？回答说：就像能回忆的鼠毒一样。老鼠在这里被涂上毒药，它的毒素使昏厥的伤口先前分布在身体上，在其他时间雷声响起时就会复发。这个想法是这样的：就像昏厥的时候毒素没有发作，但是毒素在其他时候发作一样。在体验境的时候，即使没有体验识，在其他时候也会回忆，就像行走和荞麦等的伤口的识一样。唯识宗的人说：缘等等。其他的缘就是降伏智慧等等，以及知道他人心识等等的神通，看到那些具有神通的人就说有自证吗？回答是：看到成就的眼药的集合，埋在地下的珍宝瓶子不会变成眼药，因为什么对什么显现，那就是它本身。

【英语翻译】
Nor is it, because it has passed away at that time. Nor is it simultaneous, because it did not benefit this. As it is said in the scriptures, the object that has become an illusion is not an object, because not producing benefit is not an object. Nor is it oneself, because it is the basis of dispute. Therefore, it is said that self-cognition is impossible. Whatever is "when" etc. It can be as clear as a lamp, or as unclear as a vase. Since beings only experience objects, when is the mind seen by anyone? If oneself or other sentient beings see it, then say so. What is the color and shape of the mind? At that time, it is like the proud posture of the daughter of a demoness. Speaking of self-cognition is also fruitless. The opponent says: If etc. If consciousness does not have self-cognition, then how does consciousness remember at that time? If the experience is clear, then memory arises, but if there is no experience, from where does memory arise? The answer is: If memory is definitely produced by self-cognition, just like fire has smoke, then it is like that at that time, but self-cognition is not established, then how are it, action, and agent established? For me, it is through experiencing others etc. When experiencing other objects from the grasping consciousness, consciousness will produce memory. If experiencing others remembers others, there is also no fault of being too excessive, because there is a connection. The thing produced by the object is the memory of consciousness. Remembering the object together with the experience. Experiencing the object is consciousness itself. Even so, if there is no experience of consciousness, how can one remember? The answer is: Like the poison of a mouse that can be remembered. Here, the mouse is smeared with poison, and its poison causes the wound of fainting to be previously distributed on the body, and it will recur at other times when thunder sounds. The idea is like this: Just as the poison does not erupt during fainting, but the poison erupts at other times. When experiencing the object, even if consciousness is not experienced, it will be remembered at other times, just like the consciousness of wounds from walking and buckwheat etc. The Mind-Only school says: Condition etc. Other conditions are subduing wisdom etc., and knowing the minds of others etc. with supernormal powers. Seeing those who have supernormal powers, do you say there is self-cognition? The answer is: Seeing the collection of accomplished eye medicine, a treasure vase buried underground will not become eye medicine, because whatever appears to what, that is itself.

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
་མི་འགྱུར། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་པས། གཞན་གྱི་སེམས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་མཐོང་ཡང་དེ་རང་རིག་ཏུ་མི་འགྲུབ། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་
ཀྱིས་མཐོང་བའི་སེམས་གལ་ཏེ་མངོན་ཤེས་སུ་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་རང་གིས་རང་རིག་པས། རང་རིག་གྲུབ་སྟེ་དེ་ནི་མེད་དོ། །འོ་ན་ཤེས་པ་མ་མྱོང་ན་དོན་མྱོང་བར་མི་འགྱུར། དེ་མ་མྱོང་ན་དོན་གསལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཤད་པ་ཤེས་པ་ནི་རྟོགས་པའི་དོན་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་བུམ་པས་རས་ཀྱང་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་རིག་ན་ཐུག་པ་མེད་དོ། །དེས་གང་བཤད་པ་གཞན་མྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་མི་རིགས་དོན་མྱོང་བ་མེད་པས་སོ། །མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ལན་བཤད་དེ། ཇི་ལྟར་ལ་སོགས་པའོ། །མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་མེད་པར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པར་མེད་པར་འགྱུར་ཟེར་ན་འདོད་པ་ཉིད། ཀུན་རྫོབ་པ་ཀུན་དེ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཟེར་ན་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་པའོ། །ཐོས་པ་ནི་གཞན་ལས་དང་ལུས་ལས་སོ། །ཤེས་པ་ནི་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་ལས་བྱུང་བའི་རྗེས་དཔག་ལས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་དགག་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་མ་དཔྱད་པར་ལེགས་པར་ཞོག །དོན་དམ་པར་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་གསུངས་པ། མཐོང་དང་ཐོས་སོགས་ཐུབ་པ་ཡིས། །བདེན་དང་བརྫུན་པར་མ་གསུངས་སོ། །ཕྱོགས་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །དེ་གཉིས་དོན་ལ་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཤེས་པ་མ་རིག་ན་དོན་མི་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དོན་དམ་པར་མེད་དོ། །གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཐ་སྙད་ཁས་ལེན་ན་ཅི་འགོག་ཅེ་ན། ལན་བཤད་དེ། དོན་དམ་པར་རྟོགས་པ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པ་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་རྒྱུ་ཡིན་པས་མི་བདེན་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་རིག་པ་རང་རིག་དོན་དམ་པར་མེད་དོ། །དེས་གསུངས་པ། རྟོགས་བྱ་རྟོགས་བྱེད་རྣམ་པ་ཅན། །སེམས་ནི་རྒྱལ་བས་མ་གཟིགས་སོ། །གང་ལ་རྟོགས་བྱ་རྟོགས་བྱེད་ཡོད། །དེར་ནི་བྱང་ཆུབ་མེད་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །གང་ཞིག་སེམས་ཙམ་གསུངས་པ། དེ་ཕུང་པོ་ལ་
སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གནས

【汉语翻译】
不改变。凭借具有降伏智慧等缘起的意识，虽然像瓶子等一样见到他人的心，但那不能成立为自证。如果以了知他人心的现量见到之心成为现量，那么，那时自己以自证，自证成立，那是不存在的。如果未曾体验意识，就不会体验事物。因为如果未曾体验它，事物就不会显现。对此的解释是，意识是证悟的事物。如果是那样，瓶子也会使布显现。如果意识被他人觉知，就没有止境。因此，他所说的一切，如他人体验等，是不合理的，因为没有事物体验。见等名称在世间也会消失。在此作出回答：如是等等。见等名称在胜义中会消失吗？或者在世俗中会消失？如果说在胜义中会消失，那就是所希望的。因为一切世俗在那之中是不存在的。如果说在世俗中，那么，那时如何见是眼识等。听是来自他人和身体。知是来自三相之理所生的比量。并非要否定所有这些，而是未经观察，好好地安住。在胜义中不是。因为所说的是：见与听等胜者说，非真亦非假。因为有相违品，所以二者在意义上是不存在的。如是说。如果不知晓它，那么不领悟事物等的过失在胜义中是不存在的。他人说：如果承认名言，那么阻止什么呢？回答说：在胜义中领悟是要遣除增益。为什么呢？因为是痛苦之因。因为痛苦蕴的自性，轮回之因，恐惧等分别念是因，所以要遣除不真实的增益等。因此，觉性自证在胜义中是不存在的。他所说的是：所证能证之相，心未被胜者见。何处有所证能证，彼处无菩提。如是说。凡是所说的唯心，那要像蕴等一样去领悟。处所。

【英语翻译】
does not change. By means of consciousness endowed with conditions such as bestowing wisdom, although one sees the minds of others like vases, etc., that does not establish as self-cognizance. If the mind seen by the direct perception that knows the minds of others becomes direct perception, then, at that time, one's own self-cognizance establishes self-cognizance, which does not exist. If consciousness is not experienced, then things will not be experienced. Because if it is not experienced, things will not be clear. The explanation for this is that consciousness is the object of realization. If that is the case, then the vase will also make the cloth clear. If consciousness is known by others, there is no end. Therefore, whatever he said, such as others' experiences, is unreasonable because there is no experience of things. The terms such as seeing will also disappear in the world. Here is the answer: as it is, and so on. Will the meaning of terms such as seeing disappear in the ultimate sense? Or will it disappear in the conventional sense? If you say it will disappear in the ultimate sense, that is what is desired. Because all conventionalities do not exist in that. If you say in the conventional sense, then at that time, how is seeing the eye consciousness and so on. Hearing is from others and from the body. Knowing is from the inference arising from the three modes of reasoning. It is not that all these are to be negated, but rather, without examination, abide well. It is not in the ultimate sense. Because it is said: Seeing and hearing, etc., were not spoken by the Victorious One as true or false. Because there are contradictory factors, the two do not exist in meaning. Thus it is said. If it is not known, then the faults such as not understanding things do not exist in the ultimate sense. Others say: If you accept terminology, then what do you prevent? The answer is: Realizing in the ultimate sense is to reverse imputation. Why? Because it is the cause of suffering. Because the nature of the aggregates of suffering, the cause of samsara, fear, etc., are the cause of conceptualizations, so the untrue imputations, etc., are to be reversed. Therefore, awareness, self-awareness, does not exist in the ultimate sense. He said: The object to be realized and the subject to be realized, the mind with aspects, was not seen by the Victorious Ones. Wherever there is an object to be realized and a subject to be realized, there is no enlightenment. Thus it is said. Whatever is said to be mind-only, that should be understood like the aggregates, etc. Location.

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
་སྐབས་བཤད་དེ། སེམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལྟར་སྒྱུ་མ་ནི་སེམས་ལས་གཞན་ནམ། གཞན་མ་ཡིན་པའམ་གཉིས་ཀའི་ཚུལ་ལམ་གཉིས་ཀའི་ཚུལ་མ་ཡིན་པའམ་ཞེས་མུ་བཞིའོ། །དེ་ལ་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་མ་ཡིན་ན་དེ་ལ། གང་ཚེ་ཁྱོད་ལ་སྒྱུ་མ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྐྱོན་བཤད་དོ། །ཕན་ཚུན་དུ་འགལ་བ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་མི་སྲིད་པས་གཉིས་ཀའི་ཚུལ་མེད་དོ། །མུ་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་དེ། སེམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྒྱུ་མ་སེམས་ལས། །གཞན་མ་ཡིན་པས་གཞན་ཡིན་པར་འགོག །གཞན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས། དེ་ཉིད་ཡིན་པ་ཡང་འགོག །གཉིས་ཀ་འགོག་པ་འདི་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཕན་ཚུན་དུ་སྤངས་ཏེ། གནས་པ་གཉིས་གཅིག་འཇུག་པར་མ་བྱས་པར་གཞན་ལྡོག་པར་མི་བཏུབ་པས་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཤད་པ། འཇུག་པ་དང་ནི་ལྡོག་པ་དང༌། །དེ་གཉིས་ཁོ་ན་ལྷན་ཅིག་དང༌། །དེ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་འགོག་པ་སྟེ། །ཀུན་ནས་ཀུན་དུ་མི་རྟོགས་སོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་སྒྱུ་མ་དེ་དངོས་པོ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་སེམས་ལས་གཞན་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་གཞན་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སེམས་ཁོ་ན་སྒྱུ་མ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པར་མེད་དོ། །སེམས་འབའ་ཞིག་པ་ཁོ་ནའོ། །གང་ཚེ་ཁྱོད་ལ་སྒྱུ་མ་ཉིད། །མེད་ན་འང་དེ་ཚེ་ཅི་ཞིག་དམིགས། །ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ན་ད་ནི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཞིས་སྒྱུ་མ་མེད་དོ། མེད་ཀྱང་གཏུ་མུག་གི་གཟུང་བྱ་ཡིན། དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱང་འཛིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་རང་གིས་རང་བཅོམ་ནས་ཅི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་བསྡུས་ཤིང་བཤད་དེ། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རྒྱུ་མེད་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་མཐོང་བར་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཡིད་མཐོང་བྱེད་དེ། དོན་དམ་པར་མེད་ཀྱང་ཡུལ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས། གང་ཚེ་འཁྲུལ་པ་ཡོད་མིན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་བཤད་པ་དེ་བསྒྲུབས་སོ། །ཡང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་འདོད་པའི་སེམས་ཙམ་པ་ལ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་
རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྟེན་སེམས་ཡིན་པས། སེམས་ལ་བརྟེན་པའི་འཁོར་བ་འདི། །དངོས་པོ་ཡིན་ནམ་དངོས་མེད་དམ། །དངོས་པོ་འང་སེམས་སམ་དེ་ལས་ག་ཞ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཁོ་ན་དངོས་པོ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་སེམས་ལས་གཞན་དེ་ལ་བརྟེན་པ་འཁོར་བ་མ་ཡིན། སེམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། སྤང་བྱ་མ་ཡི

【汉语翻译】
此时宣说，心之外等。如此幻化是心之外吗？不是之外吗？是二者之方式吗？不是二者之方式吗？是为四句。其中不是之外，因为是唯心而成立之故。若不是之外，则于彼，何之时汝为幻化，等以此宣说过失。互相违背之二者不可能为一，故无二者之方式。依于四句而宣说，心之外等。幻化心之外，以不是之外而遮止是之外。也不是不是之外，故遮止是彼本身。遮止二者此不应理，互相舍弃而住，二者未作一入，不能使他者返回，故无一处而住。彼宣说，入与返回，彼二者唯一同时，彼二者同时遮止，从一切而一切不能了知。如是说。另外，幻化若是事物，如何不是心之外？若不是之外，彼时心唯一是幻化，故非真实有。唯独是心。何之时汝为幻化，若无彼时以何为所缘？唯独此乃生起。如是四种方式幻化无有。虽无亦是愚昧之所取。如是亦应知心为能取。真实有者假立，自以自灭后当如何，总摄而宣说，如何等。如幻术师所变现之象等，虽无因，如何成为可见，如是意为能见，虽非真实有，然境成为可见。以此，何之时错乱非有，等所说者成立。又对认为真实有之唯心者说，若等。从一切染污与
清净之所依是心，故依于心之轮回此，是事物耶？或非事物耶？事物也是心耶？或是彼之外？若心唯一是事物，彼时心之外依于彼者非轮回。心亦自性光明故，是清净之自性，非所断。

【英语翻译】
At this time, it is said, "Beyond the mind," and so on. Is illusion other than the mind? Is it not other? Is it in the manner of both? Or is it not in the manner of both? These are the four possibilities. Among them, it is not other, because it is established as only mind. If it is not other, then regarding that, "When you have illusion," and so on, faults are pointed out. Since two mutually contradictory things cannot exist as one, there is no way for both to exist. Based on the four possibilities, it is said, "Beyond the mind," and so on. Illusion is beyond the mind. By not being other, it prevents being other. It is also not not other, so it prevents being that itself. Preventing both is unreasonable, because they exist by mutually abandoning each other. Without making the two enter as one, it is impossible to make the other return, so there is no place where they exist as one. That is explained: "Entering and returning, those two alone together, those two together preventing, from all, in every way, it is not understood." So it is said. Furthermore, if illusion is a thing, how is it not other than the mind? If it is not other, then at that time, only the mind is illusion, so it is not truly existent. It is only mind. "When you have illusion, if there is nothing, then what is the object?" Only this now arises. Thus, in four ways, illusion does not exist. Even though it does not exist, it is an object of grasping for the ignorant. In this way, you should also know that the mind is the grasper. What is the use of fabricating something that is truly existent, then destroying oneself with it? It is summarized and explained: "How," and so on. Like the elephant and so on conjured by a magician, even though there is no cause, how does it become visible? In the same way, the mind is the seer. Even though it is not truly existent, the object becomes visible. With that, "When delusion is not present," and so on, what was said is established. Again, speaking to the Mind-Only proponent who believes in true existence, "If," and so on. Since the basis of all defilement and
purification is the mind, this cycle of existence that relies on the mind, is it a thing? Or is it not a thing? Is the thing also the mind? Or is it other than that? If the mind alone is a thing, then at that time, what is other than the mind that relies on it is not the cycle of existence. Since the mind is also naturally clear light, it is the nature of purification, not something to be abandoned.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ལས་གཞན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སེམས་ལས་ཐ་དད་པ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པས་གྲུབ་མཐའ་ཞིག་གོ །གལ་ཏེ་དངོས་མེད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ། འཁོར་བ་བརྟགས་པ་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་རང་བཞིན་མེད་པས་བདག་གི་གྲུབ་མཐའ་ལ་འཇུག་གོ །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མིན་ཀྱང་དངོས་པོར་ཡོད་པའི་སེམས་བརྟེན་པས་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པས་དངོས་མེད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་དོན་བྱེད་ནུས། བརྟེན་པར་བྱ་བ་དང་རྟེན་པར་བྱེད་པ་ཡང་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་བྱེད། གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དོན་བྱེད་ནུས་པའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་སེམས་གཅིག་པུ་དོན་དམ་པར་སྨྲ་བ་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་འདི་གྲོགས་མེད་པར་གཅིག་པུར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་འདོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ཀྱང་རྒོལ་བ་ལས་མི་གྲོལ་ཞེ་ན། བཤད་དེ། གཟུང་བར་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཡང་ན་འཛིན་པ་ཡང་གཟུང་བར་བྱ་བ་ལ་རག་ལས། དེ་འང་འཛིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གིས་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ། དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་ཀྱང༌། དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མཉམ་དུ་ཡོད་པས། ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པར་བཤད་དེ། དེ་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་བརྟགས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་སློང་མཚུངས་པས་སོ། །འོ་ན་ཁྱེད་ལ་ཡང་འདི་མཚུངས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ་
སྒྱུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཟློག །གང་གི་ཚེ་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་བུད་མེད་ལ། དེ་སྦྲུལ་མཁན་ལ་ཡང་ཆགས་པ་སྐྱེ་ན་གང་རྨོངས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་སྤྲུལ་པ་དེ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་བས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ངེས་ཀྱང་སྲིད་པའི་རྒྱུན་གཅོད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་ལ་ལན་བཤད་དེ། དེ་བྱེད་པ་ནི་ལ་སོགས་པའོ། །འདིའི་སྐྱོན་ནི་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་མཛེས་མ་སྤྲུལ་མཁན་གྱི་ཤེས་བྱ་ལ་རང་བཞིན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བས་ཆགས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་མ་སྤངས་སོ། །འོ་ན་ས

【汉语翻译】
喏诺。如果（心）是心之外的其他事物，那么就成了承认有与心相异的事物，成为一种宗派。如果（心）是无实有的，那么就如同虚空一般，考察轮回也成了不能成办事业的。或者因为无自性而进入我的宗派。如果（心）不是实物，却因为依存于实物而存在的心，所以能成办事业，那么，回答说：依靠实物，无实物怎么能成办事业？所依靠的和能依靠的，也都是作用和能作者，不是实物就不是作用，怎么能做？因为实物的特征是能成办事业。如果这样，那么说唯一的心是究竟真实的你，你的心就成了无伴侣的唯一。如果仅仅是想要无二的心，那么，即使这样也不能从辩论者那里解脱，回答说：与所取相对立，是接近表示与能取等相对立。或者能取也依赖于所取，它也取。当一切众生都变成心无二性的自性时，那时一切都将成为佛。因此，为了完全断除烦恼，修习圣道将变得毫无意义。那不是的，因此，即使与所取等相对立，对实物的显现执着仍然同时存在，所以说没有断除烦恼，就像那样等等。即使考察唯有心存在，又能获得什么功德？因为烦恼等的动机是相同的。那么，你也有同样的过失吗？回答说：
幻化等等。即使知道众生如幻，又如何能遮止烦恼？当幻术师幻化的女子，即使对幻术师也生起贪恋时，为了迷惑谁而幻化，更何况是那个幻化物？因此，即使确定如幻，又如何能断除轮回的相续？对此回答说：那能做到等等。这没有过失，因为人们对幻化美女的幻术师的所知，自然而然地妄加执着，烦恼贪欲的习气，所知障没有被圣道所断除。那么

【英语翻译】
No, no. If (the mind) is something other than the mind, then it becomes an admission that there is something different from the mind, becoming a sect. If (the mind) is unreal, then like the sky, examining samsara also becomes unable to accomplish anything. Or because of no self-nature, it enters my sect. If (the mind) is not a real thing, but because it relies on the mind that exists as a real thing, it can accomplish something, then, answer: Relying on a real thing, how can an unreal thing accomplish anything? What is relied upon and what can rely are also action and agent, not a real thing is not an action, how can it do? Because the characteristic of a real thing is to be able to accomplish something. If so, then you who say that the only mind is ultimately true, your mind becomes lonely and alone. If you only want a non-dual mind, then, even so, you cannot be liberated from the debater, answer: Being separate from what is to be grasped is close to indicating being separate from what can grasp, etc. Or what can grasp also depends on what is to be grasped, and it also grasps. When all beings become the nature of the non-duality of mind, then all will become Buddhas. Therefore, in order to completely eliminate afflictions, practicing the noble path will become meaningless. That is not so, therefore, even if it is opposed to what is to be grasped, etc., attachment to the appearance of real things still exists simultaneously, so it is said that afflictions have not been eliminated, like that, etc. Even if you examine that only the mind exists, what merit can you gain? Because the motivations of afflictions, etc., are the same. Then, do you also have the same fault? Answer:
Illusion, etc. Even if you know that beings are like illusions, how can you prevent afflictions? When a woman transformed by an illusionist, even if attachment arises to the illusionist, for whom is the illusion transformed, let alone that transformation? Therefore, even if it is determined to be like an illusion, how can the continuity of samsara be cut off? To this, answer: That can do, etc. There is no fault in this, because people naturally impute to the knowledge of the illusionist who transforms the beautiful woman, the habit of afflictive desire, the obscuration of knowledge has not been cut off by the noble path. Then

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་ཙམ་པར་སྨྲ་བ་ལའང་འདི་མཚུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོད་ཀྱང་གློ་བུར་བ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མི་མཚུངས་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཁོ་ན་ཡོད་ལ། དྲི་མ་རྣམས་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་བྱེད་མི་ནུས་པས་སྒྲིབ་པར་མི་ནུས་པ་སྟེ། རྣམ་ཤེས་ཁོ་ན་ཡོད་པས་དེ་སྤང་བྱ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ལ་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གཉིས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད། རང་བཞིན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ནི་དེའི་ཚེ། གང་གི་ཕྱིར་མ་སྤངས་པ་དེའི་ཤེས་བྱ་རང་བཞིན་ཅན་དུ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། སྒྱུ་མའི་བུད་མེད་མཐོང་ནས་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བག་ཆགས་སྟོབས་མེད་དེ་སྒྲོ་གཏགས་ལ་ཞེན་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཟློག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མེད་པའི་བག་ཆགས་འབྱེད་པ་འགལ་བའི་རྐྱེན་ལས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གོམས་པ་དངོས་པོའི་བག་ཆགས་བཟློག་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་ནི་གློ་བུར་བ་ཡིན་པས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་སྐྱོན་མེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། དངོས་པོ་འམ། སྟོང་པ་ཉིད་ཅི་འང་མེད་གོམས་པས་ཕྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱང་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཐབས་ནི་གྲུ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱང་ཅིའང་མེད་ཅེས་གོམས་པས་མེད་པའི་རྟོགས་པ་རྒྱུན་དུ་ཡོད་པ་བཟློག་པར་མི་ནུས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། གང་ཚེ་ལ་སོགས་པའོ། །དངོས་པོར་གང་མེད་ཅེས་རྟོག་པ་གང་གི་ཚེ་བརྟགས་པས་རང་བཞིན་མེད་པས་མི་
ཐོབ། །རབ་རིབ་ཅན་ལ་སྐྲ་ཤད་བཞིན། །དེའི་ཚེ་དངོས་མེད་རྟེན་དང་བྲལ་བས་བློའི་མདུན་དུ་ཇི་ལྟར་གནས། དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་འགོག་པ་དངོས་པོ་ལོག་པ་ན་རྟེན་མེད་པས་མི་གནས་ཏེ། རྟེན་མེད་པའི་མེ་བཞིན་མདུན་དུ་མི་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འགགས་པས་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དེ། གང་ཚེ་ལ་སོགས་པའོ། གང་གི་ཚེ་དོན་དམ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་དངོས་མེད་ཀྱང་མེད། དེ་གཉིས་བློའི་མདུན་དུ་མི་སྣང་དེའི་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་མེད་པས་དམིགས་པ་མེད་པ་རྟེན་མེད་པ། བུད་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་དུ་བློ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ། །འོ་ན་བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་པར་འདོད་པའི་གཞན་གྱི་ཐབས་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་རྟོགས་ནས། གཞན་དོན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཡིད་བཞིན་ལ་ས

【汉语翻译】
仅仅对唯识宗这样说也是同样的。像这样，虽然有二无自性的真如，但由于没有断除突然出现的烦恼习气，所有众生不会成佛，如果这样说，那是不相同的，因为你的唯识宗只有识，而垢染不是实物，因为不能起作用，所以不能遮蔽，因为只有识，所以那不是所断除的。对于我来说，所生和能生二者都是无自性的。自性上安立是在那个时候，因为没有断除，所以在那个时候，见到所知的自性。见到幻化的女子后，因为没有断除习气，所以空性的习气没有力量，是因为执着于安立。怎样遣除它呢？回答说，空性叫做等等。幻化无自性的习气，从违背的因缘，从无始以来串习的实物习气遣除，因为空性是实物的自性，其他是突然出现的。对空性显现执着也没有过失吗？回答说，实物或者空性什么也没有，串习后，后来空性的习气也会断除。因为方法就像船一样。那么，空性的习气也什么也没有，这样串习后，不能遣除恒常存在的无有之证悟吗？回答说，何时等等。何时思择什么在实物中没有，因为观察了没有自性，所以不能获得。就像有眼翳的人见到毛发一样。那个时候，无实物脱离了所依，怎样在心的面前存在呢？依靠实物的阻碍，实物消失时，因为没有所依，所以不住留，就像没有所依的火一样，不会在面前显现。这样，因为一切分别念都止息了，所以说从一切障碍中解脱。何时等等。何时胜义中存在的实物没有了，无实物也没有了。那二者不会在心的面前显现，因为没有那实物和无实物之外的第三蕴，所以没有所缘，没有所依。就像木柴烧尽的火一样，心入于寂灭。那么，了知想要在无量劫中成佛的其他方法后，怎样利益其他众生呢？回答说，如意等等。

【英语翻译】
It is similar to saying only to the Mind-Only school. Like this, although there is the Suchness of non-duality, all sentient beings will not become Buddhas because they have not abandoned the adventitious habitual tendencies of afflictions. If you say that, it is not the same, because your Mind-Only school only has consciousness, and impurities are not real things, because they cannot function, so they cannot obscure, because there is only consciousness, so that is not what should be abandoned. For me, both what is produced and what produces are without inherent existence. Imputing inherent existence is at that time, because it has not been abandoned, so at that time, seeing the inherent existence of what is to be known. After seeing the illusory woman, because the habitual tendencies have not been abandoned, the habitual tendencies of emptiness are powerless, because of attachment to imputation. How to dispel it? Answer, emptiness is called and so on. The habitual tendencies of illusion without inherent existence, from the opposing causes, from the beginningless habituation, dispel the habitual tendencies of real things, because emptiness is the inherent existence of real things, and others are adventitious. Is there no fault in being attached to emptiness? Answer, real things or emptiness, nothing exists, after habituation, later the habitual tendencies of emptiness will also be abandoned. Because the method is like a boat. Then, the habitual tendencies of emptiness also have nothing, so after habituation, can't the constant realization of non-existence be dispelled? Answer, when and so on. When thinking about what is not in real things, because it is observed that there is no inherent existence, it cannot be obtained. Like seeing hair streaks in a person with cataracts. At that time, the unreal thing is separated from the support, how can it exist in front of the mind? The obstruction relying on real things, when real things disappear, because there is no support, it does not stay, like a fire without support, it will not appear in front. In this way, because all conceptualizations are stopped, it is said that liberation from all obstacles will occur. When and so on. When the real thing that exists in ultimate truth is gone, the unreal thing is also gone. Those two will not appear in front of the mind, because there is no third aggregate other than that real thing and unreal thing, so there is no object of focus, no support. Like a fire with exhausted firewood, the mind enters into peace. Then, after understanding other methods of wanting to become a Buddha in immeasurable eons, how to benefit other beings? Answer, wish-fulfilling and so on.

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པའོ། །བསམས་པའི་དོན་སྟེར་བའི་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། བསམས་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཇི་ལྟར་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདུད་བཞི་ཕམ་པར་བྱས་པས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང་ལྡན་པ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། གདུལ་བྱ་དང་སྨོན་ལམ་ལས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མཛད་པའི་སྨོན་ལམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་རོལ་མོའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས། །རླུང་གིས་བསྐྱོད་ཚེ་སྒྲ་སྒྲོགས་ལྟར། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་བསམ་པ་ཡིས། །བསྐྱོད་པས་སངས་རྒྱས་གསུང་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་བསམ་གཏན་སྙོམས་ཞུགས་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར་ཞུགས་ཀྱང༌། །འདོད་བཞིན་རྩིག་པ་ལ་སོགས་ལས། །ཆོས་སྟོན་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང༌། །དེ་ནི་ཤེས་པར་འདོད་པའི་དོན། །ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བོས་ཤེས་པར་འགྱུར། །སྐལ་བ་བཞིན་དུ་ཕན་པ་ཡང༌། །། དེས་ནི་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ནའི་མཐུས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གཞན་དོན་གྱི་དཔེ་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་དེ། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་དུག་སེལ་བའི་སྨན་པ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོབ་པ་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་སྡོང་སྔགས་ཀྱིས་
བསྒྲུབས་ལ། བདག་མེད་ཀྱང་འདིས་དུག་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་ཤི་བ། སྡོང་དེ་དུག་སེལ་སྨན་པ་ཤི་ནས་ཡུན་རིངས་ལོན་ཀྱང༌། དུག་ལ་སོགས་པ་སེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་གདོན་གྱིས་བརླམས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་བཤད་དེ། བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཐུས་འཁོར་བ་ན་གནས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱལ་བའི་སྡོང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། བསམས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་ངོ༌། །འོ་ན་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་པ་མེད་པ་ལ། བྱས་པའི་མཆོད་པ་ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་བཤད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། གང་ཞིག་ལ་སོགས་པའོ། །གསུང་རབ་ལས་གནས་པ་འམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱལ་བའི་མཆོད་པའི་འབྲས་བུ་མཚུངས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞུགས་པ་ལ་ནི་གང་གིས་མཆོད། །གང་ཡང་མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོད། །དེ་མཚུངས་སེམས་ནི་དང་བ་ཡིས། །བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །ཡང་ནི་འདིར་རིགས་པ་མི་དགོས་པར་

【汉语翻译】
息也。如意宝珠和能成办一切所愿的如意树，虽然没有分别，但能如众生各自的福分一样成办所愿之事，同样，战胜四魔，显现具有佛陀身相和随好。从何而来呢？从所化和愿力而来，即佛陀所化之人的善根完全成熟，以及薄伽梵为利益众生所发的愿力圆满成就而来。如乐器的幻轮，风吹则发出声音一样，同样，众生的意念所动，佛陀之语便会显现。彼入于禅定，如入于如意宝珠一般，也能如所愿从墙壁等处说法，这是必然的。这是想要了解的意义，一切众生都会了解，也能如福分一样获得利益，因此能迅速获得。如是说。以因位之力的任运成就，以两个偈颂说明利他之譬喻，例如等等。如解毒的药师获得咒语的力量，以木头等树干以咒语加持，即使没有我，但想到以此能解一切毒，即便药师死去很久，也能解除毒等等，以“等”字包括被鬼神所迷等。解释意义，即菩提等等。为了菩提而行持，以此力量，乃至轮回未空之间，圆满成办利益众生的佛陀之树，成办一切所愿。菩提萨埵即便入灭也是如此。那么，如是薄伽梵没有意念，为何说所作的供养具有大果报呢？回答说，某某等等。因为经典中说安住或入灭的佛陀的供养果报是相同的。以何供养安住者，亦以何供养入灭者，彼等以相同之心欢喜，福德没有差别。如是说。又，此处不需要道理。

【英语翻译】
It is the end. Just as a wish-fulfilling jewel and a wish-fulfilling tree that accomplishes all wishes, although there is no distinction, they can accomplish wishes according to the merits of sentient beings. Similarly, by defeating the four maras, the Buddha's body with marks and signs will appear. From what does it come? From those to be tamed and from aspirations, that is, the roots of virtue of those to be tamed by the Buddha are fully matured, and the aspirations made by the Bhagavan for the benefit of beings are completely fulfilled. Just as the illusion wheel of a musical instrument, when blown by the wind, produces sound, similarly, when the minds of sentient beings are moved, the Buddha's speech will appear. He enters into meditative absorption, just like entering into a wish-fulfilling jewel, and can also preach the Dharma from walls and other places as desired, which is inevitable. This is the meaning that one wants to understand, and all beings will understand it, and they can also obtain benefits according to their merits, so they can obtain it quickly. It is said so. With the power of the causal state alone, the spontaneous accomplishment, with two verses to explain the metaphor of benefiting others, for example, and so on. Just as a doctor who dispels poison obtains the power of mantra, and the trunks of trees and so on are blessed with mantra, even if there is no self, but thinking that this can dispel all poisons, even if the doctor has been dead for a long time, he can still dispel poison and so on, with the word "etc." including those who are deluded by ghosts and so on. Explaining the meaning, that is, Bodhi and so on. For the sake of Bodhi, whatever is practiced, by this power, until the end of samsara, the Buddha's tree that completely accomplishes the benefit of beings will accomplish all wishes. Even if the Bodhisattva passes away, it is still the same. Then, since the Bhagavan has no intention, why is it said that the offerings made have great rewards? The answer is, so and so, etc. Because the scriptures say that the rewards of offerings to the Buddha who abides or passes away are the same. With what does one make offerings to the one who abides, and with what does one make offerings to the one who has passed away, they rejoice with the same mind, and there is no difference in merit. It is said so. Also, there is no need for reason here.

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
བཤད་དེ། དེར་འབྲས་ལུང་ལས་ཡིན། སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ན་ཁྱད་པར་འདི་ཡིན་ཏེ། དབུ་མ་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁྱེད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་རོ། །འདི་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་ཁས་ལེན་དགོས་པར་བཤད་དེ། དཔེར་ན་ལ་སོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་དོན་དམ་པ་ལ་བྱས་པའི་མཆོད་པ་འབྲས་བུ་ལྡན་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདིར་ལུང་ཁོ་ན་དཔེར་བྱེད་པའོ། །སྟོང་ཉིད་བག་ཆགས་ཞེས་གསུངས་པ་དེར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་མི་བཟོད་པས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བ་ཁོ་ནས་གྲོལ་བར་གསུངས་ཏེ། བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཁོ་ནས་ཐར་པ་ཐོབ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། ལན་བཤད་དེ། གང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུང་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བའི་ལམ་མེད་ན། སངས་རྒྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས་གསུངས་པའི་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་མེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོབས་
དང། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་བསྒོམ་པའི་བར་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྟོག་མེད་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས། ཐར་པའི་ལམ་ནི་ཁྱོད་གཅིག་སྟེ། །གཞན་ནི་ངེས་པར་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་བྱས་ནས་ལུང་མ་ཡིན་པར་བཤད་དེ། འོ་ན་ཐེག་ཆེན་མ་གྲུབ་པོ། །ཀྱེ་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བདག་གི་ལུང་དུ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན་ལན་བཤད་དེ། །ཁྱེད་ཀྱི་ལུང་འདི་ཇི་ལྟར་གྲུབ། །འདི་ནི་ཁྱོད་དང་བདག་ལ་མཚུངས་སོ། །གཞན་གྱིས་སྨྲས་ཏེ། གང་ཕྱིར་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་གི་ལུང་འདི་ཁྱོད་དང་བདག་གཉིས་ཀ་ལ་གྲུབ། ཁྱེད་འདིར་མི་རྩོད་པས་སོ། །བདག་ནི་ཐེག་ཆེན་ལ་རྒོལ་བས་སོ། །ལན་ནི་དང་པོ་ཁྱོད་ལ་འདི་མ་གྲུབ། འདིར་མ་ཞུགས་པའི་གོང་དུ་རེ་ཞིག་ཁྱེད་ཀྱི་ལུང་འདི་མ་གྲུབ་པས། གཉིས་ཀ་ལ་གྲུབ་ཅེས་རྒྱུ་མ་གྲུབ་པོ། །འོ་ན་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་འདི་བྱའི། གང་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་པ་འདུལ་བ་ལ་སྣང་བ། མངོན་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལས་གཞན་མ་ཡིན། འདིར་བཤད་དེ། རྐྱེན་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། རྐྱེན་གང་གིས་ལུང་དེ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལའང་གྱིས་

【汉语翻译】
说：那是从འབྲས་ལུང་来的。导师涅槃时，这个差别是：在中观派的世俗谛中，是你的胜义谛啊！这无论如何也必须承认，例如等等。如果问：对胜义谛的佛陀所作的供养，具有什么样的果报？答：这里只以教证为例。所说的“空性习气”，在那里，声闻等不忍受一切法是空性的，因此说仅仅通过见到四圣谛就能解脱，即所谓“谛”等等。仅仅现见苦谛、集谛、灭谛、道谛就能获得解脱，那么见到空性有什么用？回答说：因为什么等等。经中说，如果没有见到空性的道路，就不会成佛。在《胜母经》中说，具有事物概念的人，没有修习般若波罗蜜多。所有的等持、所有的陀罗尼门、力量、无畏、种种正知、大慈、大悲等等，在修习佛陀的不共之法之间是没有的，即所谓等等。《无分别赞》中说：解脱道唯汝一，其余定然皆非有。如是说。说这是大乘，因此不是教证。那么大乘就不成立了。嘿！空性论者，如果问：大乘在我的教证中不成立吗？回答说：你的教证是如何成立的？这对于你和我来说是相同的。其他人说：因为什么等等。我的教证对你和我两者都成立。因为你在这里不争论。我反对大乘。回答是：首先，这对你来说不成立。在未进入此处之前，暂时你的教证不成立，所以说两者都成立，因不成立。那么，应该做从续部产生的论证：凡是进入经藏、显现在律藏中、不违背对法自性的，就不是佛语以外的其他。这里说：什么缘起等等。以什么缘起应该受持那个教证？那也用于大乘。

【英语翻译】
It is said: That is from 'bras lung. When the Teacher passes into Nirvana, this is the difference: In the conventional truth of the Madhyamikas, it is your ultimate truth! This must be admitted in any case, for example, and so on. If asked, what kind of result does the offering made to the Buddha of ultimate truth have? Answer: Here, only scripture is taken as an example. The so-called "habit of emptiness," there, the Hearers and others cannot bear that all dharmas are empty, therefore it is said that liberation is attained only through seeing the Four Noble Truths, that is, the so-called "Truth," and so on. Merely directly seeing the Truth of Suffering, the Truth of Origin, the Truth of Cessation, and the Truth of the Path, one attains liberation, so what is the use of seeing emptiness? The answer is: Because of what, and so on. It is said in the scriptures that if there is no path of seeing emptiness, one will not become a Buddha. In the 'Queen of Victors' (རྒྱལ་བའི་ཡུམ།, *rgyal ba'i yum*), it is said that those who have a concept of things do not practice the Perfection of Wisdom. All samadhis, all gates of dharani, powers, fearlessness, individual perfect knowledge, great love, great compassion, and so on, are not present until one practices the unmixed dharmas of the Buddha, that is, the so-called, and so on. In the 'Praise of Non-Conceptuality' (རྟོག་མེད་ཀྱི་བསྟོད་པ།, *rtog med kyi bstod pa*), it is said: The path of liberation is only you, the rest are definitely not. Thus it is said. It is said that this is the Great Vehicle, therefore it is not scripture. Then the Great Vehicle is not established. Hey! Emptiness proponent, if asked: Is the Great Vehicle not established in my scripture? The answer is: How is your scripture established? This is the same for you and me. Others say: Because of what, and so on. My scripture is established for both you and me. Because you do not argue here. I oppose the Great Vehicle. The answer is: First, this is not established for you. Before entering here, for the time being, your scripture is not established, so saying that both are established, the cause is not established. Then, one should make the argument arising from the tantras: Whatever enters the sutras, appears in the Vinaya, and does not contradict the nature of Abhidharma, is none other than the Buddha's word. Here it is said: What condition, and so on. By what condition should that scripture be accepted? That also applies to the Great Vehicle.

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
ཤིག །རྐྱེན་དེ་འདིར་ཡང་ཡོད་པས་སོ། །གཞན་གྱིས་སྨྲས་ཏེ། གཉི་གའི་ཞེས་གང་བཤད་པ། དེ་ཁྱོད་དང་བདག་ལ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་གཞན་ཡིན་ཏེ། ལན་ནི་གང་ཡང་རུང་བ་འགའ་ཞིག་མི་འགལ་བ་གཉིས་འདོད་པས་བདེན་པར་ཁས་ལེན་ན། རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པ་འང་བདེན་པར་འགྱུར། སོགས་པའི་སྒྲས་གཤག་མ་ཟ་བ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་གཟུང་བར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་འདི་ལ་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདག་གི་ལུང་ལ་རྩོད་པ་མེད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དེ་ཡོད་དེ་འགའ་ཞིག་གིས་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་འདིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་རང་གི་ལུང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་དོར་བར་གྱིས་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མུ་སྟེགས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རྩོད་པས་སོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་པ་འདི་སྡེ་པ་བཞི་དང༌། གྱེས་པའི་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་ཡང་རང་གི་སྡེ་པ་དང༌། སྡེ་པ་གཞན་རྩོད་བ་
དང་བཅས་པས་ལུང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མདོ་སྡེ་དང༌། འདུལ་བ་དང༌། མངོན་པ་ཡང་སྤང་བར་འོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཀླན་ཀ་དང་ལན་མཚུངས་པར་བཤད་ནས། གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པ་ལ་སྐྱོན་གྱི་ཁྱད་པར་བཤད་དེ། བསྟན་རྩ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུང་གི་བདག་ཉིད་བསྟན་པའི་རྩ་བ་ནི་དགེ་སློང་ཉིད་དོ། ལྗོན་ཤིང་གི་རྩ་བ་ཡུན་རིངས་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པའི་དགེ་སློང་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་རྟོགས་པར་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲུབ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་དམིགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དཀའ། དམིགས་པ་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ་དེ་མེད། གང་ཕྱིར་གསུངས་པ། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པས་གྲོལ་འགྱུར་བས། །དེ་ཕྱིར་ལྷག་མ་བསྒོམ་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་ཉིད་མི་རིགས་པར་བཤད་དེ། ཉོན་མོངས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བས། ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ། དེ་བས་གྲོལ་ན། དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་མ་ཐག་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་མ་ཡིན། ཅིས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཏོ། །ལུང་ལས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་འཕགས་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་དང༌། འཆར་ཀ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ལ་ནུས་པ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཀྱང་མཐོང་ངོ༌། །གྲོལ་པའི་རིགས་པ་བཤད་དེ། སྲེད་པ་ཞིག་པ་སླར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན། དེ་སུ་ལ་མེད་པ་སླར་མ

【汉语翻译】
故。因为那个因缘也在这里有。他人说：所说的“二者”，那不是对你和我说的，而是对他人说的。回答是：如果承认任何不相违背的二者是真实的，那么吠陀等也会变成真实的。等等的声音也应包括不吃肉等的人。因此，这没有差别。如果我的教证没有争论，但大乘有，因为有些人不承认。如果因为这个理由而不应接受，那么你也应该抛弃你自己的教证。为什么呢？因为与外道行者等争论。此外，这个教法分为四部，以及十八部派的差别，也因为自己的部派和其它部派有争论，所以其它的教证也应该抛弃经藏、律藏和论藏。这样说了诤论和回答相同之后，说了他人承认的过失的差别，即教法的根本等。教证的自体，教法的根本就是比丘。如同树的根，是长久稳固等的原因一样，是烦恼灭尽的比丘，但那不是没有证悟空性，仅仅见到真谛就能成就的。因为这些人执着于苦等真谛，以及远离烦恼的实物，所以难以从痛苦中解脱。不具有无相之心的人没有那个。因为所说：证悟空性而得解脱，因此修习其余的。如是。其中暂时说了比丘本身是不合理的，即烦恼知识等。如果因为见到圣谛，而远离烦恼，因此解脱，那么那时远离烦恼的那个会立刻解脱，但那不是。为什么呢？说了，烦恼等。也的语气是原因的意思。教证中，远离烦恼的圣者目犍连之子，以及遮迦等，给予善与不善的业的果报的能力，即使没有烦恼也能见到。说了脱离的道理，即贪爱灭尽是再次出生的原因。谁没有那个，就不会再

【英语翻译】
Therefore. Because that cause is also here. Others say: What is said as "both," that is not said to you and me, but to others. The answer is: If one acknowledges as true any two things that do not contradict each other, then the Vedas, etc., will also become true. The word "etc." should also include people who do not eat meat, etc. Therefore, there is no difference in this. If there is no dispute in my teachings, but there is in the Mahayana, because some do not acknowledge it. If it is not to be accepted for this reason, then you should also abandon your own teachings. Why? Because of disputes with non-Buddhist practitioners, etc. Furthermore, this teaching is divided into four sections, and the difference of eighteen separated schools, also because one's own school and other schools have disputes, so other teachings should also abandon the Sutra Pitaka, Vinaya Pitaka, and Abhidhamma Pitaka. Having said that the dispute and the answer are the same, the difference of the faults acknowledged by others is stated, namely the root of the teachings, etc. The essence of the teachings, the root of the teachings is the Bhikshu himself. Like the root of a tree, which is the cause of long-lasting stability, etc., it is the Bhikshu who has exhausted his afflictions, but that is not achieved by merely seeing the truth without realizing emptiness. Because these people cling to the truths of suffering, etc., and the reality of being free from afflictions, it is difficult to be liberated from suffering. Those who do not have a mind without signs do not have that. Because it is said: Liberation is attained by realizing emptiness, therefore cultivate the rest. Thus. For the time being, it is said that the Bhikshu himself is unreasonable, namely afflictive knowledge, etc. If by seeing the noble truths, one is free from afflictions, and therefore liberated, then at that time, the one who is free from afflictions will be immediately liberated, but that is not the case. Why? It is said, afflictions, etc. The word "also" means the reason. In the teachings, the noble son of Maudgalyayana who is free from afflictions, and Chaga, etc., have the ability to give the results of good and bad deeds, even though they are without afflictions. The reason for liberation is stated, namely the extinction of craving is the cause of rebirth. Whoever does not have that will not be reborn.

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྐྱེ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རེ་ཞིག་ལ་སོགས་པའོ།། མ་རིག་པ་སྤངས་པས། རེ་ཞིག་སྲེད་པ་སླར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་པར་ངེས་ན་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་མ་རིག་པ་སྤོང་བའི་རིགས་པ་མེད་པས། སྲེད་པ་སྤོང་བ་མེད་དོ། །ཡོད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྲེད་པ་ཡང་ཁྱེད་ཅག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མ་རིག་པ་བཞིན་དུ་ཅི་སྟེ་མེད། གཞན་ཡང་སྲིད་པ་ནི་ཚོར་བའི་རྐྱེན་ཅན་ཏེ། བདེ་སྡུག་གི་ཚོར་བ་ནི་འདི་དག་ལ་ཡོད་པས། རྒྱུ་ཚོགས་ཚང་བ་ཡོད་པས་འབྲས་བུ་ཅི་སྟེ་མི་འབྱུང༌། དགེ་སློང་ཉིད་དཀའ་བར་བཤད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་བཤད་དེ། དམིགས་པ་ལ་སོགས་
པའོ། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ནས་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་ཆགས་པ་སྐྱེ་སྲིད་པས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟའོ། །དེ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བཤད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ན་དམིགས་པ་ལ་ཆགས་པའི་འཆིང་བས་བཅིངས་པའི་སེམས་སྐྱེ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡུན་རིངས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར། གར་མཐོང་ཞེ་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྟོམས་འཇུག་ལ་གནས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དེ་སྲིད་དུ་འགོག་ཀྱང༌། སླར་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དཀའ་བར་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཞེས་ངེས་པའོ། །ངག་གང་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་གསུམ་གཞན་གྱིས་བཅུག་པ་སྟེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡོད་པས་སོ། །རྐྱེན་གང་གིས་ནི་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཟིན་པས་ཀྱང་ངོ༌། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མི་གྲོལ་བ་བཞིན་ཏུ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇིགས་པས་ཀྱང་སྟེ། དེ་བས་གཉིས་ཀ་སྤངས་ནས་སྲིད་པར་གནས་པ་ཁོ་ན་མཆོག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། དོན་དུ་ནི་ཡུལ་ལ་རྨོངས་པས་ཆགས་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུཿ་ཁའི་གནོད་པ་རྣམས་ཆགས་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་རྟོགས་པས་དེ་ཐོས་ནས་འཇིགས་པས་མ་གྲོལ་ཅིང་འཁོར་བ་ལ་གནས་པ་གྲུབ། དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདི་ཡིན་ཏེ། སླར་ལོ་གནས་སྲིད་པའི་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇིགས་པས་སྲིད་པ་ཁོ་ནར་གནས་སོ། །དེས་ཅི་བསྒྲུབས་ཅི་འང་དེ་མེད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ

【汉语翻译】
如果问：还会再生吗？回答说：暂时等等。因为断除了无明，如果确定暂时爱欲没有再生的因，那才算有道理。因为对于有对境者来说，没有断除无明的道理，所以没有断除爱欲。即使有，但如果是有非烦恼性的爱欲，就像你们瑜伽士有非烦恼性的无明一样，为什么没有呢？另外，有是感受的缘故，因为苦乐的感受在这些人身上存在，因缘聚合完备，为什么不产生结果呢？说比丘本身难以解脱，也说涅槃本身是困难的，例如有对境等等。有对境的心执着于圣道等某些事物而安住。如果再次产生执着，就会对涅槃产生怀疑。因此说空性是涅槃的因。如果没有空性，就会产生被执着对境的束缚所束缚的心，即使以禅定的力量长期处于涅槃状态，也会再生。在哪里能看到呢？就像处于无想定的心和心所，即使暂时止息，仍然会再次产生。也要了解进入灭尽定。因为比丘本身难以安住于涅槃，因此，为了涅槃的缘故，唯一应当修习空性。因此，确定空性是菩提之道。哪些言辞是其他加入的经部等三藏词句，因为存在于非真实中。因为已经宣说了哪些因缘等等。那么，为什么有对境者不能解脱，也因为害怕空性。因此，如果说舍弃两者而安住于有才是殊胜的，回答说：实际上，因为对境迷惑而产生执着，所以，由于执着和不了解空性，听到这些就害怕，因此不能解脱而安住于轮回中。因此，这就是空性的果报，再次追求来世存在的安乐，并且因为害怕空性而只安住于有。那能成就什么呢？什么也不能成就。其他人说：

【英语翻译】
If asked, will there be rebirth? The answer is: wait for a while, etc. Because ignorance is abandoned, if it is certain that there is no cause for the temporary craving to be reborn, then it is reasonable. Because for those who have objects, there is no reason to abandon ignorance, so there is no abandonment of craving. Even if there is, but if it is a non-afflictive craving, just like you yogis have non-afflictive ignorance, why not? Furthermore, existence is conditioned by feeling, because the feelings of pleasure and pain exist in these people. Since the causes and conditions are complete, why doesn't the result arise? It is said that it is difficult for a monk to be liberated, and it is also said that Nirvana itself is difficult, such as having objects, etc. The mind with objects becomes attached to some things such as the noble path and abides there. If attachment arises again, doubts about Nirvana will arise. Therefore, it is said that emptiness is the cause of Nirvana. If there is no emptiness, the mind bound by the bondage of attachment to objects will arise, and even if one remains in Nirvana for a long time with the power of meditation, one will be reborn. Where can it be seen? Just like the mind and mental factors that are in the state of non-perception, even if they are temporarily stopped, they will arise again. It should also be understood to enter into cessation. Because it is difficult for a monk to abide in Nirvana, therefore, for the sake of Nirvana, one should only meditate on emptiness. Therefore, it is certain that emptiness is the path to enlightenment. Which words are the three collections of sutras and other verses that have been added by others, because they exist in the unreal. Because what causes, etc. have already been declared. Then, why can't those with objects be liberated, also because they are afraid of emptiness. Therefore, if it is said that abandoning both and abiding in existence is superior, the answer is: in reality, because of attachment due to delusion about objects, therefore, due to attachment and not understanding emptiness, hearing these, they are afraid, so they cannot be liberated and abide in samsara. Therefore, this is the result of emptiness, again seeking the happiness of future existence, and because of fear of emptiness, they only abide in existence. What can that accomplish? Nothing can be accomplished. Others say:

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
་སྲིད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇིགས་པ་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་གཉིས་ཏེ། དེ་གཉིས་སྤངས་ནས་དེ་འང་དོན་དམ་པར་དཔྱད་པས་རྟག་པའི་མཐའ་སྤངས། ཀུན་རྫོབ་ཁས་བླངས་པས་ཆད་པའི་མཐའོ། །དེ་བས་དབུ་མའི་ལམ་གྱིས་འཁོར་བ་ལ་གནས་པ་གྲུབ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྲིད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས། སྙིང་རྗེས་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྟེ། འོ་ན་དོན་དམ་པར་སྡུག་བསྔལ་བ་མེད་པས་གནས་ནས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་
པ། རྨོངས་པ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་སྙིང་རྗེས་གནས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྲིད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མགོས་པས། དེ་ཉིད་སྟོང་བ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་ནི་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྡུས་ཤིང་བཤད་དེ། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་རིགས་པས་འཇིགས་པས་སྲིད་པ་ཁོ་ནར་གནས་ཞེས་སྐྱོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མི་འཇུག་སྟེ། དེ་བས་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བར་རང་བཞིན་མེད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ། ལན་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་ཁོ་ན་སྒྲིབ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་མུན་པ་སྟེ་དོན་དམ་པ་ལ་བསྒྲིབས་པས་སོ། །དེ་སྤོང་བའི་རྒྱུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་མྱུར་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པས། སྟོང་པ་ཉིད་ཅི་སྟེ་མི་བསྒོམ་འབད་དེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇིགས་པ་གང་བཤད་པ། །དེ་ལ་ལན་བཤད་དེ། དངོས་གང་ལ་སོགས་པའོ། །དངོས་པོ་གང་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་འཇིགས་པར་རིགས། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱེད་པས་འཇིགས་པའི་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཅི་སྟེ་འཇིགས། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་དགའ་བ་ཁོ་ནར་རིགས་སོ། །གཞན་ཡང་འཇིགས་པ་ནི་བདག་འཛིན་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རིག་པ་རྣམས་ལ་འབྱུང་བར་བཤད་དེ། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇིགས་པའི་རྒྱུ་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་འཇིགས་པ་ལྟ་ཞོག །གལ་ཏེ་བདག་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཡོད་ན་འབྱུང་གི །གང་གི་ཚེ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དཔྱད་པས་ཚིག་དང་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་མེད་པ་དེའི་ཚེ། འཇིགས་པ་སུ་ལ་འོང་དེའི་ཚེ་དཔྱད་པས་འཇིགས་པ་ལྡོག་གོ །དེ་གསུངས་པ། བདག་ནི་ད་ལྟར་འོང་འགྱུར་མེད། །བདག་གི་འང་ད་ལྟར་འོང་འགྱུར་མེད། །དེས་ནི་བྱིས་པ་སྐྲག་པར་འགྱུར།། མཁས་ལ་འཇིགས་པ་ཟད་པའོ། །ཞེས་སོ། །

【汉语翻译】
对于有为的执着和对空性的恐惧是常边和断边这两种边见。舍弃这二者，以胜义谛进行观察，就能舍弃常边；承认世俗，就能舍弃断边。因此，通过中道可以实现在轮回中安住，以智慧不被有为的过患所染污，以慈悲为了痛苦众生的利益。那么，既然胜义谛中没有痛苦，安住又有什么用呢？回答说：因为愚昧在世俗中执着众生。因此，虽然以慈悲而安住，却以智慧不被有为的过患所染污。这空性本身就是果，也就是不住涅槃，是空性的果。简要归纳并解释说：按照这样解释的道理，因为恐惧而只安住在有为中，这种过失不会落入空性的一方。因此，不要犹豫，应当修习无自性。对于所说的“见到空性有什么用”这个问题，回答是：为了断除烦恼等等。贪欲等烦恼，以及仅仅是所知障，这些就是黑暗，因为遮蔽了胜义谛。空性是断除这些的因，因此，想要迅速获得一切智智的果位，为什么不修习空性呢？应当努力修习。对于所说的对空性的恐惧，对此进行回答：对于事物等等。对于产生痛苦的事物，理应恐惧。空性是平息有为痛苦的，因此对于不是恐惧之处，为什么要恐惧呢？对于一切功德之因，理应仅仅欢喜。此外，据说恐惧是由我执引起的，对于不了解真如的人们来说会产生。例如“如果”等等。不要说害怕任何恐惧之因，如果我成为我慢的对境，那就会产生恐惧。当通过观察，我这个词不是语言和分别念之外的其他东西时，恐惧会降临到谁身上呢？那时，通过观察，恐惧就会消失。对此说道：我今不来亦不去，我的今不来亦不去，因此孩童会恐惧，智者恐惧已灭尽。如是说。

【英语翻译】
Attachment to existence and fear of emptiness are the two extremes of permanence and annihilation. Having abandoned these two, by examining the ultimate truth, one abandons the extreme of permanence; by acknowledging the conventional, one abandons the extreme of annihilation. Therefore, abiding in samsara is accomplished through the Middle Way: with wisdom, one is not stained by the faults of existence; with compassion, it is for the sake of suffering beings. Then, if there is no suffering in the ultimate truth, what is the use of abiding? It is said: Because ignorance conventionally fixates on sentient beings. Therefore, although one abides with compassion, one is not stained by the faults of existence with wisdom. That emptiness itself is the result, which is the non-abiding nirvana, the result of emptiness. Briefly summarized and explained: According to the reasoning explained in this way, the fault of abiding only in existence due to fear does not fall into the side of emptiness. Therefore, without hesitation, one should meditate on selflessness. To the question of what is the use of seeing emptiness, the answer is: For the sake of afflictions and so on. Afflictions such as desire, and only the obscuration of knowledge, these are darkness, because they obscure the ultimate truth. Emptiness is the cause of abandoning these, therefore, wanting to quickly attain the state of omniscient wisdom, why not meditate on emptiness? One should strive to meditate. To the fear of emptiness that has been spoken of, the answer is given: To things and so on. One should fear things that cause suffering. Emptiness pacifies the suffering of existence, therefore why fear what is not a place of fear? One should only rejoice in the cause of all qualities. Furthermore, it is said that fear arises from self-grasping, for those who do not understand suchness. For example, "if" and so on. Let alone fearing any cause of fear, if the self becomes the object of pride, then fear will arise. When, through examination, the word "self" is nothing other than language and conceptual thought, upon whom will fear descend? At that time, through examination, fear will cease. It is said: "The self does not come now, nor will it go; mine does not come now, nor will it go; therefore children will be afraid, but fear is exhausted for the wise." Thus it is said.

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ཉིད་དཔྱད་པར་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་བཤད་དེ། སོ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་མ་ཡིན་ན་ནི་བདག་གི་རྐྱེན་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །སྣ་བས་ནི་སྣ་ལས་བྱུང་བའོ། །བད་ཀན་ནི་ལུད་པའོ། །རྣག་ནི་ཁྲག་སྨིན་པའོ། །བདག་ནི་ཞག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་གོ་སླའོ། །རྒྱུས་པ་ནི་རུས་ཚིགས་སྦྲེལ་བའོ། །དྲོད་ནི་ལུས་ཀྱིའོ། །རླུང་ནི་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བུག་དགུ་ནི་རྣ་བུག་གཉིས་དང༌། མིག་གཉིས་དང་སྣ་བུག་དང༌། ཁ་དང་བཤད་པ་དང༌། གཅི་བའི་བུ་གའོ། །རྣམ་ཤེས་དྲུག་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཏེ་དྲུག་གོ །རྣམ་ཀུན་ནི་སོ་སོར་རམ་ཚོགས་པ་བདག་མ་ཡིན། འདི་ལྟར་སོ་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ལུས་དམིགས་པ་ལ་སོ་སོར་བདག་འཛིན་གྱི་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་པ་ཡང་དེ་དག་འབའ་ཞིག་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་དེ་གཅིག་པུ་མི་སྲིད་དེ། འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དུ་མ་ལ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡང་མ་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན། འཁྲུལ་པ་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་མེད། །དེ་བས་རྟོག་པ་ཙམ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུའི་སྤྱོད་ཡུལ་བདག །རིགས་པ་བས་འདོད་པ་དེ་འང་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་སེར་པོ་བདེ་བ་དང་ལྡན་མིག་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ལུས་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་ཤེས་དྲུག་གི་རང་བཞིན་བདག་ཏུ་སྨྲ་སྟེ། དེ་ལ་ལན་བཤད་དེ། གལ་ཏེ་སྒྲའི་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་སྒྲའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན། བདག་ཡིན་ན་དེ་རྟག་པ་ཡིན་པས་སྒྲའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་སྒྲ་ཡང་དེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་དུས་སུ་རྟག་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་ཤེས་པ་རྟོག་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་ཏེ། སྒྲ་ནི་རེས་འགའ་བ་ཡིན་པས་རྟག་ཏུ་ཡོད་པར་མི་གསལ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་མེད་པའི་དུས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྒྲ་མེད་པས་ཅི་ཤེས། གང་གི་ཤེས་བྱས་སྟོང་ཡང་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་གཉིས་བཤད་དེ། གལ་ཏེ་ཡུལ་མི་ཤེས་ཀྱང་ཤེས་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཤིང་ཡང་ཤེས་པར་འགྱུར། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བཤད་དེ། རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ཡུལ་མེད་པ་ཤེས་པ་མ་ཡིན། དེས་ཤེས་པར་བྱ་བ་རིང་དུ་གྱུར་པས་ཤེས་པ་ཡང་མེད་པར་ངེས་སོ། །གལ་ཏེ་སྒྲའི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་བདག་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དེ་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་གཟུགས་འཛིན་པར་མི་འགྱུར

【汉语翻译】
对此进行分析，用三个偈颂来解释，即牙齿等等。如果不是我，那就不是我的原因和对象。鼻子是从鼻子里产生的。粘液是痰。脓是血凝结的。我，即脂肪等等，很容易理解。肌腱是连接骨骼关节的。热是身体的。风是呼出和吸入等等。九窍是两个耳孔，两个眼睛，鼻孔，嘴巴和排泄处，以及小便的孔。六识是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识这六种。总之，无论是单独还是集合，都不是我。就像牙齿等等，集合的自性，身体所指，对于单独的我执的分别念来说，不是对境，因为不是我的缘故。集合也是仅仅是那些，对于那些来说，单独一个是不可能的，因为会产生阻碍的缘故。将多个执着为一个也不是不错误的。对于错误来说，也没有那个本身。因此，这仅仅是分别念。智慧之士的行境，我。用理智来衡量，那个意愿也是不合理的，因为我，黄色，具有快乐，独眼等等的我存在于身体上的缘故。说心之自性为我的数论派等等，说六识的自性为我，对此进行回答。如果声音等等。如果声音的识的自性，是我，那么因为它是常，声音的识也会变成常。那时，声音在它存在和不存在的时候，也应该总是被认知。即使那样，知识也接近于分别，声音是偶尔的，所以不清楚总是存在，如果这样说。回答说，所知等等。在它不存在的时候，因为没有声音，知道什么？即使所知是空，也说是知识。这两个进行了解释。如果不知道对境也是知识，那时，树也会变成知识。那不是，同样其他的也不是这样说。因为什么原因没有对境就不是知识？因为那样，所知变得遥远，所以知识也确定是不存在的。如果只有声音的知识是我，那时，因为它是执着的自性，所以不会执着于色。

【英语翻译】
This is analyzed and explained in three verses, namely teeth, etc. If it is not self, then it is not the cause and object of self. The nose is produced from the nose. Phlegm is sputum. Pus is congealed blood. Self, namely fat, etc., is easy to understand. Tendons connect bone joints. Heat is of the body. Wind is exhaling and inhaling, etc. The nine apertures are two ear holes, two eyes, nostrils, mouth and excretory place, and the urinary opening. The six consciousnesses are the six: eye consciousness, ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness. In short, neither individually nor collectively is it self. Like teeth, etc., the nature of the collection, what the body refers to, is not an object for the separate self-grasping conceptual thought, because it is not self. The collection is also merely those, and for those, it is impossible to be just one, because it would cause obstruction. Grasping many as one is also not without error. For error, there is not that itself either. Therefore, this is merely conceptual thought. The realm of activity of the wise person, self. Measuring with reason, that desire is also unreasonable, because the self, yellow, possessing happiness, one-eyed, etc., exists on the body. Those who say that the nature of mind is self, such as the Samkhya school, say that the nature of the six consciousnesses is self, and this is answered. If sound, etc. If the nature of sound consciousness is self, then because it is permanent, sound consciousness will also become permanent. At that time, sound should always be perceived when it exists and does not exist. Even so, knowledge is close to conceptual thought, and sound is occasional, so it is not clear that it always exists, if you say so. The answer is, knowable, etc. When it does not exist, because there is no sound, what is known? Even if the knowable is empty, it is called knowledge. These two are explained. If not knowing the object is also knowledge, then a tree would also become knowledge. That is not, and similarly, others are not said to be so. For what reason is it not knowledge without an object? Because of that, the knowable becomes distant, so knowledge is also definitely non-existent. If only the knowledge of sound is self, then because it is the nature of grasping, it will not grasp form.

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
་རོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་
བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་སྒྲའི་རྣམ་ཤེས་ཉིད་གཟུགས་ཤེས་པར་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་ཅི་སྟེ་མི་ཐོས། གཟུགས་འཛིན་ཅིང་སྒྲ་ཡང་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །སྒྲ་མེད་པས་མི་འཛིན་ཞེ་ན། དེ་བས་སྒྲའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་མེད་དེ། སྒྲའི་རྣམ་ཤེས་དེ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་སྒྲ་འཛིན་པའི་རྣམ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གཟུགས་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ག་ལ་འགྱུར། ཆ་ཤས་མེད་པ་གཅིག་ལ་རང་བཞིན་གཉིས་མི་སྲིད་པས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་གཅིག་ཁོ་ན་གཉིས་ལ་ལྟོས་ནས་ཕ་ཡང་ཡིན་ལ་བུ་ཡང་ཡིན་པ་ལྟར་དེ་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྟོག་པས་གཞག་པ་ཡིན་གྱི་གཅིག་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་གཅིག་དོན་དོན་དམ་པར་ཚུལ་གཉིས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་མེད་དོ། །འདི་ལས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་འདི་མ་ཡིན་པར་བཤད་དེ། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།གྲངས་ཅན་པ་ལ་འགྲོ་བ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་སོ་སོའམ་ཚོགས་པ་རང་རང་གི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས། དོན་དམ་པར་ཕ་མ་ཡིན་ལ་བུའང་ཡིན། རྟག་ཏུ་ཡོན་ཏན་ཁོ་ན་ཡིན། གལ་ཏེ་གཟུགས་དང་སྒྲ་འཛིན་པའི་རྣམ་ཤེས་གཅིག་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དེ་ལྟར་དམིགས་པར་འགྱུར། དེ་ནི་མེད་པར་བཤད་དེ། གཟུགས་འཛིན་པའི་རྣམ་ཤེས་སྒྲ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་དང་ལྡན་པར་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བས་མེད་པར་ངེས་སོ། །གལ་ཏེ་སྒྲའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ཉིད་གཟུགས་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གཟུགས་འཛིན། དཔེར་ན་གར་མཁན་གཅིག་པུ་ཚུལ་དུ་མ་ལྟར་འཛིན་ཞེ་ན། འདིར་ལན་དེའང་མི་རྟག་སྟེ། དང་པོའི་ཚུལ་སྤངས་ནས་གཞན་ཚུལ་འཛིན་ཏེ། དཔེ་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མི་མཚུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། རང་གཞན་པ་ཅན་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་ཉིད་དེའང་གར་མཁན་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་གཞན་བརྗོད་ན་དེའི་ཚེ་འདི་ལྟ་བུ་གཅིག་ན་དེ་སྔར་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་དུ་གཞན་ཐ་དད་པས་འགལ་ཚབས་ཅན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཚུལ་གཉིས་པ་ཡིན་ལ་དེ་རང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་གཞན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཚུལ་གཞན་དེའི་ཡུལ་ལ་ལྟོས་པ་ཅན་ཤེལ་གྱི་བཞིན་དུ་མི་བདེན་ཞེ་ན། འོ་ན་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་གང་ཡིན། དེ་སྨྲོས་དང༌།
སྨྲས་པ། ཤེས་པ་དེ་ཉིད་གཞན་ཡོད་ཅེ་ན། འོ་ན་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་ཐལ་ཏེ། སྒྲ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཐ་དད་པ་གཅིག་པར་འདོད་པ

【汉语翻译】
若。那是不对的。因为“因为那个本身”等。如果认为声音的识本身是色识，那么为什么听不到呢？应该既执持色，也执持声音。如果说因为没有声音所以不执持，那么因此声音的识也没有了。声音的识不是那个的意思。另外，执持声音的识是什么，它怎么会变成执持色的自性呢？无分的部分，一个不可能有两个自性。那么，如果像一个依靠两个而既是父亲又是儿子那样，是那样吗？那是通过分别安立的，不是一个或两个的自性。这是要说一个事物在胜义谛中是两种方式，那是不存在的。从这个也说了在胜义谛中这不是，像这样等。数论派认为行者是三种 गुण（藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण）的自性。那个各自或集合存在于各自的自性中。在胜义谛中既是父亲又是儿子。永远只是 गुण（藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण）。如果执持色和声音的识是一个，那么那时会那样显现。那是不存在的，说了执持色的识不显现为具有执持声音的自性。因此确定是不存在的。如果声音的识本身以执持色的自性执持色。例如，一个舞者像多种方式那样执持，那么，这里的回答也是不恒常的。舍弃了最初的方式而执持其他方式。比喻与所要证明的不同。如果事物是那个本身，但具有自他性，那么，说了，如果等。自性也是那个舞者本身，如果说其他自性，那么那时像这样的一个，那是以前没有的。在那本身中，因为其他的不同，所以是矛盾的。如果识本身和执持色等，那是两种方式，那个不是自己的方式，不是其他的那个本身，那么，说了，其他的那个方式依赖于境，像玻璃一样不真实，那么，那么它的自性的方式是什么？说那个吧。
说了，识本身有其他的吗？那么，所有补特伽罗都会变成一个，因为声音和色的不同的识被认为是一个

【英语翻译】
If. That is not right. Because "because that itself" etc. If it is thought that the consciousness of sound itself is the consciousness of form, then why is it not heard? It should hold both form and sound. If you say that it is not held because there is no sound, then therefore the consciousness of sound is also gone. The consciousness of sound is not that meaning. Furthermore, what is the consciousness that holds sound, how can it become the nature of holding form? In the partless part, it is impossible for one to have two natures. So, if it is like one relying on two and being both father and son, is it like that? That is established through distinction, it is not the nature of one or two. This is to say that one thing is two ways in ultimate truth, that does not exist. From this it is also said that this is not in ultimate truth, like this etc. The Samkhya school believes that the goer is the nature of the three गुण (Tibetan: ཡོན་ཏན།, Sanskrit Devanagari: गुण, Sanskrit Romanization: guṇa, Chinese literal meaning: गुण). That each or group exists in its own nature. In ultimate truth, it is both father and son. Always only गुण (Tibetan: ཡོན་ཏན།, Sanskrit Devanagari: गुण, Sanskrit Romanization: guṇa, Chinese literal meaning: गुण). If the consciousness holding form and sound is one, then at that time it will appear like that. That does not exist, it is said that the consciousness holding form does not appear to have the nature of holding sound. Therefore it is determined that it does not exist. If the consciousness of sound itself holds form with the nature of holding form. For example, a single dancer holds like many ways, then, the answer here is also impermanent. Abandoning the initial way and holding other ways. The metaphor is different from what is to be proven. If the thing is that itself, but has self-otherness, then, it is said, if etc. The nature is also that dancer itself, if another nature is said, then at that time like this one, that was not there before. In that itself, because of the difference of others, it is contradictory. If consciousness itself and holding form etc., that is two ways, that is not its own way, not the other that itself, then, it is said, that other way depends on the object, like glass it is not true, then, then what is its own nature's way? Say that.
Said, does consciousness itself have others? Then, all individuals will become one, because the different consciousnesses of sound and form are considered to be one

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར། སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དབྱེ་བ་དོར་ནས་ཚུལ་གང་རུང་གཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ན། སེམས་པ་ན་སྐྱེས་བུའི་ཆོས་ཡིན་ལ། སེམས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཡིན། དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གང་ཚེ་བརྫུན་ཡིན་པ། དེའི་ཚེ་འདྲ་བའི་རྟེན་གང་ཡིན། དངོས་པོ་ཐ་མི་དད་པ་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད་ན། འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མེད་དོ། །རིགས་པ་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་སེམས་པ་མེད་པ་འགོག་པ་སྟེ། རེ་ཞིག་སེམས་པ་ཅན་བཤད་པའི་རིམ་པས་མི་རིགས་པར་བསྟན། །སེམས་པ་མེད་པ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། སེམས་ལ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་པ་མེད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཏུ་མི་འདོད་པ་ལྟར། ལས་བྱེད་པ་པོ་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོའི་བདག་ཀྱང་སེམས་པ་མེད་པ་མི་རིགས་ཏེ། ཤིང་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ཉིད་སེམས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཀྱང་བློ་དང་སེམས་པ་དང་སྦྱོར་བས་སེམས་ཅན་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འོན་ཏེ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཤེས་པ་དང་སྦྱོར་བས་སེམས་པ་ཅན་ཡིན་པར་འདོད་ན། འོ་ན་མི་ཤེས་པ་དེ་འཇིག་པར་ཐལ། །བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པས་སེམས་པ་མེད་པ་ན་ཡང་མི་ཤེས་པ་སྟེ། མི་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སེམས་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་འགྱུར་བ་མེད་པར་བདག་འདོད་ན། འོ་ན་སེམས་པས་འདི་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་བྱས། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་མི་ཤེས་པ་བྱ་བ་མེད་པ། ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བ། གནས་སྐབས་ཀྱི་དོན་ལ་མ་ཕོག་པས། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བདག་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཕ་རོལ་པོས་སྨྲས་པ། ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བའི་བདག་གཅིག་པུ་མེད་ན། ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་མི་རིགས་ཏེ། གང་གིས་ལས་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་
ལོངས་སྤྱོད་པས་སོ། །དེ་ནི་འདོད་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ལས་བྱས་ནས་བྱེད་པ་པོ་ཞིག་ན་འབྲས་བུ་སུ་ལ་སྨིན། དེས་བདག་མེད་ན་བྱས་པ་ཉམས་ཤིང་མ་བྱས་པ་འབྱུང་བ་དང༌། དྲན་པ་དང་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་མངོན་ཤེས་དང༌། དང་པོའི་ཐེ་ཚོམ་ལ་ངེས་པ་དང༌། རང་ཉིད་ཀྱིས་གཞག་པ་ལེན་པ་དང༌། མྱོང་བའི་དོན་ལ་ངོ་མཚར་མེད་པ་ད

【汉语翻译】
如同。一切士夫也都会变成一个，因为在知识本身中没有差别。此外，如果舍弃差别，以任何一种方式使之成为一个，那么有心识是士夫的法，没有心识则是自性等等的法。这二者为何会变成不同呢？因为这二者存在是相同的。如果仅仅是意欲，那么说道：事物诸差别的任何时候是虚假的，那时相似的所依是什么？如果事物无差别有诸多相似，以相似之门成为一个，那是不存在的。理路家等遮止无心识的我，暂时以讲述有心识的次第显示不合理。无心识也不合理，因为对于心识来说是不存在的缘故。譬如瓶子等等一样。如同瓶子等等无心识，您不承许为我一样，作者的果报受用者的我也无心识不合理，因为与树木相同之故。自己虽不是有心识，但以智慧和心识及结合成为有情，那么说道：或者等等。如果我以与知识结合成为有心识，那么不了解的那个应成坏灭。昏厥等等无心识时也不了解，成为无常。如果以有心识和无心识的状态没有改变地承许我，那么心识对此有什么差别呢？因为没有超出事物的自性。因此您不了解利益和损害，无所作为，与做一切事业的能力分离，不触及状态之义，如虚空般安立我。对方说道：如果唯一没有去往他世的我，业和果的关系不合理，因为谁做了业，就由他自己受用果报。那如何不成为意欲呢？做了业之后，作者如果存在，果报成熟于谁？如果因此没有我，则已做之业坏灭，未做之业产生，以及忆念和‘彼即此’之现量，以及最初的怀疑成为定解，以及自己所立之宗自己承受，以及对于体验之义没有稀奇等等。

【英语翻译】
As such. All the purushas will also become one, because there is no difference in knowledge itself. Furthermore, if differences are abandoned and made into one by any means, then having consciousness is the dharma of the purusha, and not having consciousness is the dharma of nature and so on. Why would these two become different? Because the existence of these two is the same. If it is only desire, then it is said: Whenever the differences of things are false, what is the basis of similarity at that time? If there are many similarities in things without difference, they become one through the door of similarity, but that does not exist. Logicians and others refute the self without consciousness, and for the time being, they show that it is unreasonable by explaining the order of having consciousness. Not having consciousness is also unreasonable, because it does not exist for consciousness. Like a vase and so on. Just as you do not accept a vase and so on without consciousness as the self, it is unreasonable for the self of the enjoyer of the fruits of the actor to be without consciousness, because it is the same as a tree. If one is not conscious oneself, but becomes a sentient being through intelligence, consciousness, and combination, then it is said: Or and so on. If you think that I am conscious by combining with knowledge, then that which is not understood should cease to exist. Even when fainting and so on without consciousness, one does not understand, and becomes impermanent. If you accept the self without changing the state of having consciousness and not having consciousness, then what difference does consciousness make to this? Because it has not gone beyond the nature of things. Therefore, you do not understand benefit and harm, do nothing, are separated from the ability to do all actions, and do not touch the meaning of the state, establish me like the sky. The other party said: If there is no single self that goes to the other world, the relationship between karma and result is unreasonable, because whoever does the karma, he himself enjoys the result.
How can that not become desire? After doing karma, if the author exists, to whom does the result ripen? If there is no self because of this, then the karma that has been done is destroyed, the karma that has not been done arises, as well as the direct perception of memory and 'that is this', and the initial doubt becomes certainty, and one's own established tenet is borne by oneself, and there is no wonder about the meaning of experience, and so on.

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། རྒྱུ་འབྲས་རྒྱུན་འཛིན་པ་དང༌། དེ་རྟོགས་པའི་ཚད་མ་དང༌། བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་པར་ལན་འདེབས་པ་པོས་བཤད་དེ། བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཁྱོད་དང༌། བདག་མེད་པར་སྨྲ་བ་གཉིས་ཀ་ལ་ལས་འདིར་འབྲས་བུར་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་འབྱུང་བས་ཕུང་པོ་ཐ་དད་པས་ལུས་གང་གིས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་པ་དེ་ལས་ལུས་གཞན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་བྱ་བ་དང་འབྲས་བུ་རྟེན་ཐ་དད་པར་གཉིས་ཀ་ལ་གྲུབ། དེ་ལ་བདག་ནི་ལས་བྱེད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་བྱེད་པ་མེད་དེ། དེ་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། སེམས་པ་མེད་པས་རྩོད་པ་དོན་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་ཁས་བླངས་པ་དེ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱས་པ་དོན་མེད་ལ་བརྗོད་དེ། རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ནི་ལས་བྱེད་པ་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པར་མཐོང་པ་མི་སྲིད། གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དུ་འཆི་བའང་གཞན་ཡིན་ལ་སྐྱེ་བའང་གཞན་ཡིན། དེ་བས་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེད་པ་པོ་གང་ཡིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོའང་དེ་ཡིན་ཞེས་སྟོན་པས་བསྟན་ཏོ། །བཤད་པ་ཡང༌། གང་ཕྱིར་རྒྱུན་ནི་གང་ཉིད་དུ། །ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་རྣམ་གཞག་པ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་འབྲས་སྨིན་བྱེད། །རས་བལ་ལ་ནི་དམར་པོ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །རས་བལ་གྱི་ས་བོན་ཚོས་ཀྱི་ཁུ་བས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱུགས་པའི་མྱུ་གུ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འབྲས་བུའི་བར་དམར་པོ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བ་ལྟར། ཐ་དད་ཡིན་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གང་གིས་ལས་བྱས་པ་དེ་ཉིད་དུ་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་བྱས་པའི་ཀླན་ཀ་གང་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་གང་གསུངས་པ། གང་ཟག་རྒྱུན་དང་ཕུང་པོ་རྣམས། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་དང་རྐྱེན་དག་དང༌། །གཙོ་བོ་དབང་ཕྱུག་བྱེད་པ་པོ། །སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་བདག་གིས་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་དེའང་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་
སྤང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་སེམས་དོན་དམ་པར་མི་གྲུབ། གྲུབ་ཀྱང་ང་རྒྱལ་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་བཤད་དེ་འདས་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བའོ། །དེ་ལ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་འགགས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། ང་རྒྱལ་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ད་ལྟར་མེད་པའོ། །ད་ལྟར་བ་བདག་ཏུ་འགྱུར། འོན་ཏེ་སྐྱེ་སེམས་བདག་ཡིན་ན། དེའང་བདག་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་དེ་ཞིག་ན་བདག་མེད་དོ། །དེ་བས་སེམས་ལ་དམིགས

【汉语翻译】
因此，因果相续和证悟它的量，以及束缚和解脱等等都会消失。这是不合逻辑的答辩者所说的，即行为等等。你这个主张有我的，和主张无我的，对于你们两者来说，在此所作之业，于来世产生果报，由于蕴体各异，由某个身体所作的善与不善之业，由另一个身体来享受果报，因此行为和果报的所依是不同的，这对于你们两者来说都成立。对此，我既不是作者，也不是享受者。因为我与作者分离，并且没有心识，所以争论是没有意义的。因为你所承认的我，是无能为力的。说已作之事是无意义的，具有因的是作者，但不可能见到他自己具有果报。因为世间死亡的是一个，而出生的是另一个。因此，将行为和作者本身执着为同一相续。依靠它来显示，作者是谁，享受者也是谁。也曾说过：何以故相续，何者即彼性，业之习气力，于彼成熟果，如棉花之红。如同棉花的种子，被染料的汁液反复涂抹，从苗芽开始，直到果实都呈现红色一样。虽然各不相同，但由心识相续所作之业，就在那心识相续上成熟果报，不会有任何责难。楞伽经中所说：有情相续与蕴聚，极微尘埃及诸缘，自性自在造作者，唯是心识我所说。这也是为了舍弃对有情等等的执着。因此，心识并非胜义谛。即使成立，也不是我慢的对境，如过去等等。心有三种：过去、未来和现在。其中，过去和未来因为已经灭尽和尚未产生，所以不是我慢的对境。因为它们现在不存在。现在成为我。然而，如果生起的心识是我，那也不是我。因为在第二刹那它就消失了，所以没有我。因此，要缘于心。

【英语翻译】
Therefore, the continuity of cause and effect, the valid cognition that realizes it, and bondage and liberation, etc., will all disappear. This is what the illogical respondent says, namely actions, etc. For both you who claim a self and those who claim no self, the actions done here produce results in the next life. Since the aggregates are different, the virtuous and non-virtuous actions done by one body are enjoyed by another body. Therefore, the basis of action and result are different, which is established for both of you. Regarding this, the self is neither the agent nor the enjoyer. Because it is separate from the agent and has no consciousness, the argument is meaningless. Because the self you acknowledge is powerless. It is said that what has been done is meaningless, the one with the cause is the agent, but it is impossible to see that he himself has the result. Because in the world, the one who dies is different, and the one who is born is different. Therefore, clinging to action and the agent as the same continuum. Relying on it to show who the agent is, and who the enjoyer is. It has also been said: Why is the continuum, whatever its nature, the force of the habits of karma, matures the result in it, like the red of cotton. Just as the seed of cotton, repeatedly smeared with the juice of dye, from the sprout to the fruit, appears only red. Although they are different, the karma done by the continuum of consciousness matures the result in that continuum of consciousness, and there will be no blame. What is said in the Lankavatara Sutra: Sentient beings, continuum and aggregates, extremely subtle dust and all conditions, the self-nature, the independent creator, are only what I have said as consciousness. This is also to abandon attachment to sentient beings, etc. Therefore, consciousness is not the ultimate truth. Even if it is established, it is not the object of pride, such as the past, etc. There are three kinds of mind: past, future, and present. Among them, the past and the future are not the object of pride because they have already ceased and have not yet arisen. Because they do not exist now. The present becomes me. However, if the arising consciousness is me, then that is not me. Because it disappears in the second moment, there is no me. Therefore, focus on the mind.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
་པའང་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྡུས་ཤིང་བཤད་དེ་དཔེར་ན་ལ་སོགས་པའོ། །ཆུ་ཤིང་གཤགས་པ་ལྟར་བདག་ཀྱང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་མ་ཡིན་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད་པའོ། །ཕ་རོལ་པོས་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་བདག་གམ་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་ན་གང་ལ་སྙིང་རྗེ་ཞེ་ན། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་མང་པོ་ལ་མི་བསླབ་ཀྱི་འོན་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་ཁོ་ན་ལས་ཏེ་དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལོ་གང་དུ་འགྲོ་བ་དེར་དཔུང་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་ལྟར། སྙིང་རྗེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་བཤད་དེ། འབྲས་བུ་ནི་སྐྱེས་བུའི་དོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདོད་པ་རྨོངས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བརྟགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པས་སེམས་ཅན་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་སེམས་ཅན་མེད་ན་སུའི་འབྲས་ཞེས་བཤད་དེ། སེམས་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་མེད་ན་གཅིག་རྟག་པ་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་སུའི་ཡང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར། དེ་ནི་བདེན་ཏེ་དོན་དམ་པར་འབྲས་བུ་སུའི་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་རྨོངས་པས་འདོད། སངས་རྒྱ་བ་ལ་འབད་པའི་རྨོངས་པ་སྟེ། བདག་ཁོ་ན་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ཞེས་གཅིག་ཏུ་ལྷག་པར་ངེས་པས་སོ། །འོ་ན་རྨོངས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཇི་ལྟར་ལེན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའོ།།
རྨོངས་པ་གཉིས་ཏེ་སྲིད་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་དང༌། ལྡོག་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བའི་ཆེད་དུ་དོན་དམ་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་གཏི་མུག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་འགོག་གོ །འོ་ན་འབྲས་བུའི་རྨོངས་པ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་ཡོད་དུ་ཆུག །ཅི་སྟ་འགོག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་ཡོད་ན་ང་རྒྱལ་ཟད་པར་མི་འགྱུར། བདག་ཏུ་འཁྲུལ་པས་ང་རྒྱལ་འཕེལ་བ་ཉིད། དེས་གསུངས་པ། གང་ཞིག་བདག་མཐོང་དེ་ཡིས་འདིར། །བདག་ལ་བརྩེ་བ་རྟག་པར་འགྱུར། །བརྩེ་བས་བདེ་ལ་སྲེད་པར་འགྱུར། །སྲེད་པས་སྐྱོན་རྣམས་སྦེད་པར་འགྱུར། །ཡོན་ཏན་མཐོང་བས་ཡོངས་སུ་སྲེད། །དེ་ཡི་རྒྱུ་དག་ཉེ་བར་ལེན། །དེས་ནི་བདག་ཏུ་ཞེན་ཡོད་པར། །དེ་སྲིད་འཁོར་བར་འཁོར་བའོ། །ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་ནི་གཟུག

【汉语翻译】
也不是我。简而言之，例如等等。就像劈开水中的树木一样，我也像阴道之子一样不是真实的，通过分析来寻找也找不到。对方说：如果等等。如果我或众生都不存在，那么对谁产生慈悲呢？《正法集经》中说：圣观世音说：菩萨不学习许多法，但只学习慈悲，例如转轮王的轮子走到哪里，所有的军队都走到哪里一样。哪里有慈悲，哪里就有诸佛之法。这被解释为如果没有众生就不会发生。果实是人的目的。因此，欲望的迷惑是对世俗中假设的众生而言的。通过智慧分析，即使没有众生，世俗中蕴聚等等也是存在的。那么，如果没有众生，谁的果实呢？例如心等等。如果没有众生，就没有单一的常数，并且色等等是毁灭的本性，因此果实不会是谁的。这是真实的，在胜义谛中，果实不是谁的，而是被迷惑所期望的。努力成佛的迷惑，因为我独自成佛，所以特别确定。那么，难道不是所有的迷惑都已断除，如何接受呢？说：痛苦等等。
迷惑有两种，即进入存在的因和退出的因。其中，为了平息所有众生的出生等等的痛苦，为了证悟胜义谛，不阻止任何愚痴。那么，就像果实的迷惑一样，也允许我的存在吧。为什么要阻止呢？说：痛苦等等。如果存在对我的迷惑，我就不会耗尽傲慢。因为对我的错误认识，傲慢只会增长。他说道：谁若见我，在此，对我恒常生起爱。因爱而贪求安乐，因贪求而隐藏过失。因见功德而完全贪恋，接受那些原因。因此，只要有对我的执着，就会在轮回中流转。见功德是色。

【英语翻译】
Neither is it me. In short, for example, and so on. Just as splitting trees in water, I am also not true like the son of a vagina, and cannot be found even when searched through analysis. The other party said: If and so on. If I or all beings do not exist, then to whom should compassion arise? It is said in the Sutra of the Collection of Righteous Dharmas: Noble Avalokiteshvara said: Bodhisattvas do not study many dharmas, but only compassion. For example, wherever the wheel of the Chakravartin King goes, all the armies go. Wherever there is compassion, there are all the Buddhadharmas. It is said that this will not happen without sentient beings. The fruit is the purpose of man. Therefore, the delusion of desire is for sentient beings who are conventionally assumed. Through wisdom analysis, even without sentient beings, aggregates and so on exist in the conventional world. Then, if there are no sentient beings, whose fruit is it? Such as mind and so on. If there are no sentient beings, there is no single constant, and form and so on are of the nature of destruction, so the fruit will not be anyone's. This is true, in the ultimate truth, the fruit is not anyone's, but is desired by delusion. The delusion of striving to become a Buddha, because I alone become a Buddha, is particularly certain. Then, haven't all delusions been abandoned, how can they be accepted? Say: Suffering and so on.
There are two kinds of delusions, namely the cause of entering existence and the cause of leaving. Among them, in order to pacify the suffering of birth and so on of all sentient beings, in order to realize the ultimate truth, one does not prevent any ignorance. Then, just like the delusion of fruit, let my existence be allowed too. Why stop it? Say: Suffering and so on. If there is delusion about me, pride will not be exhausted. Because of the mistaken perception of me, pride will only increase. He said: Whoever sees me, here, love for me will always arise. Because of love, one becomes greedy for happiness, and because of greed, one hides faults. Because of seeing merits, one is completely greedy, and accepts those causes. Therefore, as long as there is attachment to me, one will wander in samsara. Seeing merit is form.

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
ས་དང་ལྔ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྲེད་ན་ནི་བདག་ལ་སྲེད་པས་སོ། །དེ་པས་བདག་མཐོང་བ་ཁོ་ན་ལས་ང་རྒྱལ་བཟློག་པར་མི་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བསྒོམ་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །བདག་མེད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ན་འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལྡོག་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལྡོག་སྟེ་ཡུལ་མ་མཐོང་བས་སོ། །ལུས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅན་ང་རྒྱལ་གྱི་ཡུལ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ལུས་ལ་སོགས་པའོ། །དཔྱད་པས་ལུས་གཅིག་པུ་ནི་མེད་དོ། །དེ་བཤད་པ། དེ་དང་དེ་ཡི་ཡན་ལག་ཏུ། །ཆ་ཤས་ཁོ་ན་སྣང་བ་ལ། །དེ་དག་དང་ལྡན་ཆ་མེད་པ། །གཞན་ནི་གང་ཡང་མི་སྣང་ངོ། །ཞེས་སོ། །ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ལུས་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་བཅད་ཀྱང་ལུས་ཉམས་པས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་སོ་སོ་ཡིན། དེ་དག་ལ་ཡན་ལག་ཅན་གཅིག་དཔྱད་པས་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ལུས་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་ལན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ། ཡན་ལག་ཅན་ཡན་ལག་ཀུན་ལ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཁྱབ་བམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཡན་ལག་གང་རུང་གིས་ཡན་ལག་གང་རུང་ལ་ཁྱབ་པར་འདོད་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་
ཏེ་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ཆ་གནས་པས། ཡན་ལག་ཅན་རང་དགར་གནས་དེ་མི་ཤེས་སོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལ་གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀུན་གྱི་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལུས་ཡན་ལག་ཅན་གྱིས་ཁྱབ་ན། དེའི་ཚེ་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་ལུས་ཀྱང་དེ་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ནང་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུ་སྔར་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤ་ལ་སོགས་པ་བཅད་པས་ལུས་ནང་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་ཅན་བཀག་པས། ཕྱི་རོལ་དུ་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀྱང་ལུས་མ་ཡིན་ནོ། །ལག་པ་ལ་སོགས་པར་ལུས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག །གལ་ཏེ་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་ལུས་མེད་དེ། སྣང་རུང་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནམ། དེ་ལ་བརྟེན་པའམ་དེ་དང་འབྲེལ་པའམ། དེའི་ནང་ན་གནས་པའམ། དེ་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་པས། ཇི་ལྟར་ཡོད་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་དེའི་ཕྱིར་དཔྱད་པས་ལུས་མེད་དེ། མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་བློ་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་དུ་ཅི་སྟེ་མེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱ

【汉语翻译】
地、五种感觉等等。如果完全贪恋，那就是贪恋我。因此，仅仅看到我，就无法阻止我慢。因此，修习人无我和法无我是最好的。如果现量见到无我，就会破除坏聚见，贪欲等等也会破除，因为没有见到对境。为了显示忆念身体，如果说身体的有支是我慢的对境，回答说：身体等等。通过分析，身体本身是不存在的。对此进行了解释：在那个和那个的肢体中，仅仅显现部分，与那些部分相连，没有整体，其他什么也不显现。如是说。手等等不是身体，因为切断一边，身体衰弱就会死亡。那不是，脚等等是各个肢体。通过分析，那些肢体中没有一个整体。如果说，手等等每一个都不是身体，但是遍布所有肢体，有支存在于所有肢体中，回答说：以“在此”等为例。一部分遍布还是全部遍布？如果认为任何一个肢体遍布任何一个肢体，那是不对的，因为有支的部分存在于肢体中，有支独立存在是无法理解的。第二种情况，如果身体有支遍布所有手等等，那么手等等有多少，身体也有多少。因此，不在内部，因为之前已经遮止了识蕴的士夫。切断血肉等等，身体不在内部。这样遮止有支，外部现量等等的行境也不是身体。身体如何安立在手等等上？如果说与手等等不同，回答说：没有与手等等不同的身体，因为能见而不可得。因此，手等等的自性，或者依赖于它，或者与它相关，或者住在它里面，或者与它不同，因为没有，所以怎么会有呢？因为不可得，所以就是没有。因此，因为这个原因，通过分析身体是不存在的，由于无明的力量，在世俗的名称中，对手等等产生身体的认知。否则为什么没有呢？回答说：手和脚等等的区

【英语翻译】
The earth, the five senses, and so on. If one is completely attached, it is attachment to self. Therefore, merely seeing the self cannot prevent arrogance. Therefore, meditating on the selflessness of persons and phenomena is the best. If one directly sees selflessness, the view of the aggregates of destruction will be reversed, and desire and so on will also be reversed, because the object is not seen. In order to show the remembrance of the body, if it is said that the possessor of limbs of the body is the object of arrogance, the answer is: the body and so on. Through analysis, the body itself does not exist. This is explained: In that and that limb, only a part appears, connected with those parts, without a whole, nothing else appears. Thus it is said. The hand and so on are not the body, because if one side is cut off, the body weakens and dies. That is not, the foot and so on are individual limbs. Through analysis, there is no whole in those limbs. If it is said that each of the hands and so on is not the body, but it pervades all the limbs, and the possessor of limbs exists in all the limbs, the answer is: for example, with "here" and so on. Does one part pervade or does the whole pervade? If it is thought that any one limb pervades any one limb, that is not correct, because the part of the possessor of limbs exists in the limbs, and the independent existence of the possessor of limbs cannot be understood. In the second case, if the body, the possessor of limbs, pervades all the hands and so on, then however many hands and so on there are, there are also that many bodies. Therefore, it is not inside, because the person of consciousness has already been prevented. Cutting off flesh and blood and so on, the body is not inside. Thus, by preventing the possessor of limbs, the object of external direct perception and so on is also not the body. How is the body established on the hands and so on? If it is said to be different from the hands and so on, the answer is: there is no body different from the hands and so on, because it is visible but unattainable. Therefore, the nature of the hands and so on, or relying on it, or related to it, or dwelling in it, or different from it, because there is not, so how can there be? Because it is unattainable, it is non-existent. Therefore, for this reason, through analysis, the body does not exist, and due to the power of ignorance, in the conventional name, the cognition of the body arises for the hands and so on. Otherwise, why not? The answer is: the difference between hands and feet and so on.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
ིབས་སུ་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འཁྲུལ་པས་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་ལས་ཏེ། མཐོ་ཡོར་ལ་མིར་འཛིན་པའི་བློ་བཞིན་ཏེ། ལངས་པའི་དབྱིབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་གཏི་མུག་གིས་ལུས་ཀྱི་བློ་འབྱུང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཇི་སྲིད་ལ་སོགས་པའོ། །སྔར་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུའང་མེད་ལ། ཕྱིས་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུའང་མེད། འོན་ཀྱང་ས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་དྲུག་ཚོགས་པའི་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ཇི་སྲིད་དུ། དེ་སྲིད་ལུས་ལ་མི་ལ་སོགས་པའི་བློ་འབྱུང་དགོངས་པ་འདི་སྟེ། ཚོགས་པ་དེ་དང་དེ་ཡོད་པས། །རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་འཁྲུལ་པས་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ཚོགས་པ་ཡོད་པའི་བར་དུ་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བརྟགས་པ་ཁོ་ནར་བཤད་དེ།
དེ་བཞིན་ལ་སོགས་པའོ། །ལུས་བཞིན་དུ་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པའང་མེད་དེ། སོར་མོའི་ཕུང་པོ་ཡིན་པས་དེ་ལས་གཞན་རྐང་པའང་མེད་དོ། །སོར་མོའི་ཕུང་པོའང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚིགས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་གི་ཆ་ཤས་ཕྱེ་བས་སོ། །ཚིགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བས་སོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱང་རེ་རེ་ནས་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤར་དང་ནུབ་དང་ལྷོ་དང་བྱང་དང༌། འོག་དང་སྟེང་གི་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་པས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཤད་པ། དྲུག་གི་ཅིག་ཅར་སྦྱར་བ་ན། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཆ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར། །དྲུག་པོ་དག་ནི་གོ་གཅིག་ན། །གོང་བུའང་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆ་ཤས་དེ་ཡང་སྔར་བཞིན་དུ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བས་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་བརྫུན་པ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་བཤད་དེ། དེ་ལྟར་ལ་སོགས་པའོ། །བཤད་པའི་རིམ་པས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བར་བརྟགས་ནས་སུ་ཆགས། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ལ་སུ་སྡང༌། གཟུགས་ཙམ་ལ་སྲ་བར་བརྟགས་ནས་སུ་རྨོངས། དེ་ལྟར་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །དཔྱོད་ལྡན་ནི་མཁས་པའོ། །འདུ་ཤས་མེད་ན་བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་ཡང་མི་རིགས་པར་བཤད་དེ། གང་ཚེ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་བཤད་པའི་རིགས་པས་ལུས་མེད་པ་དེའི་ཚེ། ཆགས་པ་དང་ཆགས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ར

【汉语翻译】
由于安立方式的差别而迷惑，仅仅是手等，如同将稻草人执着为人的心一样，因为具有站立的形状。如果说由于愚痴而产生对身体的执着，回答说：如“只要”等。以前在火热等状态时也不存在，后来在灰烬等状态时也不存在。然而，只要地等六界聚合的因缘存在，那么对身体产生人等执着，这是指：因为存在那个聚合。即使没有自性，也会由于迷惑而产生对丈夫等的分别念。因此，在手等存在那些聚合期间，会产生身体的显现。因此，手等也仅仅是被假立的，如“同样”等。如同身体一样，手和脚等也不存在，因为是手指的集合，除此之外没有脚。手指的集合也不是实物，因为是关节的集合。关节也不是实物，因为可以分解成自己的部分。关节的部分也不是实物，因为可以分解成微尘。微尘也不是一个个实物，因为与东、西、南、北、下、上的方向相关联而变得不同。对此进行了解释：当六者同时结合时，微尘会变成六个部分。如果六个部分占据同一个位置，那么聚合物也会变得像微尘一样。如是说。微尘的那些部分也像之前一样，因为可以分成六份而并非实物，因为没有部分。因此，天空仅仅是空性，没有微尘。因此，据说对虚假的事物进行增益而产生贪欲等，如“因此”等。按照所说的顺序，对梦境般的色法执着为悦意，从而产生贪恋；对不悦意的产生嗔恨；仅仅对色法执着为坚硬，从而产生愚痴。声音等也是如此。具有智慧者是智者。如果不存在积聚，那么对妇女等的分别念也是不合理的，如“何时”等。在何时，通过所说的道理，身体不存在的时候，贪着和贪着的对境，也就是贪欲的对象，也不存在。因此，身体

【英语翻译】
Due to the difference in the way of establishing, there is delusion, only hands and so on, just like the mind that clings to a scarecrow as a person, because it has a standing shape. If it is said that due to ignorance, the clinging to the body arises, the answer is: like "as long as" etc. It does not exist before in the state of heat etc., nor does it exist later in the state of ashes etc. However, as long as the conditions of the six elements such as earth are gathered, then the clinging to the body as a person etc. arises, this means: because that gathering exists. Even if there is no self-nature, due to delusion, the discrimination of husband etc. will arise. Therefore, as long as those gatherings exist in the hands etc., the appearance of the body will arise. Therefore, hands etc. are also said to be merely imputed, like "similarly" etc. Like the body, hands and feet etc. also do not exist, because they are a collection of fingers, and there is no foot other than that. The collection of fingers is also not a real thing, because it is a collection of joints. Joints are also not real things, because they can be divided into their own parts. The parts of the joints are also not real things, because they can be divided into atoms. Atoms are also not real things one by one, because they become different due to being related to the directions of east, west, south, north, below, and above. This is explained: When the six are combined simultaneously, the atom will become six parts. If the six parts occupy the same position, then the aggregate will also become like an atom. It is said like this. Those parts of the atom are also not real things because they can be divided into six parts as before, because there are no parts. Therefore, the sky is only emptiness, there are no atoms. Therefore, it is said that greed etc. arise by superimposing on false things, like "therefore" etc. According to the order of what is said, one clings to the dream-like form as pleasing, thereby generating attachment; one generates hatred towards the unpleasant; one clings to the form alone as solid, thereby generating ignorance. Sounds etc. are also the same. The one with wisdom is the wise one. If there is no accumulation, then the discrimination of women etc. is also unreasonable, like "when" etc. When, through the said reasoning, the body does not exist, then attachment and the object of attachment, that is, the object of desire, also do not exist. Therefore, the body

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
ྗེས་སུ་དྲན་པ་བཤད་ནས། ཚོར་བ་བཤད་དེ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚོར་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་པ་དང༌། བདེ་སྡུག་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པར་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་རྣམས་ལ་ཅི་སྟེ་མི་གནོད། བདེ་བ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་གདུང་བ་རྣམས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པས་གདུང་བ་རྣམས་ལ་ཞིམ་སོགས་ནི་ལྕེའི་ཡུལ་བཏུང་བ་ལ་
སོགས་པ་སྟེ། སོགས་པའི་སྒྲས་ཕྲེང་བ་དང་ཙནྡན་ལ་སོགས་པ་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ན་ཅི་སྟེ་དགའ་བར་མི་བྱེད། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནམ་ཡང་མི་ལྡོག་པས་སོ། །དེ་བས་བདེ་བ་དང་སྡུག་པའི་ཡུལ་བརྟགས་པ་ཁོ་ནའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པ་ཡང་བདེ་བ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་མི་མྱོང་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། མི་གསལ་བས་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་ན་ཚོར་བའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་ཡིན། མྱོང་བས་ཚོར་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་ཀྱང་ཚོར་བ་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཕྲ་མོ་ཡོད། དེའི་ཚེ་དགའ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་འཇུག་པའི་བདེ་བ་སྟོབས་ཅན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རགས་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནམ། སྡུག་བསྔལ་ཕྲ་མོ་ཡང་དེའི་ཚེ་མི་མྱོང་བས་དྲིས་ཏེ་ཕྲ་མོ་གང་ཡིན། ཀུན་སློང་བདེ་བ་ལས་གཞན་དགའ་བ་ཙམ་འདོད་ན་ལན་བཤད་དེ། དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕྲ་མོ་མ་ཡིན། དགའ་བ་ཙམ་ནི་བདེ་བའི་རིགས་ཡིན་པས་སོ། །དེས་སྡུག་བསྔལ་ཕྲ་བ་ནི་བདེ་བ་ལ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་མེད་པས་འགའ་ཞིག་ཏུ་མ་དམིགས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་འགལ་བ་བདེ་བའི་རྒྱུ་རེག་བྱ་མངོན་ཕྱོགས་པའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེ་ཞེས་བརྗོད་ན། དེའི་ཚེ་ཚོར་བར་རྟོགས་པས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན་བྱ་བར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། གཞན་དུ་ན་གང་ལ་གཅིག་གི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་དུ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །སྔར་གང་ཐོས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ། །དེ་དུས་གཞན་དུ་མཐོང་ནས་དགའ་བ་སྐྱེ། དེ་བས་ཚོར་བ་དང་དེའི་རྒྱུ་བརྟགས་པ་ཁོ་ནའོ། །བཤད་པ་ཡང༌། སྦྲུལ་གྱིས་རྨ་བྱ་བདེ་བར་འགྱུར། །དུག་ནི་བཅུད་ལེན་དེ་གོམས་ལ། །རྔ་མོའི་ཁ་ལ་གནོད་པ་ཡི། །གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚེར་མ་ནི། །ཁྱད་པར་རྔ་མོའི་ཁ་ལ་བདེ། །ཚེར་མ་ཁྱད་པར་བདེ་བའི་རྒྱུ། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་བཤད་དེ། དེ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཚོར་བ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན། དེ་ཕ

【汉语翻译】
之后解释忆念，解释感受，所谓痛苦等等。感受有三种，即快乐、痛苦和非乐非苦。如果从究竟意义上说存在痛苦，那么为什么极度的快乐不会造成损害？如果快乐也从究竟意义上存在，那么为什么悲伤等痛苦，以及恐惧等带来的折磨，还有美味等舌头的享受，比如饮用等，以及花环和檀香等快乐之因，为什么不会带来快乐？因为事物的自性永不改变。因此，快乐和痛苦的对境只是被分别而已。如果说，即使存在痛苦，也因为快乐具有力量而压倒它，所以感受不到，那是不合理的。如果不明显，就不是感受的自性，那又怎么会是感受的自性呢？因为感受是通过体验来解释的。如果仅仅是认知也是感受，那就太过分了。痛苦并非完全不存在，但确实存在细微的痛苦。在这种情况下，进入快乐状态时，强大的快乐会消除粗大的痛苦吗？如果细微的痛苦在那时也感受不到，那么请问，什么是细微的痛苦？如果仅仅想要一种快乐，而不是从动机中产生的快乐，那么就回答说，那也不是细微的痛苦。因为仅仅是快乐属于快乐的范畴。因此，细微的痛苦在快乐中是不存在的。如果说，因为没有原因，所以无法确定，那么回答说，如果等等。如果说，当与痛苦相反的快乐之因，也就是可触之物显现时，就不会产生痛苦，那么，如果说那时通过觉知感受而产生执着，难道不是已经成立了吗？否则，对某人来说是快乐的事物，对另一个人来说就是痛苦。之前听到的任何事情都会产生痛苦。那时看到其他事物会产生快乐。因此，感受及其原因只是被分别而已。也曾说过：蛇使孔雀感到快乐，毒药是它的滋养品，它已经习惯了。荆棘伤害了骆驼的嘴，但那些造成伤害的荆棘，特别是骆驼的嘴感到快乐，荆棘是特别快乐的原因。如此等等。解释了原因，即那本身等等。因为感受是执着的自性，所以

【英语翻译】
Then, explaining mindfulness, explaining feeling, such as suffering and so on. Feeling is of three kinds: pleasure, pain, and neither pleasure nor pain. If suffering exists in the ultimate sense, then why does extreme joy not cause harm? If pleasure also exists in the ultimate sense, then why do grief and other sufferings, as well as torments caused by fear and so on, and the enjoyment of flavors by the tongue, such as drinking, and garlands and sandalwood, etc., which are causes of pleasure, not bring about joy? Because the nature of things never changes. Therefore, the objects of pleasure and pain are merely distinguished. If it is said that even if suffering exists, it is not felt because pleasure has the power to overwhelm it, that is unreasonable. If it is not obvious, it is not the nature of feeling, then how can it be the nature of feeling? Because feeling is explained through experience. If mere cognition is also feeling, then it would be too extreme. Suffering is not completely non-existent, but there is indeed subtle suffering. In this case, when entering a state of joy, does the powerful pleasure eliminate the gross suffering? If subtle suffering is also not felt at that time, then please tell me, what is subtle suffering? If one merely desires a kind of joy, not the joy that arises from motivation, then answer that it is not subtle suffering either. Because mere joy belongs to the category of pleasure. Therefore, subtle suffering is non-existent in pleasure. If it is said that because there is no cause, it cannot be determined, then answer, if, etc. If it is said that when the cause of pleasure, which is the opposite of suffering, that is, tangible objects, appears, suffering will not arise, then, if it is said that at that time attachment arises through perceiving feeling, is it not already established? Otherwise, what is pleasure for one person is pain for another. Whatever was heard before causes suffering. Seeing other things at that time causes joy. Therefore, feeling and its causes are merely distinguished. It has also been said: The snake makes the peacock happy, poison is its nourishment, it is accustomed to it. Thorns hurt the camel's mouth, but those thorns that cause harm, especially the camel's mouth, feel happy, thorns are a special cause of happiness. And so on. Explaining the cause, that itself, etc. Because feeling is the nature of attachment, therefore

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གཉེན་པོ་རྣམ་དཔྱད་ཚོར་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན། འདི་བས་ཚོར་བ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཤད་དེ། རྣམ་བརྟགས་ལ་སོགས་
པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྟོག་པའི་ཞིང་ལས་བྱུང་བའི་བསམ་གཏན་འདོད་པ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང་བྲལ་བ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཟས་ཡིན་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ། །དེ་ལྟར་ཚོར་བའི་རྒྱུ་ཁས་བླངས་ཏེ། མངོན་པར་ཞེན་པ་ཙམ་དུ་ཚོར་བ་བཤད་ནས། ད་ནི་རྒྱུ་མེད་པས་ཚོར་བ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པར་བཤད་དེ། གལ་ཏེ་ལ་སོགས་པའོ། །རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟེ་ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྣམ་ཤེས་གསུམ་ཚོགས་པ་ནི་རེག་པའོ། །དེ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ཚོར་བ་ག་ལ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་དབང་པོ་དང་དོན་དམ་པར་བཅས་ལ་རེག་པ་འབྱུང་ངམ། འོན་ཏེ་བར་མེད་ལ། དེ་ལ་དེ་གཉིས་པར་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འདི་གཉིས་ཚོགས་པ་ག་ལ་ཡོད། ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རེག་པ་བར་བཅས་ག་ལ་ཡོད། གལ་ཏེ་བར་མེད་གཉིས་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་ཕན་ཚུན་དུ་ཞུགས་པས་སུ་དང་སུ་ཕྲད། གཅིག་པུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་ཕྲད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྡུལ་ཕྲན་ལ་སོགས་པའོ། །རྡུལ་ཕྲན་གཅིག་གཅིག་གི་ནང་དུ་མི་འཇུག །བུ་ག་མེད་པ་དང་མཉམ་པས་མཐོན་དམན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་འཇུག་པ་མེད་ཀྱང་ཕྲད་པ་ཙམ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པ་མེད་པས་མ་འདྲེས་ཤིང་མ་འདྲེས་པས་ཕྲད་པ་མེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ལ་ཡང་ཆ་ཡོད་པས་ཆ་མེད་པ་ལ་གཟུགས་མེད་པས། མེད་པ་ཉིད་ལ་ཕྲད་པ་ག་ལ་ཡོད། འདི་ནི་ཁྱེད་ལ་ཡང་ཚད་མས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པར་བཤད་དེ། ཕྲད་པ་ཡོད་ན་ཆ་མེད་པ་མི་འགྲུབ། གལ་ཏེ་མཐོང་ནས་བསྟན་པར་གྱིས། གསུམ་པ་བཤད་དེ། རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་ཤེས་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཕྲད་པ་ཤིན་ཏུའང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་ལ་ཕྲད་པ་བཀག་ནས་དེ་ཚོགས་པ་ཡང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པར་བཤད་དེ། ཚོགས་པ་ཡང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ཚོགས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་སོར་མོའི་ཚོགས་ཡིན་ཕྱིར་ལ་སོགས་པས་སྔར་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྡུས་
ཤིང་བཤད་དེ། དེ་བས་བཤད་པའི་རིམ་པས་རེག་པ་མེད་པ་ན་ཚོར་བ་ག་ལ་སྲིད་དེ། རྒྱུ་མེད་པ་ན་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་བདེ་བ་དང་སྡུག་པའི་རྒྱུ་ཐོབ་པ་དང་སྤང་བའི་ཕྱིར་རེག་པ་ན

【汉语翻译】
因此，对于它的执着的对治，是修习分别念、感受的随念。这比执着感受更甚，如分别等等。因为从寻思的田地里产生的禅定，是与欲望和不善分离的，具有寻思和伺察，从寂静处产生的喜乐等等。从寻思产生的喜乐是瑜伽士的食物，在寻思本身中成立。这样，承认了感受的因，仅仅在执着中宣说了感受，现在因为没有因，所以宣说感受不是实有，如若等等。以触为缘而有感受，即境、根、识三者聚合是为触。然而，触尚未成立，感受又怎么会有呢？如此，根与义真实存在时，触才产生吗？还是无间呢？其中，如果二者是有间隔的，那么那时这二者又怎么会聚合呢？从聚合产生的触又怎么会有间隔呢？如果二者是无间隔的，那么那时也完全互相进入，谁与谁相触呢？因为变成了一个。如果说微尘会相触，回答说：微尘等等。微尘不会进入另一个微尘的内部，因为没有孔隙且相同，没有高低。如果说即使不进入，仅仅是相触也有，回答说：完全没有进入，所以不混合，不混合所以没有相触。即使极小的也有分，没有分就没有形，没有形又怎么会有相触呢？这对于你们来说，也不是以量成立的，如果说有相触，就不能成立无分。如果能看见就请指出来。第三个是宣说识等等。识不是有色的，所以对于它来说，相触更是没有。这样，遮止了三者的相触，因此宣说它们的聚合也不是实有，如同兔角一样没有聚合。同样，因为是手指的聚合等等，如先前所说一样。简略地归纳宣说：因此，按照所说的次第，没有触，又怎么会有感受呢？因为没有因，就不会产生果。因此，为了获得和舍弃苦乐之因的触

【英语翻译】
Therefore, the antidote to clinging to it is to cultivate analytical mindfulness, recollection of feelings. This is even more than clinging to feelings, such as discrimination and so on. Because the meditation that arises from the field of thought is separated from desire and non-virtue, with thought and investigation, joy and happiness arising from solitude, and so on. The joy and happiness arising from thought is the food of the yogi, established in thought itself. Thus, having acknowledged the cause of feeling, having proclaimed feeling only in clinging, now because there is no cause, it is proclaimed that feeling is not real, such as if and so on. Feeling arises from the condition of contact, that is, the aggregation of object, sense, and consciousness is contact. However, since contact is not established, how can there be feeling? Thus, does contact arise when the sense and object truly exist, or is it without interval? Among them, if the two are with interval, then at that time how can these two aggregate? How can contact arising from aggregation have interval? If the two are without interval, then at that time also they completely enter each other, who touches whom? Because it becomes one. If it is said that atoms will touch, the answer is: atoms and so on. Atoms do not enter the interior of another atom, because there are no pores and they are the same, without high or low. If it is said that even if they do not enter, there is only touch, the answer is: there is no entry at all, so they do not mix, and because they do not mix, there is no touch. Even the extremely small has parts, without parts there is no form, without form how can there be touch? This is not established by valid cognition for you either, if there is touch, then indivisibility cannot be established. If you can see it, please point it out. The third is to proclaim consciousness and so on. Consciousness is not form, so for it, there is even less touch. Thus, having refuted the contact of the three, therefore it is proclaimed that their aggregation is also not real, like a rabbit's horn there is no aggregation. Similarly, because it is the aggregation of fingers and so on, as previously said. Briefly summarizing and proclaiming: Therefore, according to the order of what has been said, without contact, how can there be feeling? Because without a cause, there will be no result. Therefore, contact, which is the cause of happiness and suffering, is to be obtained and abandoned.

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
ི་ནམ་མཁའ་བཟའ་བ་ལྟར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བདག་མེད་པ་དང༌། ཚོར་བ་རང་བཞིན་མེད་པས་གནོད་བྱེད་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་གང་ལ་གནོད་པར་འགྱུར། ད་ནི་དེའི་རྒྱན་ཅན་སྲེད་པ་ཡང་མི་རིགས་པར་བཤད་དེ། གང་ཚེ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གིས་ཚོར་བ་པོ་བདག་མེད་ལ་ཚོར་བ་ཡང་མེད་པ་དེའི་ཚེ་རང་གི་རྒྱུ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་མཐོང་ན་ཕའི་མྱ་ངན་གྱིས་སྐྱེ་སྲེད་པ་ཅི་སྟེ་ཁྱོད་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར། ཁྱོད་མི་འབྱུང་བ་ཁོ་ནར་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཚོར་བ་པོ་དང་ཚོར་བ་མེད་ན་འོ་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཅིས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་རེག་པ་སྟེ། འོ་ན་སེམས་ཉིད་ཚོར་བ་པོ་དོན་དམ་པར་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་དེས་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །འོ་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བ་སེམས་ལས་གཞན་སེམས་ཀྱིས་ཅི་སྟེ་མི་མཐོང༌། ལན་ནི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ལས་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚོར་བ་སྐྱེ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནས་མཐོང་བ་ཡིན་དོན་དམ་པར་ཚོར་བ་མཐོང་བ་མེད་དོ། །ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་དེ་འཛིན་ཞེ་ན། འདིར་ལན་ནི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། སྔར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དངོས་པོ་སྔ་མ་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་ཤེས་པས་དྲན་པ་ཡིན་གྱི་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པའི་དུས་སུ་དེ་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགགས་པ་དེ་རང་གི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་ཚོར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་རིག་སྔར་བཀག་པའི་ཕྱིར། རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱང་རང་གིས་མི་རིག་པའོ། །འོ་ན་གཞན་གྱིས་རིག་གམ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་གིས་ཀྱང་མྱོང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་རང་རིག་མ་ཡིན་པས་དེ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་
ཚོར་བ་ཚོར་ཏེ་ཚོར་བ་པོ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བས་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་དོན་དམ་པར་ཚོར་བ་མེད་དོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་གཞན་དེ་བས་སུ་ལ་ཡང་བདེ་བ་དང་སྡུག་པ་དང་རང་གི་མེད་དེ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅིག་མེད་པས་དེ་ལྟར་བདག་མེད་པའི་ཚོགས་འདི་ལ་ཚོར་བ་འདི་ཡིས་སུ་ལ་གནོད། གང་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས། ཚོར་བ་མྱོང་བས་བཤད་པ་སྟེ། །འདི་ནི་སུ་ཡིས་མྱོང་བར་བྱེད། །ཚོར་བྱ་ཚོར་བྱེད

【汉语翻译】
如同食用虚空一样不合理。如果说是为了断尽痛苦，回答说：因为无我，并且感受自性为空，是已考察过的损害之因，所以谁会损害谁呢？现在宣说以贪欲为庄严也不合理，即是说，在何时等等。当以何种方式，感受者无我，并且感受也空无，在那时见到自身无因的状态，因父亲的悲伤而生起的贪欲，为何你不会止息？唯有你不生起才是合理的。如果感受者和感受都不存在，那么对于事物，诸如见等等的名称又是什么呢？回答说：诸如见等等。眼识所见，以及身体的根识所触。那么心本身是真实的感受者吗？回答说：不是由真实存在的心来感受，而是像梦和幻觉一样，由业习所生的心来感受。那么快乐等等的感受，如果与心不同，心为何不能见到？回答是：因为与心同时生起，从往昔的业习中，感受与心同时生起，仅仅因为同时生起才能见到，实际上并没有见到感受。如果不是因为同时生起而见到，而是由从具有对境之相的境所产生的识来执取它，那么，对此的回答以两个偈颂来说明，即以前等等。先前的对境由后来生起的识来忆念，而不是体验，因为在识生起的时候它已经灭尽了。灭尽的对境，以其自身的方式也不是感受。因为先前已经遮止了自证。自己的自性自己也不能认识。那么是由其他来认识吗？不是的，其他也只是体验。那也不是自证，因为它与自证相同。谁
感受感受，并且感受者也不存在。因此，因为以空性为特征，所以实际上没有感受。除了执着之外，因此对任何人来说，都没有快乐和痛苦以及自我。因为没有随行者，所以这样对于这个无我的集合，这个感受会损害谁呢？不会损害任何人。《正法集经》中说：感受由体验来说明，这是由谁来体验的？所感受和能感受。

【英语翻译】
It is unreasonable, like eating the sky. If it is said to be for the sake of ending suffering, the answer is: because of selflessness, and because the nature of feeling is empty, it is the cause of harm that has been examined, so who will harm whom? Now it is said that it is also unreasonable to adorn oneself with desire, that is, when, etc. In what way, when the feeler is selfless and the feeling is also empty, at that time, seeing the state of being without cause, the desire that arises from the father's sorrow, why will you not cease? It is only reasonable that you do not arise. If the feeler and the feeling do not exist, then what are the names for things, such as seeing, etc.? The answer is: such as seeing, etc. What is seen by eye consciousness, and what is touched by the root consciousness of the body. Then is the mind itself the true feeler? The answer is: it is not felt by the truly existing mind, but like dreams and illusions, it is felt by the mind that arises from karmic habits. Then, if feelings such as happiness are different from the mind, why can't the mind see them? The answer is: because it arises simultaneously with the mind, from past karmic habits, feeling arises simultaneously with the mind, and it is only because it arises simultaneously that it can be seen, but in reality, feeling is not seen. If it is not seen because it arises simultaneously, but the consciousness arising from the object with the aspect of the object grasps it, then the answer to this is explained in two verses, i.e., before, etc. The previous object is remembered by the consciousness that arises later, but not experienced, because it has ceased when the consciousness arises. The object that has ceased is also not a feeling in its own way. Because self-awareness has been previously prevented. One's own self cannot be known by oneself. Then is it known by others? No, others are only experiencing it. That is also not self-awareness, because it is the same as self-awareness. Who
feels the feeling, and the feeler does not exist. Therefore, because it is characterized by emptiness, there is actually no feeling. Apart from attachment, therefore, for anyone, there is no happiness and suffering and self. Because there is no follower, so in this way, for this selfless collection, who will this feeling harm? It will not harm anyone. The Sutra of the Collection of True Dharma says: Feeling is explained by experience, who experiences this? What is felt and what can be felt.

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
་ཚོར་བ་ནི། །ཐ་དད་འགྱུར་བ་མེད་པས་སོ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ། །དེ་ལྟར་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚོར་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བཤད་ནས་སེམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བཤད་དེ། ཡིད་ལ་སོགས་པའོ། །རེ་ཞིག་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ལའང་ཡིད་གནས་པ་མ་ཡིན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལའང་མ་ཡིན། གཟུགས་ཡུལ་དང་དབང་པོའི་བར་དུའང་མ་ཡིན། ལུས་ཀྱི་ནང་ངམ་ཕྱིའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལའང་མ་ཡིན། བཤད་པ་རྣམས་ལས་གཞན་ཕྱོགས་སུ་འང་དཔྱད་པས་མ་མཐོང་ངོ༌། །སེམས་གང་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་དུ་མེད་པས་ལུས་ལས་དངོས་པོ་གཞན་དུ་ཡང་མེད། ཕྱི་ནང་འདྲེས་པ་ལའང་མི་གནས། ཐ་དད་དུ་ཡང་མེད་དེ་དོན་དམ་པར་མེད་དོ། །དེ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་སོ། །ཡིད་དཔྱད་ནས་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དཔྱད་ཅིང་བཤད་དེ། ཤེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་སྐྱེ་ཞེས་གཞན་རིག་རྟོགས་ནས་སྨྲས་པ། ཤེས་བྱ་ལས་སྔར་རམ། དུས་མཉམ་པའམ་ཡང་ན་ཕྱིས་ཏེ། དེ་ལ་གཟུང་བྱ་ལས་སྔར་ཤེས་བྱ་མ་སྐྱེས་པར་གལ་ཏེ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་གང་དམིགས་ནས་དེ་སྐྱེ། གལ་ཏེ་ཤེས་བྱ་དང་དུས་མཉམ་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཅི་དམིགས་ནས་དེ་འབྱུང༌། དུས་མཉམ་པ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་དང་པོ་དེ་འགགས་ནས་ཕྱིས་ཤེས་པ་དེ་སྐྱེ་ན། དེའི་ཚེ་ཤེས་པ་གལ་སྐྱེ། དམིགས་བྱ་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་དོན་དམ་བར་ཚོགས་པ་ལས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་སེམས་
རྗེས་སུ་དྲན་པ་བཤད་ནས་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་གསུངས་པའི་རིམ་པས་བཤད་དེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་དངོས་པོ་རྣམས་རང་གི་རྒྱུའི་སྔོན་ནམ། ལྷན་ཅིག་གམ་ཕྱིས་སྐྱེ་བའང་སྐྱོན་འདི་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པས་འགག་པ་ཡང་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མི་རིགས་པས་བདེན་པ་གཉིས་མེད་ཅེས་ཕ་རོལ་པོས་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་ན་ཀུན་རྫོབ་མེད་པས་ཐ་སྙད་མི་འགྲུབ་པོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་གྲུབ་པས་བདེན་པ་གཉིས་མེད་དེ། བསོད་ནམས་སོགས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུད་གཞན་གྱི་བློས་རྣམ་པར་གཞག་

【汉语翻译】
感受是，没有差别和变化。智者们对于感受，应当如是安住正念。如是等等。在讲述了感受随念之后，讲述了心随念，即意等。暂且，意不住于眼等诸根，也不在于色等诸境。不在色境与根之间，也不在身体的内外肢体中。从所说的之外的其他方面，也以分析未见。心既不在身体的内外，也不在身体之外的其他事物中。不住于内外混合，也非各别，即胜义中无有。因此，众生们自性涅槃。分析意之后，分析并讲述眼识等，即所谓“所知”等等。依眼等集合，生起执持色等，如是他人觉悟后说：从所知之前，或同时，或之后。对此，若在所取之前，所知未生，若非是识，彼时以何为缘而生？若识与所知同时，彼时以何为缘而生？同时非因之故。非因则非行境。若最初之识灭后，后来的识生起，彼时识如何生起？缘已灭之故。因此，胜义中亦不从集合而成立。如是心
随念之后，以次第讲述了法随念。如是法等。如是，一切法和事物，在自因之前，或同时，或之后生起，亦是此过失。无生故，灭亦不应理。如是，以法随念近住，则生起不执著一切法的智慧。如是，由于世俗谛不应理，故他宗说二谛无二。若如是等等。若胜义中一切法不生不灭，则无世俗，名言不成立。唯有胜义谛成立，故二谛无二，福德等将不复存在。若以其他相续的智慧来分别

【英语翻译】
Feeling is without difference or change. Wise people should thus establish mindfulness on feeling. Such as these and so on. After explaining the mindfulness of feeling, the mindfulness of mind is explained, which is mind and so on. For a moment, the mind does not dwell in the faculties such as the eyes, nor in the objects such as forms. It is not between the form object and the faculty, nor in the internal or external limbs of the body. It is not seen by analysis in other directions than those mentioned. Since the mind is not inside or outside the body, it is not another object outside the body. It does not dwell in the mixture of inside and outside, nor is it separate, that is, it does not exist in the ultimate sense. Therefore, sentient beings are naturally in Nirvana. After analyzing the mind, analyze and explain the eye consciousness and so on, that is, the so-called "knowable" and so on. Based on the collection of eyes and so on, the grasping of forms and so on arises, as others realize and say: Before the knowable, or simultaneously, or after. In this regard, if the knowable is not born before the graspable, if it is not consciousness, then what is the condition for it to arise? If the consciousness is simultaneous with the knowable, then what is the condition for it to arise? Because simultaneity is not the cause. What is not the cause is not the object of action. If the first consciousness ceases and the subsequent consciousness arises, then how does the consciousness arise? Because the object of focus has ceased. Therefore, in the ultimate sense, it cannot be established from the collection. Thus the mind
After mindfulness, the Dharma mindfulness is explained in order. Thus the Dharma and so on. Likewise, all dharmas and things arise before, simultaneously, or after their own cause, and this is the same fault. Since there is no birth, cessation is also unreasonable. Thus, by abiding in the mindfulness of Dharma, wisdom that does not cling to all dharmas arises. Thus, since conventional truth is unreasonable, others say that the two truths are non-dual. If so and so on. If all dharmas are not born or cease in the ultimate sense, then there is no conventional truth, and names are not established. Only the ultimate truth is established, so the two truths are non-dual, and merit and so on will no longer exist. If discriminated by the wisdom of other streams

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡོད་ན། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་འབའ་ཞིག་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་གཞན་གྱི་རྟོག་པའི་བློས་རྣམ་པར་གཞག་ན། སེམས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་ག་ལ་འདའ། སྟོང་པ་ཡང་རྟོག་པས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པས་ཀུན་རྫོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་དམ་པ་རྟོགས་ནས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པས། སེམས་ཅན་གང་མྱ་ངན་ལས་འདས། དེ་ཡང་བློས་དམིགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ། བློ་ཀུན་རྫོབ་བརྗོད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའང་ཀུན་རྫོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལན་བཤད་དེ། འདི་ནི་ལ་སོགས་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་གཞན་འཆད་པ་པོས་དེའི་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱས་པས། དེའི་རྣམ་རྟོག་འདི་ཡིན། དེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་མི་རིགས་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཁོ་ནའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རང་གི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་དེ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རང་གི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཕྱིས་དེ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་ཞེས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གཞན་གྱི་རྟོག་པ་སྣང༌། རྩ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དངོས་གཞིའི་རྗེས་སུ་གཞན་གྱི་རྟོག་པ་ངེས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཡོད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའོ། །དེ་
ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངོན་ཤེས་དྲུག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལ། འདས་པ་མ་འོངས་པ་ད་ལྟར་བ་ཐག་ཉེ་བ་དང་རིང་བ་འཆད་པའི་རིགས་པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་འདས་མ་འོངས་མེད་པས་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞེ་ན། བརྗོད་དེ་ཇི་ལྟར་ཐག་རིང་བ་དུས་རིང་བ་ཡང་དེ་ལྟར་ཏེ། རིས་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་གང་གི་ཕྱིར་བཤད་པ། སངས་རྒྱས་ངོ་མཚར་བསོད་ནམས་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཡིན་ཕྱིར་ཕྱོགས་དང་རང་བཞིན་གྱིས། །རིང་བ་གཟིགས་ལྟར་དུས་རིངས་འདས་ལ་སོགས་པ་ཅི་སྟེ་མི་གཟིགས་སོ། །དེ་གཉིས་རིགས་པ་མཚུངས་པས་རིས་དྲུག་འཁོར་ལོ་ཐོག་མཐའ་བར་མ་དང་བྲལ་བ། །གཟིགས་ཏེ་དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་ཐོག་མེད་དང་ནི་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་གྲུབ། །ཅེས་སོ། །དེས་བཤད་པ། གལ་ཏེ་འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དེ་མི་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཇི་ལྟར་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མེད་དེ། རིས་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐོག་མ་མེད་ཅིང་ཐ་མ་ཡང་མེད་དེ། འོན་ཀྱང་མངོན་སུམ་གྱིས་གཟིགས། དེ་བས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན

【汉语翻译】
如果存在世俗谛，那么就不是唯一的胜义谛，如果世俗谛也由他人的分别念所安立，众生怎么能从痛苦中解脱？空性也被分别念作为对境，因此会变成世俗谛。证悟胜义谛后，一切戏论都不可得，哪个众生能从痛苦中解脱？那也是由心所缘，所以会变成从痛苦中解脱。心是世俗谛，所以说从痛苦中解脱也会变成世俗谛。回答说：这是等等。除了涅槃之外，宣说者将它作为心的对境，这是他的分别念。因此，涅槃不可能是世俗谛，它只是涅槃本身。因为自己的世俗谛使它不存在。因为在那里，自己的所有分别念都已止息。如果是他人的世俗谛，那又如何呢？回答说：之后是等等。因为“此有故彼生”的缘起，瑜伽士会显现他人的分别念。在根本三摩地的正行之后，他人的分别念是确定的，所以瑜伽士有世俗谛。金刚喻三摩地是诸佛的法身，一切法都不可得。从那之中，圆满报身是六种神通，是全知。如明镜般的智慧，在智慧的明镜中，过去、未来、现在，近的和远的，在宣说的道理中，一切事物都会显现。如果过去未来不存在，那又如何显现呢？回答说，就像远距离，长时间也是如此。为什么说六道轮回没有开始和结束？因为佛是奇妙、福德和智慧的来源，通过方向和自性。
就像看到远方一样，为什么看不到长久的时间、过去等等呢？这两种道理是相同的，所以六道轮回没有开始、结束和中间。
看到，因此众生的无始以及导师是全知，都成立了。这样说的。他说，如果轮回没有开始和结束，那么，因为那时不知道它，怎么能成立全知呢？不是这样的，六道轮回没有开始，也没有结束。然而，却能亲眼看到。因此，是全知。

【英语翻译】
If there is conventional truth, then it is not the only ultimate truth. If conventional truth is also established by the mind of others' conceptualization, how can sentient beings be liberated from suffering? Emptiness is also made an object by conceptualization, so it becomes conventional truth. Having realized the ultimate truth, all elaborations are unobtainable, which sentient being is liberated from suffering? That is also objectified by the mind, so it becomes liberation from suffering. Since the mind is conventional truth, saying that liberation from suffering also becomes conventional truth. The answer is: This is etc. Other than Nirvana, the speaker makes it the object of the mind, this is his conceptualization. Therefore, Nirvana cannot be conventional truth, it is only Nirvana itself. Because one's own conventional truth makes it non-existent. Because there, all one's own conceptualizations have ceased. If it is the conventional truth of others, then how is it? The answer is: Afterwards is etc. Because of dependent origination, "this exists, therefore this arises," the yogi will manifest the conceptualization of others. After the actual practice of the root samadhi, the conceptualization of others is certain, so the yogi has conventional truth. The Vajra-like Samadhi is the Dharmakaya of the Buddhas, all dharmas are unobtainable. From that, the Sambhogakaya is the six clairvoyances, is omniscience. Like a mirror-like wisdom, in the mirror of wisdom, past, future, present, near and far, in the reasoning of explanation, all things will appear. If the past and future do not exist, then how do they appear? The answer is, just like a long distance, a long time is also like that. Why is it said that the six realms of cyclic existence have no beginning and end? Because the Buddha is the source of wonder, merit, and wisdom, through direction and nature.
Just like seeing far away, why can't one see the long time, the past, etc.? These two reasons are the same, so the six realms of cyclic existence are without beginning, end, and middle.
Seeing, therefore the beginninglessness of beings and the teacher being omniscient are established. So it is said. He said, if cyclic existence has no beginning and end, then, because it is not known at that time, how can omniscience be established? It is not like that, the six realms of cyclic existence have no beginning, and no end either. However, one can see it directly. Therefore, it is omniscient.

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་འགྲོ་བ་དག །མ་ལུས་ད་ལྟར་བ་བཞིན་སྣང༌། །ཐ་མལ་ལྟ་བ་ལ་ལྟོས་ནས། །རིང་བ་གསུམ་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ལ་གདུལ་བྱ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །དེ་བས་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཡོད་པར་མི་འགལ་ལོ། །འོ་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཤེས་ཀྱི་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། རྟོག་པའི་བློ་དང་དེས་བརྟགས་པའི་ཤེས་བྱ་འདི་གཉིས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཅན་ཡིན་པས། རྟོག་པའི་ཡུལ་ཀྱང་ཤེས་སོ། །འོ་ན་ཀུན་རྫོབ་དཔྱོད་པའི་རྟེན་གང་ཡིན། ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་བཀག་པས་སོ། །དོན་དམ་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྤྱོད་པ་མི་སྲིད་པས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་དངོས་པོ་དང་དཔྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དཔྱོད་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་སྐྱེ་བོ་ལ་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་དོ། །འོ་ན་
དཔྱོད་པ་ཡང་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ལྟར་བརྟགས་པ་ཡིན་པས་དཔྱད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ལན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་སྐྱོན་ཡང་བཤད་དེ། གང་གི་ཚེ་ལེགས་པར་དཔྱད་པའི་དཔྱོད་པས་དཔྱོད་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་དཔྱོད་པའི་དོན་དུ། གཟུང་བ་ཡང་དཔྱད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔྱད་པར་བྱ་བ་ལ་ཐུག་མེད་དུ་ཅི་སྟེ་མེད་ཅེ་ན་སྨྲས་པ། དཔྱད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དཔྱད་ཟིན་པ་ལ་དཔྱད་པའི་རྟེན་མེད་དེ། གང་ལ་བརྟེན་ནས་སླར་དཔྱོད་པ་ན་ཐུག་མེད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་སྟོང་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔྱད་པར་བྱ་བ་དཔྱོད་པས་བྱ་བ་བྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་རྟེན་པས་སྐྱོད་པ་མི་སྐྱེའོ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་མེད་པས་ཆགས་པའང་མ་ཡིན། ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་བྲལ་བས་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟགས་པའི་ཡུལ་ལ་དཔྱོད་པ་བདེན་ཏེ་དོན་དམ་པར་མ་ཡིན་ཞེས་བཤད། དངོས་པོར་སྨྲ་བ་གང་ལ་དཔྱད་པར་བྱ་བ་དང་དཔྱོད་པ་གཉིག་བདེན། དོན་དམ་པར་ཡོད་ཀུན་རྫོབ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་གནས། དེ་ཉིད་བཤད་དེ། གལ་ཏེ་ཚད་མའི་ཤེས་པའི་མཐུས་གཞལ་བྱའི་དོན་རྣམ་པར་བཞག་ན། ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཅིས་ཉེས་ཏེ་རང་རིག་མེད་པས་ཚད་མ་གཞན་ཚོལ་ན་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཕ་རོལ་ལ་བརྟགས་

【汉语翻译】
之中众生，全部如现在般显现。依于庸常之见，宣说了三种久远。圆满受用身，是依所化众生和愿力而产生的化身，以及等性智等等。因此，胜义中没有生等，但在世俗中存在并不矛盾。那么，瑜伽士以了知他人心识的现量，如何了知他人的分别念所测度的对境呢？答：能分别的智慧和它所测度的所知境二者是相互观待的，因此也能了知分别的对境。那么，世俗的观察所依是什么？不是世俗，因为被遮止了。也不是胜义，因为在那之上不可能有作用。答：就像世间所共称的事物和观察为基础，为了让世间的一切观察在此被人们理解而说。那么，观察也像所观察一样是被测度的，因此会变成所观察吗？不是的，因为已经用“就像共称”来回答了。如果是这样，也会有错误，即当以善妙观察的观察来观察时，那将是无止境的。那为什么为了观察的缘故，所取也需要观察呢？如果所观察是无止境的，为什么没有呢？答：因为所观察的对境在观察完毕后就没有了观察的所依，因为依靠什么再次观察而变成无止境的，那已经被空掉了。因为所观察被观察者完成了任务。因此，依靠不会产生动摇。因为没有分别念，所以没有进入和退出，因此也不是贪执。既不是贪执也不是分离，那是因为远离了应该说成是寂灭，所以是极度寂静的。对于所测度的对境来说，观察是真实的，但不是胜义谛，如是宣说。对于说有自性者来说，所观察和观察二者是真实的。存在于胜义谛中而不是世俗谛，那是非常难以安住的。那本身就宣说了，如果以量士夫的智慧的力量来确定所量的事物，那么有智慧有什么过失呢？因为没有自证，如果寻找其他的量，那将是无止境的。然而依赖于他者

【英语翻译】
Among them, all beings appear as they are now. Based on ordinary views, the three kinds of remoteness are explained. The Sambhogakaya is the manifestation body arising from the power of those to be tamed and aspirations, as well as the wisdom of equality, and so on. Therefore, although there is no birth, etc., in the ultimate sense, it is not contradictory that it exists in the conventional sense. Then, how does a yogi know the object measured by the conceptual mind of others through the direct perception of knowing the minds of others? Answer: Since the discriminating mind and the knowable object measured by it are mutually dependent, the object of discrimination can also be known. Then, what is the basis for conventional examination? It is not conventional, because it is prohibited. Nor is it ultimate, because it is impossible to act on it. Answer: Just as all worldly examinations are based on worldly phenomena and examinations, they are expressed here so that all worldly examinations can be understood by people. Then, is examination also measured like what is to be examined, so will it become what is to be examined? No, because it has already been answered with "like the common name." If so, there will also be errors, that is, when examining with the examination of good examination, it will be endless. Why is it necessary to examine what is taken for the sake of examination? If what is to be examined is endless, why not? Answer: Because there is no basis for examination after the object to be examined has been examined, because what is relied upon to examine again becomes endless, it has been emptied. Because what is to be examined has completed its task by the examiner. Therefore, reliance does not cause movement. Because there is no conceptualization, there is no entering and leaving, so there is no attachment. Neither attachment nor separation, because it is far from what should be said to be nirvana, so it is extremely peaceful. It is said that examination is true for the object to be measured, but it is not the ultimate truth. For those who say that things have inherent existence, both what is to be examined and examination are true. Existing in the ultimate truth rather than the conventional truth is very difficult to abide in. That itself is explained, if the object to be measured is determined by the power of the wisdom of the measuring person, then what is the fault of having wisdom? Because there is no self-awareness, if you look for other measures, it will be endless. However, relying on others

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
ནས་བཤད་དེ། གལ་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དབང་གིས་ཤེས་པ་རྣམ་པར་བཞག་ན། ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡོད་པར་ཅིས་ཤེས། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ཕན་ཚུན་གྱི་དབང་གིས་གལ་ཏེ་གཉིས་ཡོད་པར་བརྗོད། ཤེས་བྱའི་དབང་གིས་ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་པའི་དབང་གིས་ཤེས་བྱ་ཡོད་པར་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་ཕན་ཚུན་དུ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་གཉིག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་དཔེ་བཤད་དེ། བུ་མེད་པར་ཕ་མེད་ན་བུ་སྐྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཅན་དེ་ཡིན་པས། འོ་ན་བུ་ག་ལས་འབྱུང་སྟེ་ཕ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་བུ་མེད་པས་ཕ་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཕས་བུ་སྐྱེད་དེ་ཡང་བུ་མེད་ན་ཕ་མ་ཡིན་པས་ཕན་ཚུན་དུ་བརྟེན་པས་གཉི་ག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དོན་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ། དེ་བཞིན་ཕ་དང་བུ་ལྟར་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་གཉིག་མེད་དེ། ཤེས་བྱ་
ཤེས་ན་ཤེས་པར་བརྗོད་དེ། ཤེས་པས་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཤེས་བྱ་ཡིན། ཇི་སྲིད་དུ་ཤེས་པ་མ་གྲུབ་དེ་སྲིད་དུ་ཤེས་བྱའོ། །འོ་ན་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ལས་བྱུང༌། མྱུ་གུ་ལས་ས་བོན་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དེ་ལས་ཤེས་བྱ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། གཡུལ་སའི་བུ་གར་གནས་པའི་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་ལ། མྱུ་གུས་ས་བོན་རྟོགས་པ་ལྟར་ཤེས་བྱ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པས་ཤེས་བྱ་ཡོད་པར་ཅི་སྟེ་མི་རྟོགས། ལན་བཤད་དེ། དཔེ་འདི་མི་མཚུངས་ཏེ། བྱ་བ་མྱུ་གུ་ལས་ས་བོན་ཡོད་པར་རྟོགས་པ་གང༌། དེ་ནི་མྱུ་གུ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཤེས་པ་ལས་སོ། །རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སྔར་རྟོགས་པས་དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་མྱུ་གུ་མཐོང་ནས་ས་བོན་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་པ་ཡོད་པར་ཅིས་ཤེས་ཏེ་རང་རིག་མེད་པ་དང་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་ཤེས་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་དེས་རྟོགས། རང་གིས་མ་ངེས་པའི་རྟགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ཐ་སྙད་འདི་ཀུན་རྫོབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རང་བཞིན་དུ་སྨྲ་བའི་འདོད་པ་བཤད་དེ། རྒྱང་ཕན་པའི་འདོད་པ་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ལས་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ། རྒྱུ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་སྨྲས་ཏེ། པདྨའི་གེ་སར་ལ་སོགས་པ། །ངོ་མཚར་བ་ནི་སུ་ཡིས་བྱས། །རྨ་བྱའི་མདོངས་ལ་སོགས་པ་ཡང༌། །ངོ་མཚར་བ་ནི་སུ་ཡིས་བྱས། །ཇི་ལྟར་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པའི། །རྣོན་པོ་ལ་སོགས་རྒྱུ་མེད་པ། །རེས་འགའ་འབྱུང་བས་དེ་བཞིན་དུ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་རྒྱུ་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་རྟོགས་པའི་རྒྱུའི་ནུས་པས་གནོད་པ་བཤད་དེ། རེ་ཞིག་ལ་སོགས་པའོ། 

【汉语翻译】
接着讲述，如果以所知的角度来安立能知，那么凭什么知道所知存在呢？如果说能知和所知是互相依赖而存在的，如果认为以所知的角度存在能知，以能知的角度存在所知，那么因为互相依赖的缘故，能知和所知二者都不存在了。这里举例说明，没有儿子就没有父亲，因为父亲是需要依靠儿子才能产生的。那么儿子从何而来呢？因为没有父亲的缘故。因此，没有儿子就没有父亲。因为父亲生儿子，但如果没有儿子，也就没有父亲，所以互相依赖，二者都不存在。意义上也同样适用，就像父子一样，能知和所知二者都不存在，所知
被知晓才称为能知，能知所观察的对象就是所知。只要能知没有成立，那么所知也就不成立。那么，能知是从所知产生的，就像从幼芽产生种子一样，能知从所知中产生。有人说，就像从战场上的坑里生长的种子长出幼芽，幼芽认识种子一样，从所知产生的能知为什么不能认识所知的存在呢？回答说，这个例子不恰当，因为从幼芽认识到种子存在，那是与幼芽不同的能知所认识的。因为事先认识到因果关系，看到没有它就不会产生的幼芽，从而推断出种子。凭什么知道能知存在呢？如果没有自证，或者由其他能知来知晓，就会导致无穷倒退的过失。因为所知认识它，自己不确定的标志无法认识所要证明的对象。因此，这些名称都只是世俗谛而已。现在要讲述自然而然的观点，顺世外道的观点认为，事物是从不依赖任何因缘而产生的。他们也说了没有原因的理由：莲花的雄蕊等等，是谁创造了这些奇妙的东西？孔雀的羽毛等等，是谁创造了这些奇妙的东西？就像荆棘等等的尖锐，等等，没有原因，有时会产生，同样地，痛苦等等也没有原因。对于这样说的人，驳斥他们被世间所认识的原因的力量所损害，例如“暂时”等等。

【英语翻译】
Next, it is said that if knowledge is established from the perspective of what is to be known, then how is it known that what is to be known exists? If it is said that knowledge and what is to be known exist in dependence on each other, if it is thought that knowledge exists from the perspective of what is to be known, and what is to be known exists from the perspective of knowledge, then because of mutual dependence, both knowledge and what is to be known will not exist. Here is an example: without a son, there is no father, because the father is dependent on the son to be produced. Then where does the son come from? Because there is no father. Therefore, without a son, there is no father. Because the father gives birth to the son, but if there is no son, there is no father, so they are mutually dependent, and neither exists. The meaning also applies in the same way, just like father and son, both knowledge and what is to be known do not exist, what is to be known
Is known, then it is called knowledge, and what is to be known is what is observed by knowledge. As long as knowledge is not established, then what is to be known is not established. Then, knowledge arises from what is to be known, just as a sprout arises from a seed, knowledge arises from what is to be known. Someone says, just as a sprout grows from a seed growing in a pit on the battlefield, and the sprout recognizes the seed, why can't the knowledge arising from what is to be known recognize the existence of what is to be known? The answer is, this example is not appropriate, because recognizing the existence of the seed from the sprout is recognized by knowledge that is different from the sprout. Because the causal relationship is recognized in advance, seeing the sprout that would not arise without it, thereby inferring the seed. How is it known that knowledge exists? If there is no self-awareness, or if it is known by other knowledge, it will lead to the fault of infinite regress. Because what is to be known recognizes it, the sign that is not determined by itself cannot recognize the object to be proven. Therefore, these names are only conventional truths. Now I will talk about the view of naturalness, the view of the Lokayata, that things arise from not depending on any causes and conditions. They also said the reason for no cause: the stamens of lotuses, etc., who created these wonderful things? The feathers of peacocks, etc., who created these wonderful things? Just like the sharpness of thorns, etc., etc., without a cause, sometimes it arises, similarly, suffering, etc., also have no cause. To those who say this, refute them as being harmed by the power of causes recognized by the world, such as "temporary," etc.

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
།སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་དག་གིས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་དུ་མ་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ། འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་པར་མཐོང༌། གང་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་འབྱུང་གི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་དེ། དེའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱེད་དོ། །པདྨ་དང་སྡོང་བུ་དང་སོགས་པའི་སྒྲས་འདབ་མ་དང་འབྲས་བུ་དང་གེ་སར་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་རྒྱུ་ངེས་པ་ཅན་ལས་འབྲས་བུ་དེས་པ་ཅན་སྐྱེའོ། །
རྒྱུའི་ཁྱད་པར་འདི་གྲུབ་ན་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་འབྱུང་གི །རྒྱུའི་ཁྱད་པར་འདི་གང་ལས་འབྱུང་ཞེ་ན། ལན་ནི་སྔར་གྱི་རྒྱུ་དབྱེ་ཉིད་ལས་སོ། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ལས་སོ། །རྒྱུ་དེ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་འདི་གང་ལས་ཤེ་ན། འདིར་རྒྱུ་སྔ་མའི་ཁྱད་པར་ལས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡང་མེད་དེ། འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་མེད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་དང་ལྡོག་པར་གྲུབ་སྟེ། གཞན་ལས་མ་སྐྱེས་དེར་མི་གནས། །ཡུལ་གཞན་ལས་ཀྱང་འོངས་པ་མིན། །གང་ཡོད་པ་ན་འབྲས་བུ་འབྱུང༌། །དེ་ཡི་མིན་ན་སུ་ཡང་མིན། །ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །དེ་བས་འབྲས་བུ་ལ་འཁྲུལ་པའང་མེད་དེ། རྒྱུ་གང་དང་གང་ལས་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ལ་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན། སྔ་མ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནུས་པ་ལས་སོ། །རང་གི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་དེ་སྐྱེད། གང་གིས་གནོད་པ་མེད་ན་དེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་རྒྱང་ཕན་པས་འདི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི། རྒྱུ་མེད་ཅེས་སྨྲས་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་ན། །རང་གི་དམ་བཅའ་རང་གིས་འཇིག་པར་བྱེད། །གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་དེ་ལ་མི་བརྗོད་ན། །དམ་བཅའ་འབའ་ཞིག་བརྗོད་པས་དགོས་པ་མེད། །རྒྱུ་འབྲས་གྲུབ་པས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དང་ཐར་པ་ཡང་གྲུབ་པོ། །རྒྱང་ཕན་པ་བསལ་ནས་དབང་ཕྱུག་རྒྱུར་སྨྲ་བ་བསལ་བར་བཤད་དེ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའོ། །རིགས་པ་པ་ལ་སོགས་པ་ན་རེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཡོད་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་སྤྲུལ་པ་ལ་མཁས་པ། རྟག་ཏུ་ནུས་པ་མ་ཉམས་པ། ཐོག་མར་གྱུར་པ་རྟག་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དབང་ཕྱུག་སྟེ། དེས་འགྲོ་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པའོ། །ལུས་དང་ཁམས་དང༌། རི་དང་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དང༌། གནས་པ་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའོ། །ལན་བྱེད་པ་པོས་ནི་རེ་ཞིག་དབང་ཕྱུག་གང་ཡིན་སྨྲོས། འབྲས་བུ་

【汉语翻译】
因为一切众生都不能现量见到那不可见之物的差别。通过现量和不可见，一切事物都具有多种原因，并呈现出各种各样的现象。如果存在，则产生结果；如果不存在，则不产生结果，因此可以确定它是原因。莲花、树木等词语所指的花瓣、果实、花蕊等的差别，都是由原因的差别所产生的。否则，一切都将从一切事物中产生。因此，从确定的原因产生确定的结果。

如果这种原因的差别成立，那么结果的差别就会产生。如果问这种原因的差别从何而来？回答是，从先前的因的差别而来。从产生的原因的差别而来。如果问，那个原因的差别又从何而来？这里应该说，从先前的因的差别而来。也不会有无穷倒退的过失，因为轮回被认为是无始无终的。因果的随顺和违逆已经成立：不是从其他事物产生的，就不会在那里存在；也不是从其他地方来的。如果存在，则产生结果；如果不存在，则什么也不会产生。就这样说。

因此，对于结果也不会有迷惑，因为从什么原因产生什么样的结果的差别，原因都是确定的。从先前产生的原因的能力而来。自己的原因以那种方式产生那种自性。如果没有损害，就会产生那样的结果。此外，外道如果说这些事物没有原因，并且有理有据，那么他们就会自己摧毁自己的誓言。如果他们不提出那个理由，那么仅仅提出誓言就没有意义。因果成立，因此来世和解脱也成立。驳斥了外道之后，就阐述了驳斥将自在天作为原因的观点，即自在天等。理学家等说：世尊，存在着一位擅长幻化各种众生、恒常具有不衰减的能力、最初的、常住的、全知的自在天。他就是具有原因的众生的创造者。身体和界、山和海洋等，都是由大自在天创造、存在和毁灭的原因。回答者说：首先请说说自在天是什么？结果

【英语翻译】
Because all beings cannot directly perceive the difference of that invisible thing. Through direct perception and invisibility, all things have various causes and appear in various ways. If it exists, the result arises; if it does not exist, the result does not arise, so it can be determined that it is the cause. The differences in petals, fruits, stamens, etc., referred to by words such as lotus and tree, arise from the difference of causes. Otherwise, everything would arise from everything. Therefore, a definite result arises from a definite cause.

If this difference of cause is established, then the difference of result will arise. If you ask, where does this difference of cause come from? The answer is, from the difference of the previous cause. From the difference of the cause that produces it. If you ask, where does the difference of that cause come from? Here it should be said that it comes from the difference of the previous cause. There will also be no fault of infinite regress, because samsara is considered to be without beginning or end. The concomitance and contraposition of cause and effect have been established: what is not produced from other things will not exist there; nor does it come from other places. If it exists, the result arises; if it does not exist, nothing will arise. That's how it is said.

Therefore, there will be no confusion about the result, because the cause is certain for what kind of result difference arises from what cause. It comes from the power of the previous cause that produces it. One's own cause produces that nature in that way. If there is no harm, such a result will arise. Furthermore, if the outsiders say that these things have no cause, and with reason, then they will destroy their own vows. If they do not put forward that reason, then it is meaningless to put forward only the vow. Cause and effect are established, therefore the afterlife and liberation are also established. After refuting the outsiders, it is explained to refute the view of considering Ishvara as the cause, that is, Ishvara, etc. Logicians and others say: Blessed One, there is an Ishvara who is skilled in creating various beings, constantly has undiminished power, is the first, permanent, and omniscient. He is the creator of beings with causes. Body and realms, mountains and oceans, etc., are the cause of creation, existence, and destruction by the Great Ishvara. The respondent says: First, please tell me what Ishvara is? Result

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ས་གཞི་དང་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་ལས་ཐ་དད་པ་དེའི་རྗེས་འགྲོ་དང་ལྡོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་ལྟར་སྣང་ངོ༌། །དེ་བཤད་པ། གང་ཡོད་ན་ནི་གང་ཞིག་འབྱུང༌། །དེ་མིན་དེ་ཡི་རྒྱུ་ཉིད་དུ། །རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །རྒྱུ་རྣམས་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་ས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་རྣམས་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་མོད། དེའི་རྗེས་
འགྲོ་མཐོང་བས་མིང་ཙམ་ལ་ངལ་བས་ཅི་བྱ། དོན་ལ་ཁྱད་མེད་པས་སོ། །དུ་མ་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་པ་མི་རྟག་པ་འཇིག་པའི་ངོ་བོ། །གཡོ་བ་མེད་པས་སེམས་པ་མ་ཡིན་པས་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ། མཆོད་པར་བྱ་བ་ལྷ་མ་ཡིན་པ། དེ་བས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མི་གཙང་བ་བཤད་པ་ལའང་ས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པས་སོགས་པའི་སྒྲས་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་འཛིན་ནོ། །དེ་དག་དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་མེད་པས་སོ། །དེ་ནི་རྟག་པ་དང་གཅིག་པུ་ཡིན་ནོ། །ས་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ན་ནམ་མཁའ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དབང་ཕྱུག་ནམ་མཁའ་མ་ཡིན་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་མེད་པས་བྱ་བ་དང་བྲལ་བས་སོ། །འོ་ན་བདག་ཡིན་མོད་ཅེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་སྔར་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར། ཐ་མལ་བས་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ན། བསམ་པར་བྱ་བའི་ལམ་ལས་འདས་པའི་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས། དེ་བརྗོད་པ་མི་རིགས་པས་བརྗོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། གལ་ཏེ་དེ་མཚོན་པ་བཀག་ན་ཡང་དེའི་བྱ་བ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་པས་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེས་བསྐྱེད་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན། གལ་ཏེ་བདག་ཡིན་ན་དེ་རྟག་པ་ཡིན་པས། དེ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་དུས་ཕྱོགས་ཡིད་སོགས་པའི་སྒྲས་འཛིན་ཏོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྟག་པ་ཡིན་པས་དེས་མི་སྐྱེད་དོ། །དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་དེས་མི་སྐྱེད་དེ། རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་ཡང་དེས་མི་སྐྱེད་དེ། ཤེས་བྱ་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཤེས་བྱ་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ་བས་དེ་ལས་མི་སྐྱེའོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལས་མི་འབྱུང་སྟེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་དེའི་བྱ་བ་མེད་དོ། །ད་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་ཅི་བྱས། དེ་ནི་ཐུན་མོང་གི་སྐྱོན་བཤད་དེ། འགྲོ་བའི་རྒྱུ་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པའང་དེ་ལ་རྟག་པ་ཡིན་ན་རྒྱུ་ལ་ཐོག་མ་མེད་པས། འབྲས་བུ་ཐོག་མ་ག་ལ་འབྱུང༌། དེས་སྐྱེད་ཅིག །རྟག་ཏུ་འཇུག་པས་ཐོག་མ་མེད་པས་དེས་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་པར་མི་འགྲུབ་པོ། །རྟག་ཏུ་ནུས་ཤིང་གནས་པ་རྒྱུ་ཡ

【汉语翻译】
如同土地和种子等事物，对于与行为不同的事物，随顺其发生和不发生，这只是表面现象。对此进行解释：如果某物存在，则某物产生；如果某物不存在，则某物是其原因。对于所有进行推测的事物来说，原因将是无穷无尽的。如是说。如果土地等产生的事物是自在天，那倒也罢了。因为看到随顺其发生，仅仅在名称上费力气又有什么用呢？因为在意义上没有差别。众多、自性各异、无常、具有坏灭的性质，不动的，因此不是心，所以与行为分离，不是应供养的天神，因此所要修习的是不净，在所说的这些中也有土地等，因此“等”字包含了水、火和风。这些不是自在天，因为不具备自在天的特征。自在天是常和唯一的。如果不是土地等，那么是虚空吗？回答说：自在天不是虚空，因为不动。因为没有自性，所以与行为分离。那么是“我”吗？不是的，因为之前已经遮止了。如果是庸常的、非思考对象的自在天，那么超越思考对象之道的行为本身也不是思考对象。因此，说它是没有道理的，说了又有什么用呢？如果遮止了对它的描述，但它的行为被所有众生所知，因此是思考对象吗？回答说：你想要它产生什么？如果是“我”，那么它是常，它如何产生？“等”字包含了地、水、火、风、虚空、时间、方位、意等。这些也是常，因此它不会产生。名为自在天的自性也不会产生，因为是常的缘故。识也不会由它产生，因为识从所识境产生，并且从无始轮回以来，识缘于所识境而产生，因此不是由它产生。乐和苦不是从此产生，而是从善和非善产生。对于善和非善，它也没有作用。现在，大自在天做了什么？这是对共同过失的解释：有情的原因是常还是无常？如果是常，那么原因没有开始，结果又怎么会产生？让它产生吧！因为恒常存在而没有开始，因此不能成立是由自在天所造。恒常具有能力并存在的原

【英语翻译】
Just as land and seeds, etc., follow the occurrence and non-occurrence of things different from actions, this is merely an appearance. This is explained: If something exists, then something arises; if something does not exist, then that thing is its cause. For all things that are speculated upon, the causes will be endless. So it is said. If the elements such as earth are the Lord, then so be it. Since we see that they follow, what is the use of laboring over mere names? Because there is no difference in meaning. Numerous, with various natures, impermanent, with the nature of destruction, immovable, therefore not mind, so separated from action, not a deity to be offered to, therefore what is to be meditated upon is impurity, in what is said there is also earth, etc., therefore the word "etc." includes water, fire, and wind. These are not the Lord, because they do not possess the characteristics of the Lord. The Lord is permanent and unique. If it is not earth, etc., then is it space? The answer is: The Lord is not space, because it is immovable. Because it has no nature, it is separated from action. Then is it "self"? No, because it has already been refuted. If the Lord is ordinary and not an object of thought, then the action itself that transcends the path of objects of thought is also not an object of thought. Therefore, it is unreasonable to say it, what is the use of saying it? If the description of it is prevented, but its action is known by all beings, therefore is it an object of thought? The answer is: What do you want it to produce? If it is "self," then it is permanent, how does it produce? The word "etc." includes earth, water, fire, wind, space, time, direction, mind, etc. These are also permanent, therefore it does not produce. The nature called the Lord also does not produce, because it is permanent. Consciousness also does not produce from it, because consciousness arises from the object of consciousness, and since beginningless samsara, consciousness arises dependent on the object of consciousness, therefore it does not arise from it. Happiness and suffering do not arise from this, but from virtue and non-virtue. For virtue and non-virtue, it also has no function. Now, what has the Great Lord done? This is an explanation of common faults: Is the cause of beings permanent or impermanent? If it is permanent, then the cause has no beginning, so how can the result arise? Let it produce! Because it is constantly present and has no beginning, therefore it cannot be established that it is made by the Lord. The cause that is constantly capable and abiding

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
ོད་ན་འབྲས་བུ་ཡང་རྟག་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །ཅི་སྟེ་འབྲས་
བུ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་མི་བྱེད་བསྐལ་བའི་དུས་སུ་ཡང་ཡོད། དེ་ལྟར་གནས་པ་དང་བསྡུས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྐྱེན་མེད་པས་མི་བྱེད་ཅེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན། ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་རྟག་པ་ལ་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱད་པར་སྐྱེད་མི་ནུས་པས་སོ། །ཁྱད་པར་དེ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་སྐྱེ་ན། དེ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐ་དད་པ་ན་ཁྱད་པར་ཁོ་ན་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བས། དེ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ན་དེ་དང་ཅིས་འབྲེལ། འབྲེལ་བ་གསུམ་པས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་དེ་དག་ལ་ཅིས་འབྲེལ་ཞེས་འབྲེལ་པ་བསམས་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་ཡོད་ཀྱང་དེའི་ཚེ་ཚོགས་པ་ཡང་དེས་བྱེད་པས་མེད་པ་མི་སྲིད་དེ་དབང་ཕྱུག་གིས་མ་བྱས་པ་མེད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བྱེད་པ་པོ་རྟག་པ་ཅི་ལ་ལྟོས། ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཚད་མའི་རྒྱུ་སྟེ་གསུམ་ལས་དབང་ཕྱུག་ཚད་མའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་མི་འགལ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཚོགས་པ་ལ་ལྟོས་ན་དབང་ཕྱུག་རྒྱུར་མི་འགྱུར། དེའི་ཚེ་ཐག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་མི་འབྱུང་བས་སོ། །གཞན་ཡང་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་ནི་མི་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་པ་དང༌། ཚོགས་པ་མེད་ན་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། གཞན་ཡང་ཚོགས་པ་ཡོད་ནས་བྱེད་ཀྱང༌། རང་ཉིད་འདོད་བཞིན་དུ་སྐྱེད་དམ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་སྐྱེད། དེ་ལ་གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་མི་འདོད་བཞིན་དུ་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་གཞན་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདོད་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་ན་དེའི་ཚེ་འདོད་པའི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་སྐྱེད་པས་དབང་ཕྱུག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་དབང་ཕྱུག་གི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་པོ། །དེ་ལྟར་རྡུལ་ཕྲན་རྟག་པའི་རང་བཞིན་རྡུལ་ཕྲན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ས་གཞི་དང༌། རི་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྟག་པར་སྨྲ། དེ་སྔར་ཆ་རྡུལ་དུ་ཕྱེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་རྡུལ་ཕྲན་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཀྱང་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་དགག་པར་བཤད་དེ། བསྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་གྲངས་
ཅན་གྱིས་འདོད་དོ། །དེའང་གང་ཞེ་ན། སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་དང་མུན་པ་ཞེས་ཡོན་ཏན་གས

【汉语翻译】
那么果实也应恒常产生。如果一切果实不是恒常产生，在劫末之时也存在。像这样安住和摄集也应当说。如果说因为没有缘而不产生，不是的，因为它不依赖于其他。因为有能力，并且恒常的事物不能被缘所改变。如果从那个差别产生不异体，那么它也应产生。如果是异体，那么果实仅仅从差别产生，因此它就不是因。如果是它的差别，那么它与它有什么关系？如果说是通过三种关系，那么如果思考它与那些有什么关系，那么就会变成没有尽头。即使依赖于缘，那时集合也是由它所作，因此不存在是不可能的，因为自在天没有做的事是不可能不存在的。因此，作者恒常依赖于什么？如果说从近取因、共同作用的缘、增上缘这三者来说，自在天是增上缘，因此依赖于缘并不矛盾。答：如果依赖于集合，那么自在天就不会成为因。那时，因为从绳索等集合产生果实。因为它不是从那产生。另外，有集合就不能不产生，没有集合就不能做。另外，即使有了集合而做，是自己想要而产生，还是不想要而产生？对此，如果自在天是不想要而做，那时就会变成受他支配。如果说是想要而产生，那时就会变成受欲望支配。像这样依赖于其他而产生，就不会成为自在天。因此，各种各样的众生不是自在天的行为就成立了。像这样，如果说微尘是恒常的自性，通过微尘第二等次第就是土地和山等。答：那些行为等，哪些说微尘极微是各种众生的因是恒常的。这之前已经被“因为可以分解成部分微尘”等所遮破了。因此，微尘恒常的自性也不是众生。现在要说驳斥自性完全转变的方式。数论派认为，显现和动摇的因是自性主物。那又是什么呢？就是悦、尘和暗三种 गुण（藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण）

【英语翻译】
Then the fruit should also always arise. If all fruits do not always arise, they also exist at the end of the kalpa. In this way, abiding and gathering should also be spoken of. If it is said that it does not arise because there is no condition, it is not so, because it does not depend on others. Because it has the ability, and the constant thing cannot be changed by conditions. If a non-different entity arises from that difference, then it should also arise. If it is a different entity, then the fruit arises only from the difference, so it will not be the cause. If it is its difference, then what is its relationship with it? If it is said that it is through three relationships, then if you think about what relationship it has with those, then it will become endless. Even if it depends on conditions, at that time the collection is also done by it, so it is impossible for it not to exist, because it is impossible for something that was not done by Ishvara to not exist. Therefore, what does the constant maker depend on? If it is said that from the three, namely the immediate cause, the co-acting condition, and the dominant condition, Ishvara is the dominant condition, so it is not contradictory to depend on conditions. Answer: If it depends on the collection, then Ishvara will not become the cause. At that time, because the fruit arises from the collection of ropes and so on. Because it does not arise from that. Also, having a collection cannot but produce, and without a collection, it cannot do. Also, even if there is a collection and it does, does it produce it willingly or unwillingly? To this, if Ishvara does it unwillingly, then it will become subject to others. If it is said that it produces it willingly, then it will become subject to desire. In this way, producing depending on others will not become Ishvara. Therefore, it is established that the various beings are not the actions of Ishvara. In this way, if it is said that the atom is the constant nature, and through the second atom and so on, it is the earth and mountains and so on. Answer: Those actions and so on, which say that the extremely subtle atom is the cause of various beings, are constant. This has already been refuted by "because it can be divided into partial atoms" and so on. Therefore, the constant nature of the atom is also not a being. Now I will explain how to refute the way of complete transformation of nature. The Samkhya school believes that the cause of manifestation and movement is the Pradhana. What is that? It is the three Gunas (Tibetan: ཡོན་ཏན།, Sanskrit Devanagari: गुण, Sanskrit Roman transliteration: guṇa, Chinese literal meaning: गुण) of Sattva, Rajas, and Tamas.

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
ུམ་མཉམ་པར་གནས་བ་གཙོ་བོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་མི་མཉམ་ན་འགྲོ་བར་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འདོད་པས་དེའི་ཚེ་གཙོ་བོ་སྐྱེས་བུ་དང་འབྱོར་རོ། །སླར་ཡང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་རོ། །རིམ་པ་ནི་གཙོ་བོ་ལས་བློ་སྟེ། དེ་ལས་ང་རྒྱལ་དེ་ལས་ཕྱོགས་བཅུ་དྲུག་དབང་པོ་ལྔ་སྟེ། རྣ་བ། རེག་པ། མིག །ལྕེ། སྣའོ། །ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་ནི་ངག་དང༌། ལག་པ་དང༌། རྐང་པ་དང༌། བཤད་ལམ་དང༌། དབང་པོའོ། ཡིད་ཅེས་པ་དང་བཅུ་གཅིག་གོ །དེ་ཙམ་ལྔ་སྟེ་སྒྲ་དང༌། རེག་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། རོ་དང་དྲིའོ། །སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ལས་ནམ་མཁའ་དང༌། རླུང་མེ་ཆུ་ས་རྣམས་སོ། །གཙོ་བོ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་མིན་ནོ། །བློ་དང་ང་རྒྱལ་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་འབྲས་བུའང་ཡིན་ལ་རྒྱུའང་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ནི་འབྲས་བུའང་མིན་ལ་རྒྱུ་འང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་བཤད་པ། བྱ་བའི་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད། །ཆེ་སོགས་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་བདུན། །རྣམ་འགྱུར་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། །སྐྱེས་བུ་གཙོ་མིན་འགྱུར་བ་མིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ནི་རྟེན་མེད་པའི་རི་མོ་ལྟར་ཤེས་ནས་ལན་འདེབས་པ་པོས་བཤད་དེ། གཅིག་ལ་སོགས་པའོ། །གཙོ་བོ་གཅིག་པུ་ལ་སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་མུན་པའི་དབྱེ་བས་རང་བཞིན་གསུམ་མི་རིགས་པས་གཙོ་བོ་མེད་དོ། །དེ་བས་དེའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་དོ། །རེ་ཞིག་ཡོན་ཏན་ནི་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་གཙོ་བོ་བཞིན་དུ་སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་རེ་རེ་ཡོན་ཏན་གསུམ་པ་ཡིན། འགྲོ་བ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཞེས་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་པས་སོ། །རེ་རེ་ཡང་ཡོན་ཏན་གསུམ་པ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་མེད་ན། དཔྱད་པས་དེས་བསྐྱེད་པའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གནས་པ་རིང་དུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུ་མི་སྲིད་པས་སོ། །གང་བཤད་པ། །རྟག་ཏུ་བདེ་སོགས་སེམས་པ་མིན། །འདི་ནི་གསལ་བར་
ཡང་དག་མཐོང༌། །དད་དང་གདུང་བཀྲེན་པ་ལ་སོགས། །ཚུལ་དུ་འདིར་ནི་དམིགས་པས་སོ། །དེའང་མི་རིགས་པར་བཤད་དེ། སེམས་པ་མེད་པ་བེམས་པོ་གོས་ལ་སོགས་པ་ལ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་མི་སྲིད། གང་གི་ཕྱིར་སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་མུན་པ་ཁོ་ན་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔ

【汉语翻译】
不平等安住者称为“主”。心力等不平等则称为“行”。何时补特伽罗欲受用境，此时主与补特伽罗相合。复又转变为声音等。次第是，从主产生觉，从觉产生我慢，从我慢产生十六，五根是：耳、触、眼、舌、鼻。五作业根是语、手、足、泄道、生殖器。还有意，共十一。五唯是声、触、色、味、香。从声等五者产生虚空、风、火、水、土。主是因，不是果。觉、我慢和声等五者，既是果也是因。十一根和虚空等只是果，不是因。补特伽罗既不是果也不是因。为何说？“作用自性无变异，大等自性变异七，转变相状十六种，补特伽罗主非变。”如此说。那就像无基之画一样，知晓后由答辩者所说，一等。主独一，因心力、尘、暗的差别，不应有三种自性，故主不存在。因此，其一切果也不存在。暂且说功德存在，答：如是，如主一样，心力等的功德也不存在。为何？因为那些一一都是三种功德。行是三种功德的自性，这是宗义。一一也是三种功德，故不是一种自性。若心力等功德不存在，以理分析，由此所生的声音等也将长久存在。因为无因不生果。所说：“恒常乐等非心识，此乃明见之真实，信与悲悯及悭吝，如理于此乃所缘。”那也不应理，因为无心识的无情物如衣服等，不可能具有乐等心之自性。为何？因为唯心力、尘、暗才是乐与苦

【英语翻译】
That which abides unequally is called "chief." Unequal strength, etc., is called "going." When the person desires to enjoy the realm, at that time the chief joins with the person. Again, it completely transforms into sound, etc. The order is, from the chief arises intellect, from that arises ego, from that arises sixteen, the five senses are: ear, touch, eye, tongue, nose. The five action senses are speech, hand, foot, excretory passage, and organ. And mind, making eleven. The five tanmatras are sound, touch, form, taste, and smell. From the five, sound, etc., arise space, wind, fire, water, and earth. The chief is the cause, not the effect. Intellect, ego, and the five, sound, etc., are both effect and cause. The eleven senses and space, etc., are only effects, not causes. The person is neither effect nor cause. Why is it said? "The nature of action has no change, the nature of greatness, etc., changes seven, the aspects of transformation are sixteen, the person is not the chief of change." So it is said. That is like a painting without a base, knowing this, it is said by the respondent, one, etc. The chief is singular, because of the difference of strength, dust, and darkness, it should not have three natures, therefore the chief does not exist. Therefore, all its effects also do not exist. For a moment, if it is said that qualities exist, it is said: Thus, like the chief, the qualities of strength, etc., also do not exist. Why? Because each of those is a threefold quality. Going is the nature of threefold qualities, this is the tenet. Each is also a threefold quality, therefore it is not one nature. If strength, etc., qualities do not exist, by analysis, the sound, etc., produced by it will also exist for a long time. Because without a cause, there is no effect. What is said: "Constant happiness, etc., is not mind, this is clearly seen as true, faith and compassion and stinginess, as it should be, are the objects here." That is also unreasonable, because inanimate objects without mind, such as clothes, etc., cannot have the nature of happiness, etc., of the mind. Why? Because only strength, dust, and darkness are happiness and suffering.

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
ལ་དེ་རྨོངས་པའོ། །ཡོན་ཏན་དེ་དག་སེམས་བྱུང་ཡིན་པས་གོས་ལ་སོགས་པར་མེད། །ཇི་ལྟར་དེ་ལ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང༌། བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་གོས་ལ་སོགས་པ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་འོན་ཀྱང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལས་སྐྱེ་བས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེའི་རྒྱུ་གོས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་དཔྱད་དེ། དེ་དག་ཡན་ལག་ཅན་ཡང་མ་ཡིན། རྡུལ་ཕྲན་གྱི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན། ཡོན་ཏན་གསུམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་དཔྱད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན། གོས་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་དེ། ཁྱོད་ཀྱི་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་དེ་ལ་གོས་ལ་སོགས་པ་དང༌། སོགས་པའི་སྒྲས་ཙན་དན་ལ་སོགས་པ་དེ་ལས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །གོས་སོགས་ལ་བདེ་སོགས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། གོས་སོགས་ལ་བདེ་སོགས་ཀྱང་མེད། དེའི་རྗེས་འགྲོ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས། གང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟག་པར་འདོད་པ་དེའང་རྟག་པ་མ་ཡིན་པར་བཤད་དེ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་རྨོངས་པ་རྟག་པ་ནམ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཡོན་ཏན་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་རྟག་ཏུ་དམིགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་དེ། བདེ་སོགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་རང་བཞིན་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མི་གསལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནུབ་པས་མི་མཐོང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བ་ཉིད་ལན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ན་རྟག་པ་ཡིན་པས་བདེ་བ་མྱོང་བ་རྟག་ཏུ་ཅི་སྟེ་མི་འགྱུར། གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་གྱུར་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚེ། ཕྲ་བར་འགྲོ་
སྟེ་ཉིན་མོ་སྐར་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་མི་བདེན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་རགས་པའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཕྲ་ཞིང་མི་གསལ་བར་ག་ལ་འགྱུར། རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ལ་ཚུལ་དུ་མི་རིགས་སོ། །རགས་པ་གསལ་བའི་དངོས་པོ་དོར་ནས་ཕྲ་བ་མི་གསལ་བའི་ཚུལ་དུ་གྱུར་ན། འོ་ན་རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་མི་རྟག་པའི་ཚུལ་དུ་འགྱུར། སྐྱེ་བ་དང་འགགས་པས་སོ། །མི་རྟག་པས་ཅི་སྟེ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ཙམ་ཉི་ཤུ་ལྔ་ཐམས་ཅད་རགས་པ་དང༌། ཕྲ་བ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པར་ཅི་སྟེ་མི་འདོད། གཞན་ཡང་རགས་པ་འདི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་དམ་མི་དད། གལ་ཏེ་ཐ་དད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ལོག་ན་སྔར་བཞིན་དུ་བདེ་

【汉语翻译】
那是因为愚昧啊。那些功德是心所生起的，所以在衣服等上面没有。怎么会从那上面生起快乐等呢？因为是快乐等的自性，所以衣服等不是快乐等的体性，然而如果说是从那上面生起的。回答说，快乐等的因，衣服等的物体也要观察。那些也不是有支分，也不是微尘的自性，也不是第三种功德，因为要观察。显现的诸法也是因为没有自性。如果是光明快乐等的自性，那么就说只有衣服等才能生起快乐等。那是你的等等啊。即使那样，衣服等，以及等等的声音，檀香等等也不会从那上面生起。衣服等上面也有快乐等生起，衣服等上面也没有快乐等。因为跟随它的随行和违背，所以快乐等是它的果。因为是勇气等等功德的自性。所以凡是认为快乐等是常有的，那也不是常有的，快乐和痛苦和愚昧常有是永远不会见到的。因为没有功德的缘故。如果快乐等是常有的，那么那时就应该常常见到，快乐等等啊。因为没有舍弃它的自性。如果说因为以不明显的方式消失了所以看不到。回答说，快乐等光明本身如果一次变成常有，那么体验快乐为什么不会常常发生？如果它变得明显却看不到的时候。变得微细
就像白天的星星一样。那是不真实的，因为粗大的自性怎么会变得微细而不明显呢？因为是常有的缘故。一种方式是不合理的。舍弃粗大明显的事物，变成微细不明显的方式，那么粗大和微细就会变成无常的方式。因为生起和灭亡的缘故。如果是不常有的，那又怎么样呢？回答说，二十五谛全部都像粗大和微细一样，为什么不认为是无常的呢？另外，这个粗大和快乐等是相异还是不相异？如果相异，那么那时如果它消失了，就像以前一样快乐

【英语翻译】
That is because of ignorance. Those qualities arise from the mind, so they are not on clothes, etc. How can happiness, etc., arise from that? Because it is the nature of happiness, etc., so clothes, etc., are not the essence of happiness, etc., but if it is said to arise from that. Answer: The cause of happiness, etc., the objects of clothes, etc., should also be examined. Those are neither with limbs, nor the nature of atoms, nor the third quality, because they should be examined. Appearances are also without nature. If it is the nature of clarity, happiness, etc., then it is said that only clothes, etc., can generate happiness, etc. That is your etcetera. Even so, clothes, etc., and the sound of etc., sandalwood, etc., will not arise from that. Happiness, etc., also arise on clothes, etc., and there is no happiness, etc., on clothes, etc. Because of following its following and opposing, happiness, etc., is its result. Because it is the nature of courage, etc., qualities. Therefore, whoever thinks that happiness, etc., is permanent, that is not permanent, happiness and suffering and ignorance are never seen as permanent. Because there are no qualities. If happiness, etc., is permanent, then it should always be seen at that time, happiness, etc. Because it has not abandoned its nature. If it is said that it is not seen because it disappears in an unclear way. Answer: If happiness, etc., clarity itself once becomes permanent, then why does experiencing happiness not always happen? If it becomes clear but is not seen. Become subtle
Like stars in the daytime. That is not true, because how can the gross nature become subtle and unclear? Because it is permanent. One way is unreasonable. Abandoning the gross and clear things and becoming subtle and unclear, then the gross and subtle will become impermanent. Because of arising and ceasing. If it is impermanent, then what? Answer: Why don't you think that all twenty-five truths are impermanent like gross and subtle? Also, is this gross different from happiness, etc., or not different? If different, then at that time if it disappears, happiness as before

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
བ་མྱོང་བར་འགྱུར། གོས་ལོག་ན་བུམ་པ་མི་དམིགས་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཐ་མི་དད་ན་དེ་ལ་བཤད་དེ། རགས་པ་བདེ་བ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་བདེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་བདེ་བ་ལ་གསལ་བར་མི་རྟག་པ་ཉིད། རགས་པ་ལོ་གནས་བདེ་བ་ཡང་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་འགག་ན་བདེ་བ་སླར་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད། གཏན་ནས་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྐྱེ་བ་མི་རིགས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་མེད་པ་འགའ་ཡང་མི་སྐྱེ་ན་གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་དེ་མི་སྐྱེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ནི་དེ་ལྟ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་མེད་པས་སོ་ཞེས་འདོད་ན་འདིར་བཤད་དེ། སྔར་མི་གསལ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་གསལ་བ་མེད། ཕྱིས་གསལ་བར་སྐྱེ་བ་ཁྱོད་མི་འདོད་ཀྱང་གནས། གཞན་དུ་ན། སྔར་ཡང་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱོན་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། འབྲས་བུ་རྒྱུ་ལ་ཡོད་པ་ན་ཟན་ཟ་བ་ཡང་མི་གཙང་བ་ཟ་བར་འགྱུར། ཟན་གྱི་འབྲས་བུ་མི་གཙང་བ་ཟན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་ཡོད་པས་སོ། །གཞན་ཡང་རས་བལ་གྱི་ས་བོན་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་གོས་ཡོད་པས། གོས་ཀྱི་རིན་གྱིས་རས་བལ་གྱིས་ས་བོན་ཉོས་ལ་གྱོན་ཅིག །གལ་ཏེ་མུན་པའི་ངོ་བོ་མི་རིགས་པས་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མ་མཐོང་ཞེ་ན། འོ་ན་དེ་ཉིད་ཤེས་ཀྱི་དེ་མཐོང་བར་འགྱུར། དེ་ནི་མེད་དེ། གྲངས་དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་ཡང་འཇིག་རྟེན་བཞིན་དུ་འདི་ནི་ཐ་སྙད་ཡོད། དེའང་ཟན་ཟ་བ་མཐོང་གོས་འདོད་ཀྱང་རས་བལ་གྱི་ས་བོན་མི་ཉོའོ། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་གང་གིས་རྟོགས། །ཤེས་
པ་དེ་ཐ་སྙད་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡང་ཡོད་པས། དེ་ཉིད་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པས་ཅི་སྟེ་མི་མཐོང༌། འཇིག་རྟེན་གྱིས་མཐོང་བ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ལན་འདེབས་པ་པོས་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཚང་མ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ། དེས་གསལ་བར་མཐོང་བ་ཡང་བདེན་པ་མ་ཡིན་འདི་ནི་དབུ་མ་པས་འདོད་པ་ཉིད་དོ། ཕ་རོལ་པོས་འདི་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཚད་མ་དོན་དམ་པར་ཚད་མ་མ་ཡིན་ན། དེས་གཞལ་བ་བརྫུན་པར་མི་འགྱུར་རམ་དེས་ཅི་སྟེ་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཚད་མ་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ལན་བཤད་དེ། རྟོག་པས་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་མ་བརྟགས་པས་དེ་དངོས་མེད་འཛིན་པ་མ་ཡིན། ས་ཕྱོགས་ལ་བརྟགས་པའི་བུམ་པ་མེད་པར་རྟོགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་དཔྱད་པས། དེར་བུམ་པའི་གཟུགས་གང་ཡང་མེད་དོ། དེ་བས་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་པས་མེད་པའོ། དེ་ཕྱིར་བརྫུན་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པ་

【汉语翻译】
会遭受痛苦。就像衣服反过来就看不到瓶子一样。如果不是他体，那就对他说：如果粗大不是快乐之外的东西，那么，因为只是快乐，所以快乐上明显的就是无常。因为粗大、年老、快乐也会改变。如果全部都灭尽，那么快乐就不会再次产生。因为完全不存在的东西，就像虚空一样，不可能产生。如果什么也不产生，那么凡是完全不存在的东西都不会产生。例如，就像虚空中的花朵一样。另外，如果是这样，如果认为为什么不存在，那么这里就说：先前不明显的状态中没有明显。后来明显地产生，即使你不愿意，它也会存在。否则，先前也会被看到。还有其他的过失：如果果存在于因中，那么吃食物也会变成吃不净之物。因为食物的果实不净之物在食物的状态中也存在。另外，因为棉花种子中有将会产生的衣服，所以用衣服的价格购买棉花种子来穿吧。如果因为黑暗的自性不合理，所以世间没有看到因中的果，那么，要知道那个，就会看到那个。那是不可能的。就像知道数量一样，这也是世间的说法。即使想看到吃食物和衣服，也不会购买棉花种子。谁能认识到因中存在果？因为这种认识在世俗之人中也存在。就像知道那个一样，为什么世间之人看不到呢？如果世间所见不是量，那么回答者说，如果世间不是全部，那么，他清楚地看到也不是真实的，这是中观派所承认的。对方说：如果量在胜义中不是量，那么，它所衡量的不会变成虚假的吗？为什么呢？回答：在胜义中，无自性的空性，什么是确定的量，那也会不存在。回答说：以分别念所观察的事物，不以不观察而执着为无。在地方观察瓶子，会认识到没有瓶子。以世间所称的观察，那里没有任何瓶子的形状。因此，因为所观察的事物没有成立，所以是无。因此，凡是虚假的事物都是不存在的

【英语翻译】
Will experience suffering. Just as a vase is not visible when clothes are turned inside out. If it is not other, then it is said to him: If grossness is not other than happiness, then, because it is only happiness, what is manifest on happiness is impermanence itself. Because grossness, old age, and happiness also change. If it ceases completely, then happiness will not arise again. Because something that does not exist at all, like space, cannot arise. If nothing arises, then whatever does not exist in any way does not arise. For example, like a flower in the sky. Furthermore, if it is so, if you think why it does not exist, then it is said here: There is no clarity in the state of not being clear before. Later, it arises clearly, even if you do not want it, it will exist. Otherwise, it would have been seen before. There is another fault: If the fruit exists in the cause, then eating food will also become eating impure things. Because the fruit of food, impure things, also exists in the state of food. Furthermore, because there are clothes in cotton seeds that will arise, buy cotton seeds with the price of clothes and wear them. If the world does not see the fruit in the cause because the nature of darkness is unreasonable, then, know that, and that will be seen. That is impossible. Just like knowing the number, this is also a worldly saying. Even if you want to see eating food and clothes, you will not buy cotton seeds. Who can realize that the fruit exists in the cause? Because this knowledge also exists in worldly people. Just like knowing that, why do worldly people not see it? If what is seen by the world is not valid, then the respondent says, if the world is not all, then, what he clearly sees is also not true, this is what the Madhyamikas admit. The other party says: If the measure is not a measure in the ultimate sense, then, will what it measures not become false? Why is that? Answer: In the ultimate sense, emptiness, which is without self-nature, what is the definite measure, that will also not exist. The answer is: The object observed by discrimination, without observing, does not grasp it as non-existent. Observing a vase in a place, one will realize that there is no vase. According to the observation known to the world, there is no shape of a vase there. Therefore, because the object observed is not established, it is non-existent. Therefore, whatever is a false object is non-existent.

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
གསལ་བར་བརྫུན། དེ་ལྟར་དངོས་དང་དངོས་མིན་བརྟགས་པ་ཡིན་པས། རང་བཞིན་མེད་པ་ཁོ་ན་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་དེ་དེ་བས་རྨི་ལམ་དུ་གནས་པའི་བུ་སྐྱེས་ནས་འཆི་ན་དེ་མེད་རྨི་བའི་རྟོག་པས་བུ་དེ་ཡོད་པར་རྟོག་པ་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །ཡོད་པའི་རྟོག་པ་འགོག་པར་བྱེད་ཀྱང་དེ་བརྫུན་ཡིན་བུ་དེ་རྨི་ལམ་དུ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བུ་བདེན་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཤི་བ་ལ་འདི་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའོ། །འདི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་མེད་པ་དང་རྒྱུ་མི་མཉམ་པ་བསལ་ནས་ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ལས་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང༌། དེ་བས་དེ་མ་ཐག་པའི་དཔྱད་པས་འགའ་འང་རྒྱུ་མེད་ཡོད་མ་ཡིན། སྐྱེས་བུ་དང་དུས་ལ་སོགས་པས་བྱས་པ་ཡང་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་རྒྱུ་མེད་པ་ལ་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་པོ། །འོ་ན་རང་བཞིན་དང་དབང་ཕྱུག་དང་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ལས་མི་སྐྱེ་ན་ཡང༌། འདོད་པའི་རྒྱུ་ལས་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བས་ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་ཅེ་ན། འདིར་རང་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། གཉིས་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་མཐའ་གསུམ་བསྒྲུབ་པར་བཤད་དེ།
སོ་སོ་ལ་སོགས་པའོ། དེ་ལ་རང་ངམ་གཞན་སོ་སོ་རེ་རེ་ལ་མ་ཡིན། གཉིས་འདུས་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན། རྐྱེན་རྣམས་ལས་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་རང་ལས་དངོས་པོ་མི་སྐྱེ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་སྔོན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་ལས་སྐྱེ། སྐྱེས་ནའང་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཅི་སྐྱེ། གཞན་ཡང་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་ན་སྐྱེས་པ་ཉིད་སླར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་མི་རིགས་བྱས་པ་བྱེད་པ་མི་སྲིད་པས་སོ། །ཡང་ནས་བོན་ལ་ས་བོན་ཁོ་ན་འབྱུང་གི་མྱུ་གུ་ནམ་ཡང་མི་སྐྱེའོ། །ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་དངོས་པོ་བསྐྱེད་ན་གང་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར། ཕན་ཚུན་དུ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་ཡོད་ན་སྐྱེ། སྐྱེས་ནས་རང་བཞིན་ནོ། །གཞན་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། སཱ་ལུའི་ས་བོན་ལས་སྲན་མའི་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བར་ཐལ་ལོ། །གཞན་ཉིད་དུ་ཁྱད་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བསྐྱེད་བྱ་དང་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་ཅེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་སུའི་ནུས་པ། འབྲས་བུ་སྐྱེས་ནས་རྒྱུ་མེད་པས་སུ་ལ་ནུས་པ། དུས་མི་མཉམ་པས་བསྐྱེད་བྱ་དང༌། སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ངེས་པ་ཡང་མེད་དོ། །རྒྱུན་ག

【汉语翻译】
显而易见是虚假的。这样，如果考察了真实与非真实，那么唯有无自性存在。为了阐明这一点，比如在梦中出生的孩子死了，因为没有那个孩子，所以梦中的分别念会阻止认为那个孩子存在的想法。虽然阻止了认为存在的想法，但那是虚假的，因为那个孩子没有在梦中出生，也没有消失。或者，可以把这个例子用在孩子是真实的，但在梦中死去的情况上。同样，一切法也是生起和灭去的。虽然这不是量，但对于无自性来说没有过失。这样，通过排除无因和因不相等，并进行归纳，因为从自性中不会产生结果。因此，通过对紧随其后的事物进行分析，没有任何事物是无因而存在的。要知道，人和时间等所造作的事物也是不存在的。这样就成立了无因是不存在的。如果从自性、自在天和主宰等中不生起，但从欲望的因中真实生起，那么怎么会是无自性呢？这里说的是要成立“非自生、非他生、非二者生”这三种边。
各自等等。对于自或他，各自单独来说是不成立的。对于二者聚合也是不成立的。不是以从诸缘中生起的方式存在的。其中，首先，事物不是从自身产生的，因为在产生之前事物是不存在的，从什么产生呢？即使产生了，因为已经圆满了，还产生什么呢？另外，如果仅仅从自身产生，那么已经产生的事物会再次产生，这是不可能的，因为这是不合逻辑的重复。或者，对于种子来说，只会产生种子，而永远不会产生苗芽。种子和苗芽也不是同一个本体。如果产生自己的事物，那么什么也不会产生，因为是互相依赖的。如果具有自性就会产生，产生之后才具有自性。不是从他者产生的，因为会变成从稻种中产生豆芽。因为在他性上没有差别，所以会变成从一切产生一切。如果说能生和所生的能力是确定的，所以没有过失，那是不对的。因为在果没有产生的时候，是谁的能力？果产生之后，因为没有因，所以是谁的能力？因为时间不一致，所以能生和所生的确定性也是不存在的。连续的

【英语翻译】
It is clearly false. Thus, if reality and unreality are examined, only selflessness remains. To clarify this, for example, if a child born in a dream dies, because that child does not exist, the dream's conceptualization will prevent the thought that the child exists. Although it prevents the thought of existence, it is false because that child was not born in the dream, nor did it cease. Alternatively, this example can be applied to the case where the child is real but dies in a dream. Similarly, all phenomena are arising and ceasing. Although this is not a valid cognition, there is no fault in selflessness. Thus, by eliminating causelessness and unequal causes, and summarizing closely, because results do not arise from inherent nature. Therefore, through the analysis of what immediately follows, nothing exists without a cause. It should be understood that things made by persons and time, etc., also do not exist. Thus, it is established that causelessness does not exist. If things do not arise from inherent nature, Ishvara, or a primary substance, etc., but truly arise from the cause of desire, how can it be selfless? Here, it is said that the three extremes of 'not from self, not from other, not from both' are to be established.
Separate and so forth. It is not the case that it arises from either self or other, individually. It is also not the case that it arises from the combination of both. It does not exist in the manner of arising from conditions. First of all, things do not arise from themselves, because before arising, the thing does not exist, so from what does it arise? Even if it arises, since it is already complete, what does it produce? Furthermore, if it arises only from itself, then what has already arisen will arise again, which is impossible because it is an illogical repetition. Or, for a seed, only a seed will arise, and a sprout will never arise. The seed and the sprout are also not the same entity. If it produces its own entity, then nothing will arise, because they are mutually dependent. If it has inherent nature, it will arise; after arising, it has inherent nature. It does not arise from other, because it would follow that a bean sprout arises from a rice seed. Since there is no difference in otherness, it would follow that everything arises from everything. If it is said that the capacity of the producer and the produced is definite, so there is no fault, that is not correct. Because when the fruit has not arisen, whose capacity is it? After the fruit has arisen, since there is no cause, whose capacity is it? Because the times are not simultaneous, the definiteness of the producer and the produced also does not exist. Continuous

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
ཅིག་གིས་ངེས་པའང་མི་རིགས་ཏེ་རྒྱུན་མེད་པ་ཁོ་ནས་སོ། །གཉི་ག་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོ་ལ་བཀོད་པའི་སྐྱོན་རྣམས་འདིར་འབྱུང་བར་ཐལ་བས་སོ། །སོ་སོར་མི་ནུས་ན་བསྡུས་ཀྱང་མི་ནུས་པས་སོ། །ལོང་བ་བརྒྱ་ཐམ་པས་ཡང་མི་མཐོང་བས་སོ། །བྱེ་མ་གཅིག་གིས་སྣུམ་འབྱིན་མི་ནུས་པ་ལྟར་མང་པོ་བསྡུས་ཀྱང་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ལས་ད་ལྟར་བ། ད་ལྟར་བ་ལས། མ་འོངས་པར་འགྲོ་ཞེས་དུས་གསུམ་སྨྲ་བ་རྟོགས་ནས་བཤད་དེ། དུས་དང་ཕྱོགས་གཞན་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ལ། ད་ལྟར་བ་ལ་མི་གནས་དེ་ལས་མ་འོངས་པར་ཡང་མི་འགྲོ་།གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་འདུས་བས་ཀྱང་རྟག་པར་འགྱུར་ཏེ། རྟག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བ་ཁོ་ནའོ། །རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་དང་དངོས་པོ་རྟག་པར་མི་འདོད་དེ། དངོས་པོ་རང་བཞིན་ལས་གཞན་མིན། །དབང་ཕྱུག་སྤྱོད་འདིས་གསལ་བ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་
ལས་འདས་པས་སྒྱུ་མ་ལས་འདི་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད། རྨོངས་པས་བདེན་པར་གང་བྱས་པ་འདི་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ལས། རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་འདི་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་ཁྱད་མེད་དེ། དེ་ཉིད་བཤད་དེ། རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མས་སྤྲུལ་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པའི་རྒྱུས་བྱས་པ་འདི་གང་ལས་འབྱུང༌། འགགས་པའི་དུས་སུ་གར་འགྲོ་བ་རིགས་པ་ཕྲ་མོས་བརྟག་པར་བྱ། འོ་ན་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་ཇི་ལྟར་མི་བདེན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་ཞིག་ལ་སོགས་པའོ། །དངོས་པོ་གང་རྒྱུ་ཉེ་ན་མཐོང་གི་དེ་མེད་ན་མི་མཐོང༌། གཞན་ལ་རག་ལས་པས་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་ལ། མེ་ལོང་ཡོད་ན་བྱད་མཐོང་གི་དེ་མེད་ན་མི་མཐོང༌། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཡང་རྒྱུ་དང་ཉེ་བ་དང་རིང་བ་ལའོ། །གཞན་ལ་རག་ལས་པས་བྱས་པ་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལ་བདེན་པ་ག་ལ་ཡོད། གཞན་ཡང་རང་དང་གཞན་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་རྒྱུས་དངོས་པོ་ཡོད་པའམ། མེད་པའམ་གཉི་གའི་རང་བཞིན་བསྐྱེད། དེ་ལ་རྒྱུའི་བྱ་བའི་སྔོན་དུ་ཡོད་པ་ལ་རྒྱུས་དགོས་པ་ཅི། རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་བཤད་དེ། འོན་ཏེ་དེ་ནི་མེད་པ་ན་ཡང་རྒྱུས་ཅི་བྱ། རི་བོང་གི་རྭ་ལྟ་བུ་མེད་པ་ལ་རྒྱུའི་བྱ་བ་མེད་པས་སོ། །འོ་ན་མེད་པ་ཉིད་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནམ། སྨྲས་པ། དངོས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་རྒྱུ་ཡིས་ཀྱང་བསྒྱུར་དུ་མེད་དེ་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ཡིན་དུ་ཆུག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། དང

【汉语翻译】
一个确定也不成立，因为仅仅是无常的缘故。两者都不是，因为单独安排的过失会发生在这里的缘故。如果单独不能，那么聚集起来也不能，因为一百个瞎子也不能看见的缘故。就像一粒沙子不能榨出油一样，聚集很多也不能，就像这样。事物从已逝的世界变成现在的，从现在的变成未来的，这样说三时，是理解之后说的，不是从其他时间和方向稍微产生出来的，不住留在现在的，也不会从那变成未来。因为如果是那样，即使是聚集也会变成常恒，因为恒常存在的缘故，仅仅是现在的。自性恒常存在，但不希望事物是常恒的，事物不是自性之外的。自在的行持，以此来阐明。这是说一切有部的概括。这样超越三时，这和幻术有什么区别？愚昧所做的真实，这和幻术师变出的象等，从因产生的这个没有自性，没有区别。那个本身说，识等幻术变出的，世间中著名的因所做的这个从哪里产生？灭亡的时候去哪里，应当用精细的道理来观察。那么因所产生的怎么不是真实的呢？回答说：凡是等等。事物靠近因就能看见，没有因就看不见。依赖于其他的，和镜子里的影像相似，有镜子就能看见脸，没有镜子就看不见。这样事物也和因的远近有关。依赖于其他的所作不是自性，哪里有真实呢？另外，自己和他人的本体，因产生事物是有，还是没有，还是两者的自性产生？对此，在因的作用之前存在的，因有什么必要？为了圆满的缘故。第二种解释说：如果那个是不存在的，那么因做什么呢？像兔角一样不存在的，没有因的作用的缘故。那么不存在本身不是从因产生的吗？回答说：非事物像虚空一样，即使百千万的因也不能改变，因为没有形象的缘故。假设是事物，回答说：事

【英语翻译】
One certainty is also not established, because it is only impermanent. It is not both, because the faults of arranging them separately would occur here. If it is not possible separately, then it is not possible to gather them together, because a hundred blind people cannot see. Just as one grain of sand cannot produce oil, gathering many cannot either, just like that. Things go from the past world to the present, from the present to the future, saying the three times like this, is said after understanding, it is not produced slightly from other times and directions, it does not stay in the present, and it will not go from that to the future. Because if it were like that, even gathering would become constant, because it is constantly existing, it is only the present. The nature is constantly existing, but it is not desired that things are constant, things are not other than nature. The conduct of the self-empowered, is clarified by this. This is a summary of the Sarvastivadins. Like that, transcending the three times, what is the difference between this and illusion? The truth that is done by ignorance, this and the elephant etc. conjured by the illusionist, this that arises from cause has no self-nature, there is no difference. That itself says, consciousness etc. conjured by illusion, and this that is done by the famous cause in the world, where does this arise from? Where does it go at the time of cessation, it should be examined with subtle reasoning. Then how is it not true that it is produced by cause? Answer: Whatever etc. A thing is seen when it is near the cause, and not seen when it is not there. Relying on others, it is similar to the image in a mirror, if there is a mirror, the face can be seen, if there is no mirror, it cannot be seen. Likewise, things are also related to the distance of the cause. Because what is done relying on others is not self-nature, where is there truth? Furthermore, the entity of oneself and others, does the cause produce things as existent, or non-existent, or does it produce the nature of both? Regarding this, what is the need for a cause for what exists before the action of the cause? For the sake of completion. The second explanation says: But if that is non-existent, then what does the cause do? Like a rabbit's horn, there is no action of cause for what is non-existent. Then is non-existence itself not produced from cause? Answer: Non-things like space cannot be transformed even by hundreds of millions of causes, because they have no form. Suppose it is a thing, answer: Th

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
ོས་པོ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་དངོས་པོར་འགྱུར། དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་ནས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་ནས་གཞན་དངོས་པོར་གྱུར་བ་གང་ཞིག་ཡིན། ཟན་ཟ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་མེད་པ་ལོག་ནས་དངོས་པོ་འབྱུང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དངོས་མེད་ཀྱི་དུས་སུ་དངོས་པོ་མི་འབྱུང་ན་གང་གི་ཚེ་ནམ་དངོས་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར། དངོས་མིན་འགལ་ཚབས་ཅན་གྱིས་རྟག་ཏུ་དོན་དམ་པས་དངོས་པོ་སྐྱེ་བར་མི་ནུས་སོ། །སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་དངོས་པོས་དངོས་མིན་བཟློག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཇི་སྲིད་དངོས་པོ་མ་སྐྱེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དངོས་མིན་མི་ལྡོག་པས་དངོས་པོ་མ་སྐྱེས་པར་སྔར་གྱི་དངོས་མིན་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དངོས་མིན་མ་ལོག་པར་དངོས་
པོ་སྐྱེ། སྐྱེས་ནས་འགལ་བས་དངོས་མིན་བཟློག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། དངོས་མེད་ལ་སོགས་པའོ། །དངོས་མིན་མ་ལོག་པར་དངོས་པོ་ལ་སྐབས་མེད་དེ། འགལ་བ་དངོས་མིན་ཡོད་ལས་སོ། །དོན་དམ་པར་དངོས་པོའི་སྐྱེ་བ་འགག་ནས་སྐྱེས་པ་བཟློག་པ་མེད་པར་བཤད་དེ། དངོས་པོའང་མེད་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དངོས་མིན་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་བ་ལྟར། དེ་ཅིས་ཤེ་ན། རང་བཞིན་གཉིས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ལ་དངོས་པོ་དང་དངོས་མིན་ཚུལ་གཉིས་མི་སྲིད་པས་སོ། །ཉེ་བར་བསྡུས་ཤིང་བཤད་དེ། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་རིམ་པས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པས། གང་གི་ཕྱིར་འགག་པ་མེད་ལ་དངོས་པོའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ་མ་སྐྱས་པ་མ་འགགས་པ་དེ་བས། འགྲོ་བ་འདི་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །འོ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་གཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ནམ་སྐྱེས་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ལྟར། ཀུན་རྫོབ་རྨོངས་པ་ལའང་དེ་ལྟར་རོ། །དེ་བས་ཀུན་རྫོབ་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དམ་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཆུ་ཤིང་དང་འདྲའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པས་ཆུ་ཤིང་ལྟར་སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་ལ་འགག་པ་མེད། དེ་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་དང༌། མ་འདས་པ་ནི་སེམས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གཉི་ག་ལ་དོན་དམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྟགས་པས་སོ། །བཤད་པའི་རིགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོག

【汉语翻译】
非有如何成爲有？若說從非有轉變而來，答：從非有轉變爲有是什麼？因爲吃食物等會阻止因完全成熟。若說先前沒有的轉變而生出有，答：若無有的時候有不生，那在什麼時候有會生出？因爲強烈的非有違背，所以真實諦不能使有產生。若說生滅的有能遣除非有，答：只要有還沒生起，非有就不會退去，所以有還沒生起之前，先前的非有不會分離。如果非有沒退去，有就生起。生起後因爲相違而遣除非有，答：例如非有等等。非有沒退去，就沒有有的機會，因爲有相違的非有存在。真實諦中說，有的生起止息，沒有生起遣除，也不是變成沒有，就像非有不會變成有。爲什麼呢？因爲會變成兩種自性。因爲單獨一個不可能同時具有有和非有的兩種狀態。簡要地說，按照這樣說的次第，沒有生和滅。因爲沒有滅，所以也不是有，因爲總是沒有生起也沒有滅去。因此，這一切的現象都是無自性的。那麼，世俗諦是怎樣的呢？答：地獄等等的種類，世俗諦就像在睡眠狀態時看到自己出生一樣。對於世俗的迷惑也是這樣。因此，世俗就像夢一樣。真實諦是沒有生起的。如果仔細分析，就像水泡一樣。因爲一切法都是無自性的，所以像水泡一樣沒有實質。因爲在真實諦中，一切法都沒有生起和滅去。因此，涅槃是捨棄煩惱和所知障，沒有涅槃是心被貪慾等煩惱所控制。這兩者在真實諦中沒有區別，但在世俗諦中，因爲考察煩惱的生起等等而有區別。用所說的道理來解釋煩惱等等。

【英语翻译】
How can non-existence become existence? If it is said that it comes from the transformation of non-existence, the answer is: what is it that transforms from non-existence into existence? Because eating food and so on will prevent the complete ripening of the cause. If it is said that existence arises from the transformation of what was previously non-existent, the answer is: if existence does not arise when there is non-existence, then when will existence arise? Because of the strong contradiction of non-existence, the ultimate truth cannot cause existence to arise. If it is said that the arising and ceasing existence can dispel non-existence, the answer is: as long as existence has not arisen, non-existence will not recede, so before existence arises, the previous non-existence will not separate. If non-existence has not receded, existence arises. After arising, because of the contradiction, it dispels non-existence, the answer is: for example, non-existence and so on. If non-existence has not receded, there is no chance for existence, because there is contradictory non-existence. In the ultimate truth, it is said that the arising of existence ceases, and there is no dispelling of arising, nor does it become non-existence, just as non-existence does not become existence. Why is that? Because it would become two natures. Because it is impossible for a single entity to have both existence and non-existence at the same time. Briefly speaking, according to the order of this explanation, there is no arising and ceasing. Because there is no ceasing, it is not existence either, because it is always unarisen and unceased. Therefore, all these phenomena are without self-nature. Then, what is the conventional truth like? The answer is: the categories of hell and so on, the conventional truth is like seeing oneself being born in a state of sleep. It is the same for conventional delusion. Therefore, conventionality is like a dream. The ultimate truth is without arising. If analyzed carefully, it is like a water bubble. Because all dharmas are without self-nature, they are without essence like water bubbles. Because in the ultimate truth, all dharmas have neither arising nor ceasing. Therefore, Nirvana is abandoning afflictions and cognitive obscurations, and non-Nirvana is when the mind is controlled by afflictions such as desire. There is no distinction between these two in the ultimate truth, but in the conventional truth, there is a distinction because of examining the arising of afflictions and so on. Explain afflictions and so on with the spoken reasoning.

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ཁྱད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པས་བརྫུན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེ་ན། རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་སྡུག་བར་བྱེད་ཅེས་བཤད་དེ། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ལམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་གང་རུང་ལས་ཅི་ཐོབ། གང་རུང་གི་སུ་ཞིག་ལ་ཤོར། རིམ་གྲོ་བྱས་པའམ་ཡོངས་སུ་བརྙས་པ་སུས་སུ་ལ་སླར་བྱེད་པར་འགྱུར། དངོས་པོ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་གང་ལས་བདེ་བ། གང་ལས་སྡུག་སྟེ་བདེ་སྡུག་གི་རྒྱུ་མེད་པས་སོ། །གང་དགའ་བ་གང་མི་དགའ་བ་
གང་དང་ཕྲད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འབད་པའོ། །སྲེད་པ་གང་ཡིན་པའི་ཅི་ལ་སྲེད། གང་གིས་འཁོར་བ་དེ་བཙལ་བས་གཏི་མུག་ཙམ་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་དོ། །དཔྱད་ན་གསོན་པའི་འཇིག་རྟེན་གང་ཡིན་ཏེ་མེད་པས་སོ། །གང་ཞིག་འདིར་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར། གང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟོས་པ་ཅན་ཡིན་པས་སོ། གཉེན་དང་བཤེས་གང་ཞིག་གང་གི་ཡིན། གང་ལས་མི་དགེ་བ་དང་སྲིད་པར་འཆི་བའོ། །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་བདེན་པའི་དོན་གོམས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཐར་ཐུག་ལས་བྱུང་བ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྣང་ངོ༌། །དེ་བས་དེ་བཞིན་དུ་བདག་འདྲ་བ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །གང་མི་ཤེས་པས་བྱིས་པ་རྣམས་འཐབ་པའི་རྒྱུས་རབ་ཏུ་འཁྲུག་སྤྲོ་བའི་རྒྱུས་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །མྱ་ངན་དང༌། ངལ་བ་དང༌། སྒྱིད་ལུག་དང། ཕན་ཚུན་དུ་གཅོད་པ་དང་འབིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་པས་བདག་བདེ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཚེགས་ཆེན་པོས་འཚོ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞེ་སྡང་དང་འདོད་པ་ལ་སོགས་པས་ངན་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་ཤི་ནས་མི་བཟང་སྡུག་བསྔལ་ངན་སོང་དུ་ཡུན་རིངས་ལྟུང་སྟེ། ལས་ཟད་ན་ཡང་དང་ཡང་དུ་བདེ་འགྲོར་འོངས་ཤིང་བདེ་བ་མང་པོ་སྤྱད་ནས་སོ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྲིད་པ་ལ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། མི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་སོ། །སྲིད་པ་དེར་ནི་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་འདྲ་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་དོན་དུ་ཕན་ཚུན་དུ་འགལ་བ་འབྱུང་སྟེ། མུ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཉིད་མི་རྟོགས་པས་སོ། །དེར་ཡང་དཔེ་མེད་ཅིང་མི་བཟད་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ལས་འདས་པ་དང༌། དེར་ནི་དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་ཞིང་དེར་ནི་ཚེ་ཡང་ཐུང་བ་ཉིད་དོ། །གསོན་པ་དང་ནད་མེད་པ་ལ་ཕན་པའི་བྱ་བ་དང༌། བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པས་ངལ་པ་དང། གཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་གི་

【汉语翻译】
因为没有土地、出生等等，所以与涅槃没有差别。像这样，因为不了解真如，而对虚假显现贪执，所以说自己给自己制造痛苦。像这样，通过所说的途径，对于一切无自性，从任何事物中能获得什么？任何事物的谁会失去？谁对谁进行供养或完全轻蔑，又会反过来对谁做？因为事物没有自性，所以从何处获得快乐？从何处获得痛苦？因为没有苦乐之因。对于什么感到高兴，对于什么感到不高兴，为了与什么相遇和分离而努力啊？贪欲是什么，贪着什么？以什么寻求轮回，那仅仅是愚痴，即无自性。如果观察，活着的世间是什么？因为没有。谁将在此死亡？谁已经出现？谁将要出现？因为过去等等是相互依赖的。亲戚和朋友是谁的？从何处产生不善和有生之死？一切都像虚空一样，从串习真谛之义的殊胜究竟中产生的瑜伽士的智慧中显现。因此，像我一样，其他人也应该毫无疑惑地领受真如。因为不了解，孩子们喜欢以争斗为因，以极度混乱为乐。以悲伤、疲劳、懒惰、互相砍杀和刺伤等等罪恶，那些想要自己快乐的人们，以巨大的辛劳生活着。像这样，以嗔恨和贪欲等等造作恶行，死后堕入不好的痛苦恶道中长久受苦。业尽之后，也一次又一次地来到善道，享受许多快乐之后。对于欲界、色界和无色界的有，各种各样的逼迫都会产生，这是因为不了解的缘故。在那个有中，与那不是它的色等等相似的事物会使人迷惑，并且为了那个目的，互相之间会产生矛盾，因为不证悟远离四句的真如。在那里，还有无与伦比且无法忍受的痛苦之海，没有边际。在那里，精进是如此微小，在那里，寿命也是如此短暂。对于活着和没有疾病有益的行为，以及饥饿和口渴带来的疲劳，睡眠以及内外

【英语翻译】
Because there is no earth, birth, etc., it is no different from nirvana. Like this, because of not knowing the suchness, if one is attached to falsehood, it is said that one makes oneself suffer. Like this, through the path that is spoken, for all that is without self-nature, what is obtained from anything? Who loses to whom of anything? Who makes offerings or completely despises whom, and who will do it back to whom? Because things have no self-nature, from where does happiness come? From where does suffering come? Because there is no cause for happiness and suffering. What is one happy about, what is one unhappy about, and what does one strive for in order to meet and separate from? What is desire, what is one attached to? Seeking samsara with what, that is merely ignorance, which is without self-nature. If one examines, what is the living world? Because it is not there. Who will die here? Who has come into being? Who will come into being? Because the past etc. are interdependent. Who are relatives and friends of whom? From where do non-virtue and the death of existence arise? All are like the sky, appearing in the wisdom of yogis arising from the ultimate of the distinction of familiarizing with the meaning of truth. Therefore, like me, others should also take the suchness without doubt. Because of not knowing, children delight in the cause of fighting, in the cause of extreme confusion. With sorrow, fatigue, laziness, mutually cutting and piercing, etc., those who desire their own happiness live with great hardship. Like this, having committed evil deeds with hatred and desire etc., after dying, they fall into the bad, painful lower realms for a long time. When karma is exhausted, they come to the good realms again and again, and after experiencing much happiness. For desire, form, and formless existence, various kinds of oppression arise, because of the power of not knowing. In that existence, things like form etc. that are not it confuse people, and for that purpose, contradictions arise between each other, because of not realizing the suchness that is free from the four extremes. There, there is also an unparalleled and unbearable ocean of suffering, without end. There, effort is so small, and there, life is also so short. Actions that benefit the living and the healthy, and fatigue from hunger and thirst, sleep, and inner and outer

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
འཚེ་བ་དང༌། བྱིས་པ་དང་འགྲོགས་པས་དགོས་པ་མེད་པར་དུས་འདའ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་བས་ཚེ་ནི་དོན་མེད་པར་མྱུར་དུ་འདའ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་དཔྱོད་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། ཆགས་པ་དང་བྲལ་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དགྲ་གཡེང་བ་དགག་པ་དཀའོ། །དེའི་
སྟེང་དུ་ངན་སོང་ཆེན་པོར་ལྟུང་བར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་བདུད་བརྩོན་པར་བྱེད། དེར་ཡང་རྒྱང་པན་པ་དང་དཔྱོད་པ་པ་ལ་སོགས་པ་ལམ་ལོག་པ་མང་བས་ཐེ་ཚོམ་སྤོང་བ་དཀའོ། །དེ་ལྟར་ཤི་ནས་སླར་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་རྙེད་པ་དེ་བས་ཀྱང་དཀའ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཆུ་བོ་བཟློག་པར་དཀའོ། །དེ་བས་ཀྱེ་མ་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱུད་པར་འགྱུར། གཅིག་ལས་ཐར་ཀྱང་གཞན་དུ་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སླར་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བས་བཤད་དེ། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་རིམ་པས་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་མི་ཤེས་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡོངས་སུ་གདུངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆུ་བོ་ལ་གནས་པ། མ་རིག་པས་ལོང་བས་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་མི་མཐོང་བ་ལ། ཀྱི་ཧུད་མྱ་ངན་བྱ་བར་འོས། དཔེ་བཤད་དེ། ཇི་ལྟར་བློ་རྒོད་པ་འགའ་ཞིག་ཡང་ཡང་ཁྲུས་བྱས་ནས་གྲང་བའི་གདུང་བས། ཡང་དང་ཡང་དུ་མེ་ལ་འཇུག་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེ་འབར་བས་བཟུང་ཡང་བདག་ཉིད་བདེ་བར་རློམ་པ་བཞིན་གནས་སོ། །རང་ཉིད་བག་མེད་པ་མི་མཐོང་བར་བཤད་དེ། དེ་ལྟར་ལ་སོགས་པའོ། །འཆི་བ་དང་རྒས་པ་མེད་པའི་རོལ་པ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཅི་དགར་གནས་པ་རྣམས་ལ། རྒས་པ་དང་ན་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་བཅོས་སུ་མེད་པའི་འཆི་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་མི་བཟད་པ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ། ཕྱོགས་བཞི་ནས་རི་བཞི་བུ་ག་མེད་པ། སྲ་བ་ནམ་མཁའ་རེག་ཅིང༌། ས་གཞི་རྨོ་ཞིང་འོང་བ་གང་ལ་བརྒྱུགས་ཏེ་འབྲོས་པ་སླ་བ་བ་མ་ཡིན། དེ་ལྟར་རྒས་པ་དང༌། ན་བ་དང༌། གདུང་བ་དང༌། འཆི་བ་བཞི། དར་ལ་བབ་པ་དང༌། ནད་མེད་པ་དང༌། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། གསོན་པ་རྣམས་འཇོམས་ཤིང་འོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ལ་སོགས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་མེད་དེ། དཔེ་གདུངས་བ་རྣམས་ལ། བསོད་ནམས་ཁོ་ན་སྤྲིན་ཏེ། གདུང་བ་སེལ་བས་སོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་བདག་གི་བ་དེ་བའི་ཡོ་བྱད་གོས་དང་ཟས་ལ་སོགས་པས་བདག་ནམ་ཞི་བར་བྱེད་པར་འགྱུར། མངོན་པར་མཐོ་བ་བཤད་ནས། ངེས་པར་ལེ

【汉语翻译】
不应以恼害和与孩童为伴而无意义地度过时光。因此，生命无意义地迅速流逝，而与执着分离的智慧极其难以获得。即使脱离了执着，也难以阻止禅定的敌人——散乱。在那之上，为了使堕入大恶趣，魔鬼会努力。在那里，由于姜潘派和思辨者等许多邪道，难以消除疑惑。如此死后，再次获得闲暇圆满极其困难，获得佛陀出世更是难上加难，而且难以阻挡贪欲等烦恼之众的河流。因此，唉呀，痛苦会延续。即使从一个中解脱，也会堕入另一个之中。再次以他人的痛苦来痛苦地讲述。如此讲述的次第，因不了解利益和损害，从上到上完全被煎熬，处于痛苦的河流中。因无明而盲目，看不到自己的痛苦，真是可悲可叹。举例说明：犹如一些愚蠢的人，反复洗浴后，因寒冷而痛苦，又一次次地进入火中一样，这些众生也被痛苦的火焰所抓住，却自以为快乐地安住。讲述了自己看不到自己的放逸。如是等等。对于那些像没有死亡和衰老的游戏一样随意行事的人们，衰老和疾病等可怕的、无法医治的、死亡先行的、无法忍受的事情将会到来。如《教诫国王经》中所说：从四面而来的四座山，没有孔隙，坚硬且触及天空，土地被犁耕而来，想要逃跑而奔跑，是不容易的。同样，衰老、疾病、痛苦和死亡这四者，会摧毁壮年、无病、圆满和活着的人们而到来。如是等等。为了平息那些痛苦，而做祈愿。如是等等。不仅仅只有痛苦，举例说明那些被煎熬的人们：福德唯有如云，能消除煎熬。从中产生的我的，以天人的用具、衣物和食物等，我何时才能获得寂静？讲述了增上生，必定会

【英语翻译】
One should not spend time meaninglessly by harming others or associating with children. Therefore, life passes quickly without meaning, and wisdom free from attachment is extremely difficult to obtain. Even if one is free from attachment, it is difficult to prevent distraction, the enemy of meditation. On top of that, demons strive to make one fall into the great lower realms. There, due to many wrong paths such as the Jangpenpa and speculators, it is difficult to dispel doubt. Thus, after death, it is extremely difficult to obtain leisure and endowment again, and it is even more difficult to obtain the appearance of a Buddha, and it is difficult to stem the river of the multitude of afflictions such as desire. Therefore, alas, suffering will continue. Even if one is liberated from one, one will fall into another. Again, it is described painfully with the suffering of others. In this way, the order of speaking, because one does not understand benefit and harm, one is completely tormented from above and above, and dwells in the river of suffering. Blinded by ignorance, one does not see one's own suffering, which is truly pitiable and lamentable. An example is given: Just as some foolish people, after repeatedly bathing, suffer from the cold, and enter the fire again and again, so too these beings, although seized by the burning fire of suffering, remain as if they think themselves happy. It is said that one does not see one's own heedlessness. Thus and so on. For those who act freely like a game without death and old age, terrible, incurable, death-preceding, unbearable things such as old age and sickness will come. As it is said in the Sutra of Advice to the King: Four mountains coming from four directions, without gaps, hard and touching the sky, the land is plowed and coming, it is not easy to run away trying to escape. Similarly, these four: old age, sickness, suffering, and death, will come destroying youth, health, perfection, and the living. Thus and so on. In order to pacify those sufferings, prayers are made. Thus and so on. There is not only suffering, to illustrate for those who are tormented: merit alone is like a cloud, which eliminates torment. From that which arises, my, with the implements of gods, clothing and food, etc., when will I attain peace? Having explained higher rebirth, one will definitely

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་
བཤད་དེ། ནམ་ཞིག་ལ་སོགས་པའོ། །དངོས་པོར་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་ཚིག་དང་རྟོག་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ནམ་སྟོན་པར་འགྱུར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བཤད་ནས། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བཤད་དེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གུས་པས་འཁོར་གསུམ་དུ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་བསྟན་པའི་ལེའུ་ནི་ཕུང་པོ་སྟེ། དེའི་དགོངས་པའི་འགྲེལ་པ་ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དགུ་པའོ།། །།ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བཤད་དེ། བདག་གི་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ནི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པའི་མཐར་ཐུག་ལ་གནས་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། དེའི་སླད་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གོམས་པ་སྟེ། དེ་ལ་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དགུ་གང་གིས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཁྱད་པར་དུ་བསམས་པས་དགེ་བ་བདག་ལ་གང་བྱུང་བ་དེས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་རྒྱན། ཚིགས་བཅད་ཐམས་ཅད་བློ་ལ་ལེན་པ་དང་དོན་གྱིས་དེའི་དོན་སྒོམ་པའི་ཕྱིར་དེ་སྙིང་ལ་གནས་པས་དེ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཐུགས་རྗེས་བཤད་དེ། ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའོ། །ལུས་སེམས་ཀྱི་གནོད་པ་ཅན་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་རེག་པའི་རྒྱ་མཚོ་སེམས་ཀྱིས་ཡིད་བདེ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཐོབ་པར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདེ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཤད་པས་སོ། །དམྱལ་བ་ནི་ཡང་སོས་དང༌། ཐིག་ནག་དང༌། བསྡུས་འཇོམས་དང། དུ་འབོད་དང༌། དུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང༌། མནར་མེད་དེ་བརྒྱད་ཚ་བའི་དམྱལ་བའོ། །སོ་ཐམས་ཐམས་པ་དང༌། ཀྱི་ཧུད་སྨྲ་བ་དང༌། ཨ་ཆུ་སྒྲོགས་པ་དང༌། ཆུ་ངུར་དང༌། ཆུ་བུར་ཆེན་པོ་དང༌། ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ་དང༌། པདྨོ་ལྟར་གྱེས་པ་དང༌། པདྨོ་ལྟར་ཆེར་གྱེས་པ་སྟེ་གྲང་བའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་འདི་ལ་ཡོད་པས་བདེ་བ་ཅན། ས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཁོ་ན་དེར་སྐྱེ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ན་སྤྲིན་ཆེན་པོ་སྟེ། དེས་སྙིང་བརྩེ་བས་ཚ་བའི་དམྱལ་བ་ལ་ཆུ་བསིལ་བའི་ཆར་ཕབ་པས་སོ། །དེ་ལྟར་གྲང་བའི་དམྱལ་བར་ཤིན་ཏུ་དྲོ་བའི་འོད་ཟེར་
སྤྲོས་པས་སོ། །ཉེ་བའི་དམྱལ་བ་བཤད་དེ། རལ་གྲི་དང༌། མདའ་དང༌། མདུང་དང༌། ནུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལོ་མ་ཅན་ནི་ལྷའི་ཀུན་དགའ་རབ་དགའ་ཚལ་ལྟར་སྡུ་གུར་ཤོག །ཀུ་ཏྲ་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྱུ་མས་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟས་པ། རྣོན་པོ་སོར་བཅུ་དྲུ

【汉语翻译】
讲述了破灭。如何时等等。对于那些执着于实物的观点来说，空性如何能通过世俗来显现，而它并非言语和思维的对象呢？在讲述了智慧的集合之后，讲述了福德的集合。布施等等是福德的集合，以恭敬心在三轮中也是无自性的。智慧之教的章节是蕴，其意旨的解释名为《殊胜显明》，是第九（品）。
讲述了完全回向。如我的等等。菩提是功德，过失是增长和衰减的终极之处。即是真如的智慧和一切智。为此而行持，即是布施等等的串习。进入其中的，如发起菩提心等等，以何者之九，那即是如此。以其殊胜而思，我所获得的善，愿一切众生唯以菩提行庄严。为了将所有偈颂铭记于心，并通过意义来禅修其含义，它安住在心中，那属于谁，即是如此。讲述了慈悲。如方向等等。愿身心的损害者，身体的安乐获得触觉之海，心获得意乐之海。菩萨的安乐是无漏的，通过讲述如名为“解脱有情”等等。地狱有复活地狱、黑绳地狱、众合地狱、号叫地狱、大号叫地狱、热地狱、极热地狱、无间地狱这八个是热地狱。索南索南巴、吉呼德斯瓦瓦、阿秋卓巴、曲努、大曲布、如乌巴拉花般裂开、如莲花般绽开、如大莲花般盛开，这些是寒冷地狱。因为拥有这无漏的安乐，所以是极乐世界。唯有完全进入大地才能在那里出生。唯有菩萨才是大云，他以慈悲心向热地狱降下清凉的雨水。同样，向寒冷地狱散布极热的光芒。
讲述了近边地狱。刀剑、箭、矛、力量等等的树叶，愿如天人的欢喜园林般美丽。库扎是由业的幻化所致，头朝下看。锋利的十六

【英语翻译】
Explains the destruction. Such as when, etc. For those views that cling to objects, how can emptiness be shown through conventionality, which is not an object of words and thoughts? After explaining the collection of wisdom, explains the collection of merit. Giving, etc., is the collection of merit, and with reverence, it is also selfless in the three spheres. The chapter on the teaching of wisdom is the aggregates, and the explanation of its meaning is called "The Special Clarifier," which is the ninth (chapter).
Explains the complete dedication. Such as mine, etc. Bodhi is virtue, and fault is the ultimate place of increase and decrease. It is the wisdom of suchness and omniscience. To practice for this, is the habituation of giving, etc. Entering into it, such as generating the mind of bodhi, etc., by which nine, that is so. By thinking of its excellence, the good that I have obtained, may all beings be adorned only with the practice of bodhi. In order to memorize all the verses and to meditate on their meaning through meaning, it abides in the heart, which belongs to whom, that is so. Explains compassion. Such as direction, etc. May the harmers of body and mind, the happiness of the body obtain the ocean of touch, and the mind obtain the ocean of mental happiness. The happiness of the bodhisattva is without outflows, through explaining such as "Liberating sentient beings," etc. The hells are the reviving hell, the black line hell, the crushing hell, the screaming hell, the great screaming hell, the hot hell, the extremely hot hell, and the uninterrupted hell. These eight are the hot hells. Sonam Sonamba, Jihudesvava, Achu Dropa, Qunu, Great Qubu, splitting like an Utpala flower, blooming like a lotus, blooming like a great lotus, these are the cold hells. Because it possesses this uncontaminated bliss, it is the Land of Bliss. Only by fully entering the earth can one be born there. Only the bodhisattva is the great cloud, and with compassion, he pours cool rain on the hot hells. Similarly, spreading extremely hot rays of light on the cold hells.
Explains the nearby hells. May the leaves of swords, arrows, spears, power, etc., be as beautiful as the joyful gardens of the gods. Kuza is caused by the illusion of karma, looking down. Sharp sixteen

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ། འབར་བ་ལྕགས་ཀྱི་ཚེར་མ་ཅན་ཤལ་མ་རིའི་སྡོང་པོ་ཉེ་བའི་དམྱལ་བ་ཤལ་མ་རིའི་ནགས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནི། ཆོས་དང་མཐུན་པ་འདོད་པའི་དོན་སྟེར་བའི་ལྷའི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་གི་དགེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཀུན་དང་སྦྱར་རོ། །དམྱལ་བའི་ཚོགས་དག་ནི་ཉམས་དགར་ཤོག །ཅིས་ཤེན་པདྨའི་དྲི་བསུང་དང་ལྡན་པའི་མཚོ་དང༌། ཐིང་རིལ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་སྙན་འབྱིན་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུས་ཉེ་བའི་དམྱལ་བ་མེ་མ་མུར་ལ་སོལ་བའི་ཕུང་པོ་འབར་བ་ནི་གཟི་བརྗིད་འབར་བར་ནོར་བུའི་ཕུང་པོར་ཤོག །ལྕགས་ཀྱིས་གཞི་མེ་འབར་བ་ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་རུ་གྱུར་ཅིག །གང་ལ་སེམས་ཅན་འདུས་པ་ཆེར་གདུངས་པས་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་དམྱལ་བའི་རི་རྣམས་ནི། མཆོད་པས་བརྒྱན་པ་རྒྱལ་བ་གནས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བར་གྱུར་ཅིག །མེ་འབར་བ་བསིལ་བའི་ཚར་དང༌། རྡོ་བ་ཚ་བའི་ཆར་དང༌། མཚོན་གྱི་ཆར་ནི་དིང་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་མགོར་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དུ་སྣང་བར་ཤོག །འདིར་བརྣབ་སེམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་ནོར་ལ་འདོད་པ་མི་ཉམས་པས་དམྱལ་བར་ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་མཐོང་ནས་བརྒྱུགས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་འཐབ་པ་ནི་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་འཕེན་པར་ཤོག །དམྱལ་བའི་འོབས་འབར་བའི་ཟངས་མའི་ཁུ་བའི་ཆུས་གང་བའི་ནང་དུ་ནུབ་པའི་སེམས་ཅན་ཤ་ཀུན་ཞིག་པ། མེ་ཏོག་ཀུན་ད་ལྟར་དཀར་བའི་རུས་པའི་ལུས་ཅན་ནི་བདག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ལྷའི་ལུས་ཐོབ་ནས་ལྷའི་བུ་མོ་རྣམས་དང༌། ལྷ་ཡུལ་གྱི་ཆུ་བོ་གང་གའི་ཆུ་ལ་རྩེ་ཞིང་གནས་པར་གྱུར། ཆུ་བོར་གཉི་ག་མཚུངས་སོ། །དམྱལ་བ་འདིར་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་དང༌། ཁྭ་དང༌། བྱ་རྒོད་རྣམས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་སྐྲག་ཅིང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིག །དེས་དམྱལ་བ་བ་རྣམས་སྡུག་ཏུ་མི་འཇུག །ཤ་དང་རྐང་མར་ལ་སོགས་པའི་དུ་བ་གྱེན་དུ་རྒྱུ་བས་བྱས་པའི་
མུན་པ། ཕྱོགས་ཀུན་དུ་འཇོམས་པའི་འོད་ཟེར་ཡིད་དུ་འོང་བ་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གྱེན་དུ་བལྟས་པས་མཐོང་ནས་འོད་ཟེར་འདི་སུའི་ཡིན་བལྟས་པས། ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་མཐོང་ནས། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་དང་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་རྙོག་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ། དམྱལ་བ་ལས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོགས་པར་ཤོག །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མཐུས་དམྱལ་བ་ལ་དྲི་བཟངས་ཀྱི་ཆུ་དང་འདྲེས་པ་པདྨའི་ཆར་འབབ་པར

【汉语翻译】
何处，燃烧着铁刺的善摩离树附近的，位于善摩离树林的地狱众生，愿他们能居住在符合佛法、赐予愿望的天界如意树旁。愿一切都与我善业的力量相关联。愿地狱众生得以解脱。愿莲花的芬芳充满湖泊，并发出动听的鸟鸣声。凭借菩萨的神通力，愿近边地狱中燃烧的煤炭堆变成闪耀光芒的珍宝堆。愿铁为基础的火焰燃烧之地变成水晶地面。愿那些因众生聚集而遭受极大痛苦的地狱之山，在狱卒面前显现为装饰着供品的、胜者居住的宫殿。愿从现在开始，燃烧的火焰变成清凉的细雨，滚烫的石头变成甘霖，兵器的雨变成鲜花，降临在邪见者的头上。在此，那些因贪婪而对他人财物念念不忘，在地狱中看到财宝堆而奔跑，并互相争斗的人们，愿他们为了爱而互相投掷鲜花。愿沉没于充满燃烧的铜汁的地狱深渊中的众生，其血肉消融，只剩下洁白如莲花的骨骼之躯，凭借我的福德，获得天人的身体，与天女们一同在天界的恒河水中嬉戏。两条河流是相同的。愿地狱中的阎罗使者、乌鸦和秃鹫都感到恐惧，并看到手持金刚杵。愿他们不再折磨地狱众生。由血肉和骨髓等向上升腾的烟雾所造成的黑暗，愿能被驱散四方、令人愉悦、带来快乐和幸福的光芒所驱散。当狱卒们抬头仰望，看到这光芒是谁的，并看到空中闪耀着光芒的手持金刚杵时，愿他们能像最初的冲动一样，毫无障碍地，与他一同从地狱中解脱。凭借圣观世音菩萨的力量，愿地狱中降下混合着香水的莲花雨。

【英语翻译】
Where, may those who dwell in the hells near the burning iron-thorned Shimshapa tree, in the Shimshapa forest, reside near the wish-fulfilling tree in the realm of the gods, which accords with the Dharma and grants desires. May everything be associated with the power of my virtue. May the hosts of hell be liberated. May the fragrance of lotuses fill the lakes, and may they emit melodious bird sounds. By the power of the Bodhisattva's miraculous abilities, may the burning piles of coal in the near hells become piles of jewels blazing with glory. May the land where fire burns based on iron become a crystal ground. May the hellish mountains, where sentient beings gather and are greatly tormented, appear to the hell-dwellers as palaces adorned with offerings, where the victorious ones reside. May the burning flames become cool showers, the hot stones become rain, and the rain of weapons, from now on, appear as showers of flowers on the heads of those with wrong views. Here, those who, out of greed, constantly desire the wealth of others, and who, seeing piles of treasure in hell, run and fight each other, may they throw flowers at each other out of love. May the sentient beings who sink into the burning abyss of hell, filled with molten copper, their flesh dissolving, leaving only skeletons as white as lotuses, by my merit, obtain the bodies of gods and dwell playing in the Ganges River of the heavenly realm with the goddesses. The two rivers are the same. May the messengers of Yama, crows, and vultures in this hell be terrified and see Vajrapani. May they not inflict suffering on the hell-dwellers. May the darkness caused by the smoke rising from flesh, marrow, and so on, be dispelled by the rays of light that dispel in all directions, are pleasing, and bring joy and happiness. When the hell-dwellers look up and see whose light this is, and see Vajrapani blazing with glory in the sky, may they, like the initial impulse, without obstruction, be liberated from hell together with him. By the power of the noble Avalokiteshvara, may showers of lotuses mixed with fragrant water fall in hell.

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
་ཤོག །དེས་ཆིལ་ཆིལ་སྒྲོགས་ཤིང་དམྱལ་བའི་མེ་འཇོམས་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་བས་འདི་ཡིན་ཞེས་བདེ་བས་ཚིམ་པ་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ལས་བྱུང་མི་ཤེས་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིག །འཇམ་དབྱངས་མཐོང་ནས་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་འབོད་དེ། ཀྱེ་གྲོགས་བདག་དིང་ནས་བརྩམས་ཏེ་འཇིགས་པར་མ་བྱེད་མྱུར་དུ་ཚུར་ཤོག །བདག་ཅག་གསོན་པ་ཉིད། གྲོལ་བ་ཉིད་གང་གི་ཕྱིར་གཞོན་ནུ་ཟུར་ཕུང་ལྔ་དང་ལྡན་པ་མི་འཇིགས་སྦྱིན་བའི་འོད་ཟེར་ཅན་བདག་ཅག་གི་གན་དུ་འོངས་གང་གི་མཐུས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བྲལ། དགའ་བའི་ཤུགས་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇུག །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བྱུང༌། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་མ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་སོ། །ཁྱེད་ཅག་སྟེང་དུ་འདི་ལ་ལྟོས་ཤིག །ལྷའི་ཡུལ་ནས་བབས་པ་ལྷ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མས་ཅོད་པན་གྱིས་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ལ་མཆོད་པ། འུ་ཅག་ལ་བརྩེ་བས་སྤྱན་བརླན་པ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པས་དབུ་ལ་མེ་ཏོག་དུ་མའི་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབབ་པ། ལྷ་མོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མས་འཇམ་དཔལ་གྱི་བསྟོད་པ་སྒྲོགས་པ་དང་ལྡན་པ། ཡིད་དུ་འོང་བ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་མས་ཉེ་བར་སྤྲས་པ། འཇམ་དབྱངས་མཐོང་ནས་ད་ནི་གྲོགས་དག་ཚུར་ཤོག་ལ་སོགས་པའི་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀུ་ཅོ་འདོན་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་གཞུང་བརྩམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདག་གི་དགེ་བས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ། ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཁོ་ན་སྤྲིན་བདེ་བར་རེག་པ། བསིལ་བ་དྲི་བཟང་བའི་རླུང་དང་ཆར་འབེབས་པར་མཐོང་ནས་དམྱལ་བ་རྣམས་མངོན་པར་དགའ་བར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་ཅིང་སླར་ཡང་
བཤད་དེ། སྲེག་པ་དང་གཅོད་པ་དང་འབིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བ་མི་བཟད་པ་དང༌། གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ལ་འཇིགས་པ་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་དང་དེར་གནས་པ་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོ་ལས་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག ། ཆེན་པོ་ཀུན་གྱིས་ཆུང་བ་ཀུན་ཟ་བ། ཆུང་བ་མང་པོ་འདུས་པས་ཆེ་བ་ཡང་སྲིད། དེའི་འཇིགས་པ་དུད་འགྲོ་རྣམས་ལ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ཞིང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ། ཡི་དགས་རྣམས་ནི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་མི་རྣམས་བཞིན་དུ་ཚེ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་པ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་དང་བྲལ་བ། མ་རྨོས་པ་དང་མ་བཏབ་པའི་སཱ་ལུ་དང༌། དཔག་བསམ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག

【汉语翻译】
来吧！愿它发出淅沥沥的声音，并看到摧毁地狱之火。因此，地狱众生因快乐而满足，不知从何而来，愿他们见到大慈悲。见到文殊菩萨后，地狱众生互相呼唤：朋友，从今天起不要害怕，快来！我们活着！我们解脱了！因为一位具有五种青春光辉、无畏施予光芒的年轻人来到了我们这里，凭借他的力量，一切痛苦都消失了，快乐的力量完全进入，生起了圆满正等菩提之心，为了拯救一切众生，生起了如母亲般的慈悲。你们看看他！从天界降临，无数天神以花鬘供养他的莲足，他以慈悲的眼神注视着我们，天神们供养他，无数鲜花如雨般落在他的头上，成千上万的天女宣扬文殊菩萨的赞歌，无数令人愉悦的宫殿装饰着他。见到文殊菩萨后，现在朋友们快来啊！等等，愿地狱众生发出喧嚣。如此，愿我因撰写此论典而产生的善根，使普贤菩萨等远离烦恼和所知障，唯有十地菩萨才能感受到如云般舒适的触感，见到清凉、芬芳的风和降雨，愿地狱众生感到无比欢喜！无法忍受痛苦，再次说道：愿焚烧、切割、穿刺等无法忍受的感受，以及对阎罗使者的恐惧，地狱众生的痛苦得以平息！愿居住于此的众生，从地狱、饿鬼和畜生道中解脱！强者吞噬弱者，众多弱者聚集也能战胜强者，愿畜生道众生不再有这种恐惧！愿他们远离饥渴的痛苦，拥有安乐，愿饿鬼道众生像听不见声音的人一样，寿命长达千年，远离非时而死，拥有无需耕种和播种的稻米，以及如意树等圆满的资粮！世间自在。

【英语翻译】
Come! May it make a pattering sound and see the destruction of the fires of hell. Therefore, may the beings in hell be satisfied with happiness, and without knowing where it comes from, may they see great compassion. Having seen Manjushri, the beings in hell call out to each other: O friend, from today onwards, do not be afraid, come quickly! We are alive! We are liberated! Because a youth with five youthful splendors and the light of fearlessness has come to us, by whose power all suffering is gone, the forces of joy fully enter, the mind arises in perfect and complete enlightenment, and for the sake of saving all beings, compassion like a mother arises. Look at him above you! Descended from the realm of the gods, hundreds of thousands of gods offer garlands to the lotus feet, his eyes are wet with affection for us, the gods offer to him, and a rain of gatherings of many flowers falls on his head, thousands of goddesses proclaim the praises of Manjushri, adorned with many delightful mansions. Having seen Manjushri, now friends, come quickly! And so on, may the beings in hell make a clamor. Thus, may the virtue of my composing this treatise cause Samantabhadra and others to be free from afflictions and obscurations of knowledge, and may only the Bodhisattvas of the ten bhumis experience the cloud-like comfortable touch, and having seen the cool, fragrant wind and rain falling, may the beings in hell become exceedingly joyful! Unable to bear the suffering, and again saying: May the unbearable feelings of burning, cutting, piercing, and so on, and the fear of the messengers of Yama, the suffering of the beings in hell be pacified! May those who dwell there and there be liberated from hell, pretas, and animals! The great ones devour all the small ones, and many small ones gathered together can also overcome the great ones, may the animals not have this fear! May they be free from the suffering of hunger and thirst and possess happiness, may the pretas, like people who cannot hear sounds, have a lifespan of a thousand years, be free from untimely death, and possess abundant resources such as rice that is neither plowed nor sown, and wish-fulfilling trees! Lord of the World.

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
་གི་ཕྱག་ལས་འབབ་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། སྙིང་རྗེའི་རྒྱུ་མཐུན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མས་ཁྲུས་བྱས་པས་ཚིམ་པར་གྱུར་ཅིག །ཡི་དགས་རྣམས་བསིལ་བར་གྱུར་ཅིག །མིའི་རིས་ལ་འང་ལོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་མཐོང་བ་དང༌། འོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་ཐོས་པ་དང༌། སྦྲུམ་མ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ་བཞིན་དུ་ན་ཚ་མེད་པར་བཙའ་བར་ཤོག །མི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གོས་ལ་སོགས་པ་བདེ་བ་ཡང་མི་ཕན་པ་མི་རུང་བས་གང་གང་འདོད་པའི་ཕན་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་པོ་དང་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པས་འཇིགས་པ་རྣམས་འཇིགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཕ་མ་དང་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུང་བ་རྣམས་ཡིད་བདེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཕྱི་ནང་གི་གནོད་པས་ཡི་ཆད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་སོས་པ་དེ་བས་བརྟན་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཚད་པའི་ནད་ལ་སོགས་པ་ལས་གྲོལ་བས་ནད་མེད་པ་དང༌། བཅིངས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། ཕྱི་ནང་གི་སྟོབས་ཐོབ་པས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཕན་ཚུན་དུ་སྡོང་བ་དང་བྲལ་ཞིང་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །འགྲོན་པོ་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ། གྲུ་ཆེན་ནི་གཟིངས་ལ་སོགས་པའོ། །ངོགས་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའོ། །མྱ་ངན་ནི་ལམ་བགྲོད་བར་དཀའ་བའོ། །ལམ་གོལ་ནི་ལོག་པའོ།།
གཉིད་དུ་སོང་བ་དང༌། ཆང་ལ་སོགས་པས་མྱོས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་མྱོས་པ་ནི་གཡེང་བ་ཆེ་བ་ལ། རྔོན་པ་དང༌། ནགས་དང༌། དགྲས་བགྲོད་པར་དཀའ་བ་ལས་མགོན་མེད་པ་དང༌། བྱིས་པ་དང༌། རྒན་པོ་རྣམས་ལ་ལྷ་ཡིས་བསྲུང་བར་ཤོག་མི་ཁོམ་པ་ནི་སྔར་བཤད་དོ། །དད་པ་ནི་མོས་པ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་ནི་འགྱོད་པ་མེད། །ཡིད་བདེ་བ་དང་བདེ་བ་ཆེ། །ཉམ་ང་མེད་ཅིང་བརྟན་པ་དང༌། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་འགྲོ་བ་དང༌། །ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། །བླན་མེད་པར་རང་གཞན་དོན། །མྱུར་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དག །ལྷག་པར་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀུན་རྫོབ་དེ་ཉིད་དོན། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྫོགས་བྱེད་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །བྱ་བ་དག་ལ་མ་འཁྲུལ་བ། །ཇི་ལྟ་བར་ནི་ཡོངས་ཤས་ནས། །ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་གྲོལ་བྱེད་པ། །དོན་དམ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་དང༌། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་པའི་ཐབས། །རྟོག་པ་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་བྲལ། །ས་བོན་ལས་བྱུང་སྙིང་རྗེ་ནི། རང་གི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་མ་བཅོམ་ན། །ཤིན་ཏུ་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འགྱུར། །དེ་བས་རང་གཞན་སྡུ

【汉语翻译】
的行持降下甘露之流，以慈悲的同类百千洗浴，愿令满足！愿饿鬼们清凉！人道中，瞎子能见物，聋子能闻声，孕妇如佛母般无病分娩。愿人们也能得到衣服等舒适，不适宜无益之物，凡所欲求皆得利益。愿受国王和盗贼等怖畏者，得无怖畏；受父母和子女等痛苦煎熬者，心得安乐；内外损害而灰心者，亦心得恢复，具足胜彼坚固之乐。愿从寒热等疾病中解脱而无病，从种种束缚中解脱，获得内外之力而具足力量，互相扶助，不离不散且坚固。客人等易懂。大船是舟楫等。岸是海等。忧愁是道路难行。迷路是歧途。
入睡以及，因酒等而醉，极度醉酒是极度散乱。愿神守护猎人、森林、以及为敌所难行处无依怙者、孩童、老人。无暇已于前述。信仰即是信奉，福德以及无有后悔，心得安乐且安乐大，无有恐惧且稳固，特别是趋入，以及诸法现证，无与伦比地自他利，迅速现前证悟。这是格外信奉的利益。智慧世俗即是胜义谛，一切有情义利为行境，令入地道，圆满佛法，为了成办佛的事业，于诸事业不迷乱，如是善巧通达后，安住于等持而解脱，令胜义谛明晰，证悟法无我，清净所知障之方便，无有分别且无犹豫。种子所生之慈悲，若未被自之种子所生之，不相顺品所摧毁，则将转变为极度之心性。因此自他

【英语翻译】
May the stream of nectar flowing from the deeds of [deity's name] be satisfied by the hundreds of thousands of similar causes of compassion! May the pretas be cooled! In the human realm, may the blind see forms, the deaf hear sounds, and pregnant women give birth without illness like the mother of the Buddha. May people also obtain all the benefits they desire, such as clothing and comfort, without anything unsuitable or unhelpful. May those who are afraid of kings and thieves be free from fear, may those who are tormented by the suffering of parents and children find peace of mind, and may those who are discouraged by internal and external harm be refreshed and possess the stable happiness that is better than before. May they be free from diseases such as fever and be free from all kinds of bondage. May they gain inner and outer strength and be strong. May they support each other, be inseparable, and be firm. Guests and so on are easy to understand. A large boat is a ship and so on. The shore is the sea and so on. Sorrow is a difficult road to travel. Getting lost is going astray.
Sleeping, being drunk from alcohol, and being extremely drunk is being very distracted. May the gods protect hunters, forests, the helpless in places difficult for enemies to travel, children, and the elderly. Being unoccupied has been explained before. Faith is devotion, merit and no regret, peace of mind and great happiness, no fear and stability, especially entering, and the realization of all dharmas, incomparably for the benefit of oneself and others, quickly realizing. This is the benefit of extra devotion. Wisdom, conventional, is the ultimate truth, the object of action for the benefit of all sentient beings, causing entry into the bhumis, perfecting the Buddha's teachings, for the sake of accomplishing the Buddha's activities, not being confused in activities, thus skillfully understanding, abiding in samadhi and liberating, clarifying the ultimate truth, realizing the selflessness of phenomena, the means of purifying the obscurations of knowledge, without concept and without doubt. Compassion arising from seeds, if not destroyed by dissimilar qualities arising from its own seeds, will transform into the very nature of mind. Therefore, self and others

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
ག་བསྔལ་མེ། །འཇོམས་པར་བྱེད་པ་བདུད་རྩི་ཆེ། །སྙིང་རྗེ་གོམས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །རྒྱུ་ཡིན་པ་ནི་ངེས་པའོ། །འགྲོ་བ་ལོ་ཏོག་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི། །ཐོག་མར་ས་བོན་དེ་མེད་ན། །བློ་ལྡན་རབ་ཏུ་མི་འཇུག་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིང་བའོ། །འགྲོ་བ་བདག་མེད་ཤེས་ནས་སུ། །མི་བརྟན་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་གཟིར། །ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི། །རབ་ཏུ་འཕེལ་འགྱུར་ཆུ་བཞིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་རེ་རེ་སྙིང་རྗེའི་ཆུ། །འདེབས་པ་མེད་ན་ངེས་པར་ནི། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་མི་རྫོགས་ཤིང༌། །བྱང་ཆུབ་དམན་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ཐ་མར་མི་དམིགས་ཡུན་རིངས་སུ། །ལོང་བྱ་ལོ་ཐོག་སྨིན་པ་བཞིན། །འགྲོ་བ་ནམ་མཁའ་བཞིན་མཐོང་ཀྱང༌། །སྔར་རྟོགས་ཤུགས་ཀྱིས་འཇུག་པར་འགྱུར། །དེ་དག་དང་ལྡན་པ་གཟུགས་དང་པ་འདྲེན་
པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་ཚེ་རབས་དྲན་པས་སྡིག་ལ་འཛེམ་པའོ། །ནམ་མཁའ་ཁོ་ན་མཛོད་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །འདོད་པ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ལས་བླངས་ཤིང་སྦྱིན་པ་གཏང་བས་སོ། །སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ། །བུད་མེད་འཚང་མི་རྒྱ་བས་དེ་ལྟར་བཤད་དེ། བུད་མེད་སྐྱེ་ལ་སྨོད་པ་གང༌། །ཆགས་པ་ཆུང་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང༌། །རྟག་ཏུ་སྐྱེས་པར་སྐྱེ་བར་འདོད། །བུད་མེད་དེ་ནི་སྐྱེས་བུར་འགྱུར། །མ་རབས་ནི་རིགས་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ང་རྒྱལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པས་སོ། །བདག་གི་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་བཅད་བཞི་གོ་སླའོ། །གྱོ་མོ་ནི་རྫའི་བུམ་པ་ཆག་པའི་དུམ་བུ་རྣམས་སོ། །ཆོས་བཞིན་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་འཁོར་བ་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་བྱ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཆོས་སྟོན་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་བཅད་ལྔ་གོ་སླའོ། །ལས་སུ་རུང་བ་ནི་བསམ་གཏན་ནུས་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་བཅད་དྲུག་གེ་སླའོ། །སེ་རབ་དགའ་བ་ཐོབ་པར་དུ། །ཞེས་གསུངས་པས་གཞུང་འདི་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུ་མཛད་པར་ངེས། སྟོན་པའི་དུས་སུ་ཡང་གཞུང་མ་རྫོགས་པར་ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་མཇལ་བས་དུས་དེ་ཉིད་དུ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པའོ། །བདག་ནི་ཁ་ཟས་ཀྱི་ནས་ཀྱང་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་བཅད་དྲུག་གོ་སླའོ། །བསྟན་པ་ནི་ལུང་དང་རྟོགས་པ་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་དགྲ་རྣམས་མ་ལུས་འཆོས་པ་དང༌། །ངན་འགྲོ

【汉语翻译】
何苦灭，摧毁甘露大。 慈悲串习菩提之，是因是定也。 众生庄稼之圆满，最初种子若无者， 具慧者不入，菩提心是远。 众生知无我后， 不稳痛苦三所逼， 缘法之慈悲， 增长如水。 刹那刹那慈悲水， 若无播种定是， 福德资粮不圆满， 菩提衰损堕落变。 终不缘长时中， 如盲鸟庄稼成熟， 众生如虚空见， 先证力量入。 彼等具足色第一引， 戒律圆满， 恒常忆念生世畏罪也。 虚空唯是何库之是，如是也。 如欲从虚空取，布施舍也。 众生等易解。 女人不胜故如是说， 女人生起呵责何， 贪小戒律好， 恒常欲生为男， 彼女人则变为男。 下劣是种姓等也。 我慢是烦恼等是故也。 我之等四句易解。 瓦片是陶瓶破之碎片等也。 如法行是入之因故轮回等易解。 为令众生皆成熟故，佛之加持由鸟等示法生也。 彼等之等五句易解。 能作是禅定能力也。 出家是入解脱城故从家出也。 戒律邪行等六句易解。 色拉得喜乐时， 如是说故此论是最初造定。 导师时亦论未完，升空故。 与妙音相见故彼时得初地也。 我是食物之青稞等六句易解。 教法是经和证二者， 调伏一切烦恼敌，

【英语翻译】
What suffering is extinguished, the great nectar that destroys. Compassion, the habit of bodhi, is definitely the cause. For the abundance of sentient beings' crops, if there is no seed at the beginning, the wise will not enter, and the mind of bodhi is far away. After sentient beings know selflessness, they are tormented by the three unstable sufferings. Compassion focused on the Dharma increases like water. If there is no sowing of compassion water moment by moment, it is certain that the accumulation of merit will not be complete, and bodhi will decline and fall. Finally, without focus, in the long term, like a blind bird ripening crops, even if sentient beings are seen as space, they will enter by the power of previous realization. Those who possess these qualities are the first to attract form, have perfect morality, and always remember past lives and fear sin. Just as space alone is the treasury of what, so it is. Taking from space as desired and giving alms. Sentient beings and so on are easy to understand. Because women are not victorious, it is said that whatever reproach arises from the birth of a woman, small attachment and good morality, always desiring to be born as a man, that woman will become a man. Inferiority is lineage and so on. Pride is afflictions and so on. My four verses are easy to understand. Shards are pieces of broken pottery pots and so on. Acting according to the Dharma is the cause of entering, so samsara and so on are easy to understand. In order to fully ripen sentient beings, the blessings of the Buddha cause the Dharma to be taught by birds and so on. Those five verses and so on are easy to understand. Being able to act is the power of meditation. Renunciation is leaving home in order to enter the city of liberation. Immoral conduct and so on, six verses are easy to understand. When Sera attained joy, it was said that this treatise was definitely composed at the beginning. Even at the time of the Teacher, the treatise was not completed, so he ascended into the sky. Because he met with Manjushri, he attained the first ground at that time. I am barley for food and so on, six verses are easy to understand. The doctrine is scripture and realization, subduing all the enemies of affliction,

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
་སྲིད་ལས་སྐྱོབ་པ་གང་ཡིན་པ། །འཆོས་སྐྱོབ་ཡོན་ཏན་ལྡན་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཏེ། །གཉིས་པོ་འདི་དག་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་དྲིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ལེའུའི་དགོངས་པའི་འགྲེལ་པ་ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཅུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།དམ་ཆོས་དྲི་མེད་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་པའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་བདག་མེད་གཉིས། །རང་
གིས་ཤེས་ནས་སྐྱེ་བོ་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་བྱང་སེམས་ཕན་ཡོན་གཏམ། །བླ་མེད་ཡན་ལག་བདུན་དང་བདག་ཉིད་འབུལ་བ་དང་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཆོད་པས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་ཀྱི་ཆོག་བསླབ་བྱ་དང་བཅས་འདིར་ནི་གསུངས་པ་ཡིན། །ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་དགེ་བ་བདག་ཉིད་འབུལ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྙོག་མེད་བཟོད་པ་གསུམ། །བརྩོན་འགྲུས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བྲལ་སྟོབས་ཀུན་དང་ལྡན་བསམ་གཏན་སྙིང་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །ཤེས་རབ་གང་ཟག་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཡུལ་ཅན་གང་ཡིན་དེ་བསྔོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །གཞན་ཡང་གང་དག་ཉན་ཐོས་ལམ་ནས་དབུ་མར་འཇུག་པར་འབྱུང་མཛའ་འདི་ཡིན་ནོ། །རིགས་པ་དོ་མཚར་བ་ལ་མཁས། །དམ་པའི་གཞལ་བྱ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །དྲང་པོས་ཕྲ་བར་འདྲེན་པ་པོ། །ཞི་ལྷའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་མཐའ་ཡས་མཉེས་མཛད་ཅིང༌། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཡུན་རིངས་སྦྱངས། །ཞི་བའི་ལྷས་མཛད་གཞུང་གི་འགྲེལ། །བརྩམས་དགེས་འགྲོ་རྣམས་རྒྱལ་བར་ཤོག །སློང་དཔོན་འཕགས་པ་དཔལ་ཞི་བའི་ལྷའི་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་པ་ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་དབུས་འགྱུར་འཆང་གི་ཤར་ཕྱོགས་བྷ་རེན་དྲར་རྒྱལ་རིགས་ལས་འཁྲུངས་ཤིང༌། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ། རིག་པའི་གནས་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་མཁས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ལ་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱངས་པས་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཆེར་འཕེལ་བ། རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཉིས་པར་གྲགས་པ་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་བསོད་སྙོམས་པ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་ལ་སོགས་པ་པཎ་གྲུབ་དུ་མའི་ལེགས་བཤད་ཀྱིས། ཐུགས་ཀྱི་བུམ་པ་ལེགས་པར་བལྟམས་པས་ཕྱོགས་ཕྱི་ནང་གི་ཐེག་པ་མ་ལུས་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང། སྐྲ་དང་ཚད་མའི་མིག་གིས་ཤེས་བྱའི་དེ་ཉིད་གཟིགས་པ། རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཛ་ག་ཏ་ལ་བི་ཧ་རའི་པཎྜི་ཏ་

【汉语翻译】
能救护世间的是什么？因为具有调伏救护的功德，故说是论典。这二者在其他宗派中是没有的。如是宣说的缘故。所谓“以谁的恩德”等等是容易理解的。回向品的意义的解释，名为《特殊显明》第十完毕。

无垢正法乳海中所提炼的精华是二种无我。自己了知后，为痛苦的众生讲述菩萨利益之语。无上七支和自身奉献以及供养三宝。在此宣说了二种菩提心之仪轨和学处。受用三时善根自身奉献，戒律无垢忍辱三者。精进远离相违品，具足一切力量，禅定慈悲具足智慧。智慧有境是人法二无我，以此回向菩提。此外，凡是从声闻道进入中观者，此乃善友。精通奇妙的理路。圣者的度量是大海。正直地引导微细者。我向寂天的莲足顶礼。令无量胜者欢喜，长久串习智慧慈悲。寂天所造论典的注释，愿以造论之善，令众生皆成佛。劝请师长圣者寂天莲足所造《入菩萨行论》的意义解释《特殊显明》，是智慧之源，于卫藏地方的东方巴伦达，出生于王族。为十地自在至尊妙音所摄受。精通五明，以无垢戒律庄严自身。以二种次第之义，善加修习相续，故道之证悟由上而上增上。被誉为诤时之二一切智，未来佛，克什米尔大班智达索南西日巴扎等众多班智达的善说，以善妙之智慧宝瓶灌顶，故内外一切乘皆得自在，以慧眼与量眼照见所知之实相。印度东方扎嘎达拉比哈拉的班智达。

【英语翻译】
What is it that protects the world? Because it possesses the qualities of taming and protecting, it is said to be a treatise. These two are not found in other schools. Therefore, it is said. What is meant by "by whose kindness" etc. is easy to understand. The explanation of the meaning of the dedication chapter, called "Special Clarification," is completed as the tenth.

The essence churned from the stainless Dharma ocean of milk is the two selflessnesses. Having understood it oneself, one speaks of the benefits of the Bodhisattva to suffering beings. The supreme seven limbs and self-offering, as well as offering to the Three Jewels. Here, the rituals and trainings of the two bodhicittas are taught. Enjoying the three times, offering oneself with virtuous roots, the three of discipline, immaculate patience. Diligence, free from opposing factors, possessing all powers, meditation, compassion, possessing wisdom. Wisdom, whose object is the selflessness of persons and phenomena, is dedicated to enlightenment. Furthermore, whoever enters the Middle Way from the path of the Hearers, this is a good friend. Skilled in wonderful reasoning. The measure of the holy ones is a great ocean. Guiding the subtle with honesty. I prostrate to the feet of Shantideva. Pleasing the infinite Victorious Ones, cultivating wisdom and compassion for a long time. May all beings become victorious through the virtue of composing the commentary on the treatise composed by Shantideva. The meaning of the "Entering the Bodhisattva's Conduct" composed by the master, the holy Shantideva, is explained as "Special Clarification," which is the source of wisdom, born in the royal family in the eastern part of U-Tsang, Barendra. He was taken care of by the Lord of the Ten Bhumis, the Venerable Manjushri. Skilled in the five sciences, adorned with the ornament of immaculate discipline. Having cultivated the continuum well with the meaning of the two stages, the realization of the path increases more and more. Known as the second omniscient one of the time of strife, the future Buddha, the great Kashmiri Pandit Sonam Shri Bhadra, and other panditas' good sayings, having been well filled with the vase of wisdom, he has mastered all the vehicles of inner and outer sides, seeing the reality of what is to be known with the eye of wisdom and the eye of measure. The Pandit of Jagatala Vihara in eastern India.

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
ཆེན་པོ་ཤྲཱི་བི་བྷཱུ་ཏི་ཙནྡྲས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རུ་ལག་གཙང་སྟོད་འབྲིང་མཚམས་ཀྱི་སའི་ཆ་དཔལ་རྒྱ་རྟགས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རང་འགྱུར་དུ་མཛད་པའོ།། །།
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་དགོངས་པའི་འགྲེལ་པ་ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ།

【汉语翻译】
大班智达室利·毗部底旃陀罗所造完毕。大班智达彼者于如拉（Rulak）藏堆（Tsangtod）中段交界处的吉祥嘉达（Gyatak）寺，亲自翻译而成。《入菩萨行论》释·显明差别，终。

【英语翻译】
Completed by the great Śrī Vibhūticandra. The great Paṇḍita himself translated it at the glorious Gyatak Monastery in the area of the middle border of Rulak Tsangtod. Commentary on the Meaning of Entering the Bodhisattva's Way of Life, called 'Clarifying the Distinctions'.

============================================================

